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Des communs au commun : un nouvel horizon sociologique ?

Des communs au commun : un nouvel horizon sociologique ?

Introduction au Dossier
Pierre-Marie David et Nicolas Le Dévédec

Texte intégral

Remerciements
Nous tenons à remercier les relecteurs anonymes pour leur temps et leurs apports à chacune des contributions de ce dossier.

« Nous vivons en réalité la tragédie du non-commun »
(Dardot & Laval, 2015, p.14)
« Le monde commun est à composer, tout est là »
(Latour, 2011, p. 40)

  • 1 Pour un aperçu critique de ces débats, on consultera l’ouvrage La Fin de la société. Débats contemp (...)

1Le « commun » et la nécessité de le penser ou le repenser résonnent aujourd’hui comme un important défi lancé à la sociologie. Tant idéologiquement que matériellement, la globalisation amène une reconfiguration des vies individuelles et collectives aux quatre coins du globe et nous confronte à une crise d’ampleur mondiale inédite, de nature à la fois écologique, économique, sociale et politique. Cet état de crise des sociétés contemporaines met à l’épreuve le vivre-ensemble et indissociablement notre capacité de le penser. Qu’est-ce qui nous est « commun » ? Qu’est-ce qui fait « commun » ? Confrontée à une remise en question sans précédent de son objet, la sociologie n’est pas épargnée par cet ébranlement général. Depuis de nombreuses années, d’aucuns annoncent en effet la « fin de la société » (Touraine, 2004, 2013) et la nécessité de « changer de société » (Latour, 2006), voire de penser une sociologie « au-delà de la société » (Urries, 2000 ; Tahon, 2011) 1. Si nous sommes ainsi indéniablement confrontés à un essoufflement des catégories de pensée et des imaginaires qui constituaient, depuis l’avènement de la sociologie au xixème siècle, les socles sur lesquels nous nous reposions pour penser et agir dans le monde, c’est aussi à l’émergence de nouvelles significations imaginaires, de nouvelles sensibilités, de nouvelles propositions d’élaboration d’un monde commun que nous devons porter attention.

2Comment penser positivement et de manière critique ce ou ces nouveaux mondes émergents ? Telle est l’interrogation qui est à l’origine de ce Dossier consacré à la thématique du « commun » qui recouvre des concepts et des pratiques nous paraissant indiquer des pistes de réponse fécondes. Rencontrant un intérêt croissant ces dernières années, tant au sein de la société civile que dans le monde universitaire, le commun permet de réfléchir de manière constructive à cette question en situant d’emblée la sociologie sur le terrain positif de la proposition. Comme le souligne très bien le sociologue Christian Laval dans ce dossier, la thématique du commun présente en effet le grand intérêt de nous faire passer « d’une logique de contestation ou de critique à une logique de production et de construction. Le mouvement des communs est un mouvement "pour", et plus seulement un mouvement "contre" ». Depuis les mouvements altermondialistes et écologistes se structurant dans les années 1990 jusqu'aux vastes mouvements d'occupations des places à l’issue de la crise financière de 2008 (Stravides, 2013, 2016) en passant par les mille et une expérimentations alternatives de commoning qui émergent aujourd’hui un peu partout sur la planète (Manier, 2012 ; Bauwens, 2015), nombre d’individus et de communautés se mobilisent quotidiennement pour inventer d’autres façons de vivre ensemble, d’autres manières d’aborder la vie en commun, en alternative au système capitaliste.

3Ces luttes ont simultanément nourri dans le milieu académique d’importantes réflexions autour du commun ces dernières années. De l’économie politique des communs (Ostrom, 1990 ; Bollier, 2014 ; Coriat, 2015) à une sociopolitique du commun dont les travaux de Michael Hardt et Antonio Negri (Hardt & Negri 2010, 2013) puis, plus récemment, ceux de Christian Laval et Pierre Dardot (Dardot & Laval, 2015 [2014]), représentent les systématisations les plus abouties, il nous paraissait essentiel de revenir sur quelques-uns des termes principaux de ces débats. Sans prétendre bien entendu en rendre compte de manière exhaustive ni épuiser la richesse heuristique du commun comme concept et comme pratique, ce Dossier se propose d’offrir un tour d’horizon sur le sujet tout en suggérant d'éventuelles pistes de réflexion. Mais avant de présenter le fil des contributions, il apparaît utile de revenir sur une brève présentation des réflexions autour du commun qui, des commons au commun comme principe politique, structurent pour l’essentiel les débats contemporains.

Des communs au commun

  • 2 Dans cet article, Garett Hardin soutient que : « La liberté d’un commun conduit à la ruine pour tou (...)

4Les travaux de l’économiste et politologue américaine Elinor Ostrom sur les « communs » au début des années 1990 sont fondateurs (Ostrom, 1990 ; Orsi, 2013). Faisant un sort au dénigrement des communs véhiculé par la théorie économique néoclassique, dont le fameux article de Garrett Hardin « La tragédie des communs » (Hardin, 1968) est l’archétype 2, Elinor Ostrom démontre empiriquement que de nombreuses communautés, un peu partout dans le monde, parviennent depuis longtemps à gérer collectivement et efficacement – et en dehors du cadre étatique et/ou du marché – des ressources communes (forêts, cours d’eau, parcs naturels, zones de pêche, etc.) (Ostrom, 1990). Les travaux d’Elinor Ostrom ont nourri de nombreuses réflexions et études qui mettent en lumière l’importance et la fécondité d’une économie du partage basée sur l’autogestion. C’est ainsi à un véritable « retour des communs » (Coriat, 2015) que l’on assiste depuis les années 2000 avec l’émergence d’études qui élargissent la réflexion sur les communs matériels initiée par Elinor Ostrom à des formes de communs immatérielles (Lessig, 2001 ; Benkler, 2006 ; Boyle, 2003) défendus en particulier par le mouvement des logiciels libres (Broca & Coriat, 2015). Comme le souligne Benjamin Coriat, cet élargissement des communs au numérique ne cesse d’ailleurs lui-même d’essaimer dans d’autres domaines en proie aux « nouvelles enclosures » imposées par le capitalisme : « En s’étendant à d’autres sphères que les logiciels, notamment à la recherche sur le vivant ou aux créations littéraires et artistiques (avec le mouvement dit des creative commons), les formules mises en œuvre pour garantir l’accès libre à la connaissance et/ou l’innovation partagées se sont multipliées » (Coriat, 2015, p. 10).

5Ces travaux autour des communs ont le grand mérite de montrer que, face à l’expropriation et à l’exploitation capitaliste sans bornes des ressources naturelles, culturelles et des connaissances (Ostrom & Hess, 2007), d’autres manières de gérer des ressources communes sont possibles. L’un des apports principaux des communs est en particulier de mettre l’emphase sur la gouvernance collective d’une ressource autant que sur les ressources elles-mêmes. Car les communs ne sont pas réductibles à des biens communs, des choses ou des ressources :

« Certes, les communs impliquent des ressources physiques ou intangibles de toutes sortes. Mais ils consistent, plus exactement, en la combinaison d’une communauté déterminée et d’un ensemble de pratiques, valeurs et normes sociales mises en œuvre pour gérer une ressource. Autrement dit, un commun, c’est : une ressource + une communauté + un ensemble de règles sociales » (Bollier, 2014, p. 27).

6Si les communs ne sont pas réductibles à une forme de naturalisme ou d’essentialisme, pas plus ne peuvent-ils être associés à une logique purement juridique. Les communs sont davantage une forme de coopération et de partage qu’un contrat formel conclu entre des individus : « Le paradigme des communs ne considère pas d’abord un système de propriété, de contrats et de marchés, mais des normes et des règles sociales, et des mécanismes légaux qui permettent à des individus de partager la propriété et le contrôle des ressources. » (Bollier cité par Laval & Dardot, 2015, p. 148)

7Aussi riche soit-elle, l’approche socioéconomique des communs soulève néanmoins plusieurs limites, à commencer peut-être par un certain « économicisme », ainsi que le souligne le sociologue Pierre Sauvêtre dans ce Dossier. La principale faiblesse de la théorie des communs, écrit-il, « se situe dans son angle d’entrée économique à laquelle toute sa politique de réarrangement institutionnel est subordonnée, et dont découle une définition du sujet politique restreinte aux communautés d’utilisateurs de ressources spécifiques ». Dans cette perspective, qu’ils soient gérés par les citoyens eux-mêmes et non le marché ou l’État ne change rien au fait que les communs restent souvent pensés comme des biens ou des ressources gérés en copropriété. Or le commun ne doit-il pas aussi être entendu au-delà d’une gestion collective de biens ? Le monde, rappelle à cet égard le philosophe Étienne Tassin, « n'est pas un monde ni un monde commun du seul fait d'une administration commune du système des besoins (productions, échanges, consommations) » (Tassin, 2012). Une sociologie du commun ne peut dans ce sens se résoudre à cet horizon des communs. Le défi lancé à la sociologie est donc aussi selon nous de parvenir à penser en propre le commun, tant d’un point de vue théorique et épistémologique que d’un point de vue éthique et politique.

8Tout en reconnaissant les apports décisifs de la perspective des communs, plusieurs penseurs ont en ce sens fait valoir ces dernières années la nécessité de penser une sociologie du commun plutôt que des communs. C’est cette perspective que les sociologues Pierre Dardot et Christian Laval ont principalement développée dans leur ouvrage important intitulé Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle, appréhendant le commun sous l’angle sociopolitique essentiel d’une activité commune (Dardot & Laval, 2015). Contre toute forme de naturalisme et d’économicisme, Pierre Dardot et Christian Laval posent que le « commun est à penser comme co-activité, et non comme co-appartenance, co-propriété ou co-possession » (Dardot & Laval, 2015, p. 48). Le commun est autrement dit à penser pour l’essentiel selon eux comme un principe politique. Un principe politique qui ne tombe pas du ciel éthéré des idées, mais se forge et grandit quotidiennement à travers l’ensemble des luttes et des combats citoyens en faveur d’un autre monde :

« Terme central de l’alternative au néolibéralisme, le "commun" est devenu le principe effectif des combats et des mouvements qui, depuis deux décennies, ont résisté à la dynamique du capital et ont donné lieu à des formes d’action et de discours originales. Loin d’être une pure invention conceptuelle, il est la formule des mouvements et des courants de pensée qui entendent s’opposer à la tendance majeure de notre époque : l’extension de la propriété privée à toutes les sphères de la société, de la culture et du vivant » (Dardot & Laval, 2015, p. 16).

9Si l’apport de la réflexion de Pierre Dardot et Christian Laval à une sociologie du commun est majeur, il reste que la question de l’ancrage des luttes politiques évoqué peine parfois à y être considéré de manière concrète. Comme le fait remarquer à cet égard le philosophe Jonathan Durand-Folco :

« Le processus de constitution et du maintien du commun ne surgit pas de nulle part, ex nihilo, par le simple décret d’une volonté commune, mais découle d’un espace social et écologique, normatif et physique, qui exprime les conditions de possibilités effectives d’un tel assemblage pratique. En d’autres termes, le milieu est le lieu du commun » (Durand-Folco, 2015, p. 53).

10Les cultures préexistantes aux pratiques et dans lesquelles celles-ci prennent forme ne peuvent ainsi être laissées de côté. C’est toujours à partir d’une histoire héritée et d’une culture partagée qu’une action politique, aussi subversive soit-elle, est possible. Socle d’inclusion sociale, une culture peut également être productrice de formes d’exclusions dont il faut tenir compte. On ne peut ainsi évoquer la démocratie grecque antique, souvent revendiquée dans certaines généalogies du commun, sans occulter les processus culturels et politiques d'exclusion effectifs qu’elle recouvrait : exclusion des esclaves, des étrangers et des femmes notamment. Une réflexion sur le commun doit ainsi viser la description des formes renouvelées d'inclusion, mais aussi prendre en compte les formes d'exclusion qui se cachent derrière la promesse d'un commun pour tous les participants.

11Si les cultures précédant l'agir en commun sont importantes, la dimension biologique de nos existences, au cœur de réseaux de socialité alternatifs, doit également être prise en compte (Rose, 2007). Le renforcement d'un activisme international au travers de causes communes biologiques se révèle un puissant promoteur de formes de commun dépassant les frontières nationales pour s'ancrer dans une condition biologique, comme l'a montré de manière remarquable l'anthropologue Adriana Petryna, à travers les vies exposées suite à la catastrophe de Tchernobyl (Petryna, 2002). Des droits, des devoirs et des responsabilités se sont ainsi déclinés en fonction de conditions biologiques, qui dans de nombreux contextes peuvent redéfinir le cœur de la citoyenneté et de la socialité. Les traitements vitaux deviennent également des ressources qui peuvent fédérer de nouveaux collectifs transnationaux. La lutte contre le VIH a été exemplaire de l'émergence d'un commun thérapeutique liant activistes, organisations transnationales et patients autour des traitements et pouvant aboutir à certaines formes de citoyenneté thérapeutique (Nguyen, 2005). Bien que cette citoyenneté ne se réalise pas pleinement et ne gomme pas complètement l'appartenance à une communauté nationale comme ressort de l'action collective (David, 2014), ces possibilités citoyennes d'un nouveau genre autour d'un commun biologique, thérapeutique ou technique doivent être prises au sérieux.

12Au-delà d'un morcèlement des communautés à travers des maladies, des traitements ou des prétentions techniques, c'est le rapport au vivant et à la planète qu’il est aujourd’hui essentiel de prendre plus largement en compte pour penser une sociologie du commun. La crise climatique et la dégradation sans précédent des écosystèmes liées à l’exploitation biocapitaliste intensive de la biosphère nécessitent en effet de penser de manière alternative un commun ancré dans le monde de la vie (Berque, 2000). De la même manière, la marchandisation croissante du corps humain dans la bioéconomie (Lafontaine, 2014) et la notoriété grandissante des utopies du posthumain, porteuses d’une conception entièrement désincarnée de la perfectibilité humaine (Le Dévédec, 2015), révèlent toutes les limites de l’anthropocentrisme moderne. La reconnaissance de l’inscription du monde humain dans le monde vivant paraît désormais cruciale, car, souligne la philosophe Corine Pelluchon,

« nous appartenons à un monde commun composé des œuvres de nos ancêtres, de l’écosphère dans sa totalité et de la biodiversité. Ce monde commun, qui nous accueille à notre naissance, nous survit et nos actes, même les plus quotidiens, sont aussi à évaluer en fonction de la manière dont nous le préservons et dont nous offrons à nos descendants la possibilité de s’en nourrir et de le nourrir » (Pelluchon, 2015, p. 315).

13Qu’elles touchent aux enjeux de la gestion collective de ressources (les communs), à ceux d’un projet politique collectif (le commun), ou encore aux nécessités de tenir compte des conditions d’ancrage du commun (à la fois culturelles et vivantes), les contributions de ce dossier interrogent toutes à leur manière ce rapport au commun. D’autres aspects et enjeux pourraient bien entendu être associés ou développés, mais ces contributions tissent ensemble une réflexion commune en construction.

Le commun au fil des contributions

  • 3 Une alternative pourrait alors être une vision normative du droit portée à d'autres objets tels que (...)

14Le Dossier s'ouvre sur la question des droits de l'homme et des droits humains au cœur de la fondation de la communauté internationale, faite d'États et d'individus, après la Seconde Guerre mondiale. Gabriel Blouin et Sylvie Paquerot analysent ces droits comme une « grammaire de l'en-commun », c'est-à-dire non pas comme des droits absolus, mais comme des manières de revendiquer permettant la constitution d'un espace dénationalisé. Les auteurs présentent ainsi la thèse que cet espace n'est donc pas à constituer dans le consensus, mais dans le dissensus. Ils analysent plus particulièrement à travers l'exemple de l'eau comment le régime international des droits humains est caractéristique d'un « champ de bataille » de l'« en-commun » dont les rapports de forces s'effectueraient entre actants humains et non humains. L'exemple des batailles autour de l'eau montre l'intérêt que les droits humains se réalisent sur des questions pratiques liées à la gestion d'une ressource. Il révèle aussi en creux la faiblesse des droits humains s'ils ne sont pas connectés à une ressource vitale 3. En ce sens, les difficultés à réaliser concrètement les droits humains incitent à considérer l'intérêt de penser plus généralement la question de la propriété aux niveaux juridiques et économiques telle que le propose la théorie des communs.

15Se rattachant à la perspective des communs, Sébastien Broca s’emploie dans son article à clarifier les liens entre commun et propriété. Pour ce faire, il propose de prendre au sérieux les apports réciproques, premièrement des communs sur nos conceptions de la propriété et deuxièmement de la propriété comme garant des règles d'usage des communs. À partir du concept de bundle of rights, son article montre comment la propriété ne peut se définir comme la maîtrise absolue sur un bien. Ceci permet alors de dissocier propriété et exclusivité et de penser des régimes de propriété inclusive (comme les Creative Commons, notamment). Deux leçons de l'article ressortent. Premièrement, la sociologie du commun ne peut, selon l'auteur, esquiver la question de la propriété. Deuxièmement, la remise en question de l'idéologie propriétaire ouvre un autre horizon que celui proposé par la théorie économique orthodoxe. Mais l'intégration de la propriété dans les communs permet-elle réellement une remise en question du cadre global comme le suggère Sébastien Broca ? Si, comme il le rappelle justement, « le commun au singulier est un risque d'abstraction sociologique », les communs au pluriel ne sont-ils pas à l’inverse un angle un peu trop étroit pour rendre compte du cœur des luttes politiques contemporaines ?

16D'où l’intérêt, comme nous y invite Pierre Sauvêtre, de regarder plus localement les expérimentations qui revendiquent le commun comme horizon politique unificateur. Il rend compte de la variété et la diversité des « foyers communs » : de l'expérience italienne des Beni communi à l'expérience du mouvement des places en Espagne et dans d'autres pays. D'un point de vue théorique, l'auteur reconnaît l'apport de la théorie des communs tout en en montrant certaines limites, notamment celle d'une « nouvelle triarchie » comprenant l'État, le marché et les communs qui définit en creux un « État partenaire » simplement garant des règles de la promotion des communs. Plus fondamentalement, la multiplication des communs ne constitue pas, pour l'auteur, une politique du commun. Il apparaît au contraire nécessaire de prendre en compte les expérimentations politiques du commun qui permettent selon lui « la mise en évidence des communs comme vecteur de transformation du droit public et des institutions ». L'auteur montre bien comment, sur ces tactiques du commun, peut se construire une véritable « stratégie politico-instituante du commun ». La substitution de la démocratie participative à la démocratie représentative permettrait alors la constitution d'un nouveau sujet collectif qui reste à définir.

17La contribution de Christian Laval vise précisément à définir les contours de ce sujet collectif en émergence. Son article montre comment la pensée sociologique ne peut se saisir du commun à travers les vieilles oppositions communauté/société et collectif/individuel. Il invite en particulier à rester vigilant au « retour » des communs parfois interprété de manière ambiguë comme un retour à un mode de gestion passé et donc aux communautés passées. À l'opposé, Christian Laval souhaite faire ressortir l’aspect novateur des luttes actuelles. L'enjeu du commun est autant épistémologique que politique : « La réponse au néolibéralisme n’est pas seulement répétitive, régressive ou réactive. Elle est créatrice ». Revisitant la pensée de Pierre-Joseph Proudhon, l’auteur soutient que les pratiques du commun actuelles permettent de penser une société fondée sur la mise en commun des singularités, à la différence des communautés passées régies par les similitudes. L'auteur assigne alors à la sociologie le rôle de « l’observation et [de] l’analyse des potentialités subversives de pratiques apparemment mineures, isolées, à contre-courant, qui instituent des communs partiels et locaux et les fédèrent en réseaux de plus en plus vastes ». Cette perspective sur la sociologie du commun a le mérite d'être claire, même si ce « volontarisme politique » d'un monde à reconstruire comporte des limites, en particulier sur la question du rapport au donné.

18La contribution de Stéphane Vibert vise à offrir une lecture critique de l'ouvrage Commun de Pierre Dardot et Christian Laval en questionnant précisément son constructivisme (le « déni du déjà-là », selon une belle expression du philosophe Jacques Dewitte reprise par Stéphane Vibert). Certaines de ces critiques amènent à prolonger la réflexion sur une sociologie du commun notamment sur la question de l’« inapropriable ». En effet, pour Pierre Dardot et Christian Laval, dans l'ouvrage Commun, il ne peut y avoir de sujet du commun qui préexiste puisque la pratique collective produit son sujet. Stéphane Vibert fait au contraire valoir la nécessité d'un sujet collectif qui se l'approprie en le constituant, ce qu'il appelle l'« instituant de l'institué ». C'est cette distance vis-à-vis des « attachements des personnes et des peuples à leurs identités collectives différenciées » qui est problématique dans l'ouvrage selon lui. Plus fondamentalement « le commun apparaît en général comme enchaîné à une coactivité sans ancrage culturel et historique ». C'est du coup la question d'un constructivisme désincarné qui se pose. Aussi importante soit la constitution des sujets collectifs dans les pratiques de commun, faut-il pour autant se détourner de leur inscription dans une culture donnée qui précède nécessairement l'institution des sujets collectifs ?

19Camille Froidevaux-Metterie retrace dans cette lignée l'importance de cette culture dans la construction historique d'un espace politique d’où les femmes, jusqu'à une période très récente, ont été longtemps absentes. Cette épistémologie d’un commun masculin est selon l'auteure liée à des pratiques de distinction du politique : public-politique vs privé-social vs intime. Les années 1960 représentent alors un moment inédit de construction d'un « commun désexualisé » véritablement inclusif : « Il ne renvoie plus aux seules prérogatives masculines et n’est plus synonyme de partition de la collectivité humaine ». Cette contribution ne va pas cependant dans le sens d'une artificialité de l'existence puisque l'auteure critique une pensée féministe pour laquelle il faudrait extirper les femmes de leur corps. Un enjeu d'autant plus important à considérer, pouvons-nous ajouter, dans une période où est promue la marchandisation du corps et plus particulièrement celui des femmes, notamment à travers la reproduction (Lafontaine, 2014). Une réflexion qui incite finalement à penser aussi le rapport à la vie et au vivant pour penser une sociologie du commun ; une incitation à rester sensible autant à la communauté du « vivre avec » (Nancy, 2011) qu'à la fragilité du « vivre de » (Pelluchon, 2015) pour penser des alternatives à la marchandisation du vivant.

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Bibliographie

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Notes

1 Pour un aperçu critique de ces débats, on consultera l’ouvrage La Fin de la société. Débats contemporains autour d’un concept classique (Roberge, Sénéchal & Vibert, 2012).

2 Dans cet article, Garett Hardin soutient que : « La liberté d’un commun conduit à la ruine pour tous » (Hardin cité dans Dardot & Laval, 2015, p. 146). L’écologue imagine à l’appui de son propos l’exemple d’un groupe d’éleveurs auxquels on attribuerait un pâturage commun pour faire paître leurs bêtes. Mobilisant la théorie du choix rationnel, Garett Hardin entend montrer que, chaque paysan étant mû par le principe de maximiser ses intérêts et donc d’accroître sans cesse son cheptel sur le pâturage, c’est in fine à l’épuisement des ressources naturelles collectives que l’on parvient inévitablement. La tragédie des communs, c’est en définitive l’impossibilité d’une gestion collective d’un bien commun et la nécessité, pour y remédier, de recourir à des droits de propriété privée.

3 Une alternative pourrait alors être une vision normative du droit portée à d'autres objets tels que le travail ou les droits sociaux (Supiot, 2009).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre-Marie David et Nicolas Le Dévédec, « Des communs au commun : un nouvel horizon sociologique ? », SociologieS [En ligne], Dossiers, Des communs au commun : un nouvel horizon sociologique ?, mis en ligne le 19 octobre 2016, consulté le 24 mai 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5652

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Auteurs

Pierre-Marie David

Docteur en sociologie, actuellement chercheur postdoctorant à l'Université Paris Diderot (CNRS/SPHERE), France. Également chercheur associé au groupe de recherche Méos (Médicament comme objet social). Ses travaux portent sur une socio-anthropologie du médicament et de la santé ainsi que des politiques de développement international - piemdavid@gmail.com

Nicolas Le Dévédec

Docteur en sociologie et science politique et professeur adjoint en sociologie à HEC Montréal, Qc., Canada. Ses recherches portent sur les dimensions éthiques, sociales et politiques des nouvelles technologies. Il s’intéresse en particulier aux débats contemporains autour du transhumanisme et des idéaux d’un humain augmenté par les technosciences - ledevedecnicolas@gmail.com

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