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Sociétés en mouvement, sociologie en changement
Décentrer le regard

Au-delà de la controverse française : la critique postcoloniale dans le champ de la sociologie

Sarah Demart

Résumés

L’objet de cet article est d’examiner la manière dont la sociologie s’est appropriée la critique postcoloniale en revenant, premièrement, sur la rupture épistémologique dont s’originent les études postcoloniales, deuxièmement, sur l’avènement tardif d’une sociologie postcoloniale. Cet éclairage situé nous permettra d’éclairer la controverse postcoloniale française qui, depuis une dizaine d’années, questionne la légitimité des études postcoloniales dans le champ académique français et, plus implicitement, l’aptitude de la sociologie à rendre compte des logiques de continuité dans le champ du social et du multiculturel.

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Texte intégral

Introduction 1

  • 1 Mes remerciements les plus chaleureux à Marta Roca i Escoda et Charlotte Pezeril pour leurs relectu (...)

1Si les études postcoloniales s’originent dans les luttes anti-impériales des années 1950 et les écrits anticoloniaux de plusieurs penseurs issus des sociétés colonisées comme Aimé Césaire, Frantz Fanon ou Albert Memmi, leur institutionnalisation comme domaine d’études à part entière, à la fin des années 1970, est surtout redevable du domaine des humanities. Ce champ académique qui désigne tout à la fois, dans l’espace anglo-saxon, la philosophie, la littérature, l’étude de la religion, les arts, l’histoire et les sciences du langage. Bien que les limites de ce qu’on appelle les études postcoloniales ou la théorie postcoloniale soient relativement mouvantes et soumises à discussion, Edward Saïd, Gayatri Spivak et Homi Bhabha en sont généralement reconnus comme les fondateurs.

2L’ancrage dans le domaine de la littérature et dans les universités américaines de ces figures pionnières est important à signaler, compte tenu des entreprises intellectuelles de déconstruction des récits impérialistes que ces auteurs opèrent. Et surtout des opérations de reconstruction qui en découlent, au travers des concepts tels que l’ « hybridité », la « liminalité » ou l’« ambivalence », qui ne seront pas nécessairement repris par d’autres disciplines.

3Car si les études postcoloniales sont effectivement un champ d’étude pluriel d’un point de vue méthodologique, conceptuel et épistémologique, cela n’épuise pas le fait de problématiques situées d’un point de vue disciplinaire.

4Or, dans le contexte français, la virulence des polémiques autour du développement et de l’institutionnalisation des études postcoloniales dans les années 2000, a très largement évacué la question des appartenances disciplinaires et des possibles conflits de légitimité disciplinaire, au travers d’un débat engageant pêle-mêle sciences sociales, sociologie, anthropologie, histoire, sciences politiques, littérature ou encore philosophie.

5Dans la perspective d’une sociologie de la controverse (Lemieux, 2007), on se doit de relever le caractère quasi-interchangeable des catégories disciplinaires et nationales, en particulier lorsque la légitimité des études postcoloniales est posée sous l’angle de la recherche française qui aurait déjà et de manière plus sérieuse procédé à l’analyse critique du fait colonial et de ses legs (Bayart, 2010).

6Malgré des synthèses hautement documentées et contextualisées (Lazarus, 2006 ; Mbembe, 2005 ; Smouts, 2007) et l’évocation de quelques enjeux disciplinaires (Moura, 2006 ; Zecchini, 2011 ; Pouchepadasse, 2008 ; Zecchini & Lorre, 2010 ; Bayart & Bertrand, 2006), tout s’est, en effet, passé comme si la problématique était celle de la légitimité des études postcoloniales ou de leurs bonnes modalités d’« importation » en France.

7À y regarder de plus près, il ressort pourtant des enjeux académiques précis, liés notamment à la question des citoyennetés postcoloniales. Non seulement la question de la continuité entre les espaces-temps coloniaux et postcoloniaux et les modalités de leur restitution a cristallisé cette controverse, mais les critiques sont principalement venues des sciences politiques et de l’histoire et se sont principalement adressées aux sciences sociales, notamment à la sociologie.

8L’ouvrage La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial (Bancel et al., 2005) peut être considéré comme le point de départ de cette controverse académique. À l’initiative d’un collectif pluridisciplinaire de chercheurs ayant à leur actif une importante production sur le fait colonial, cet ouvrage, inscrit dans le domaine des sciences sociales, examine la situation des individus et des groupes issus de l’empire et postule un continuum entre périodes coloniale et postcoloniale. Le contexte de sa sortie est marqué par la révolte des banlieues (les émeutes de 2005) et la multiplication des expressions minoritaires appelant à politiser la race et à mettre l’héritage colonial à l’agenda public. En arrière-fond : des discours politiques nostalgiques voire révisionnistes de la part des élites, appelant à reconnaître et à enseigner le rôle positif de la colonisation outre-mer (Loi du 23 février 2005) ou à une évolution socio-économique de l’Afrique par la rupture avec son ordre culturel anhistorique (Le discours de Dakar de Nicolas Sarkozy, 2007).

9Parmi les critiques adressées à ces auteurs, les dérives d’une pensée scientifique anhistorique et présentiste, qui plaquerait le passé sur le présent et vice-versa (Chrétien, 2005 ; Saada, 2006 ; Bayart, 2010). La substitution de la question sociale par la question raciale (Mamarbachi, 2006 ; Lacoste, 2006 ; Bertrand, 2006) est également posée au regard des processus et contextes sociaux que la thématique des mémoires et des discriminations invisibiliserait.

10Pour Jean-François Bayart et pour Romain Bertrand (2006), la continuité entre les espaces-temps coloniaux et postcoloniaux doit être démontrée au risque de « sociologiser le legs colonial et les conditions effectives de sa transmission » (Bayart, 2010, p. 60). Elle ne peut être posée comme telle ou déclinée sur la seule base des discriminations éprouvées par une catégorie de citoyens ou de la différence entre citoyens et sujets ayant globalement, mais non exclusivement, régi la politique de l’État colonial. Pour ces auteurs, le legs colonial doit nécessairement passer par l’examen d’une sociologie historique du politique de façon à « restituer les processus historiques par lesquels ces formes de “gouvernance” ou de “gouvernement” ont “émergé” du passé colonial » (Ibid, p. 142).

11Un autre élément de cette controverse à souligner est celui des effets de la perception du décalage temporel que donne à voir la forme insulariste de cette dispute scientifique. Car les résistances intellectuelles françaises à la critique postcoloniale vont rapidement devenir l’objet d’un discours scientifique, donnant une ampleur internationale à cette controverse qui, de manières diverses, prend à témoin le monde académique global.

12Les historiens ou anthropologues travaillant sur l’histoire coloniale de la France vont rapidement prendre part à ce débat voire en commenter la singularité (Stoler, 2011 ; Aldrich, 2006 ; Cohen, 2002 ; Cooper, 2002 ; MacMaster, 2002 ; Lebovics, 2004). Parmi eux, nombre de chercheurs africains socialisés dans les universités françaises mais faisant carrière à l’étranger, notamment aux États-Unis (Mbembe, 2011 ; Diouf, 2010 ; Gondola & Tshimanga, 2009 ; Gueye, 2010). Leurs trajectoires, spatiales et intellectuelles, renseignent implicitement le schème de la continuité coloniale. D’une part, à travers la question de l’aptitude du champ académique français à inclure, ou pas, des intellectuels noirs. Ce qui renvoie à la réorganisation des flux migratoires africains à partir des années 1990 et à la perte de centralité de la France dans ces géographies eurafricaines. D’autre part, au travers des modalités du « retour » de ces intellectuels, essentiellement des hommes, d’un point de vue conceptuel et épistémologique, également en termes de mobilités académiques effectives.

13Car en dernière instance, ce que relève cette controverse postcoloniale, c’est bien la centralité des problématiques liées à la politisation de la race et à son étude. Si dans le contexte anglo-saxon, l’étude des phénomènes raciaux et racistes est en partie prise en charge par d’autres courants de recherche, tels que les cultural studies, les critical race studies, les black studies ou les whiteness studies, force est de constater que dans le contexte républicain marqué par un fort impensé de la race (Mbembe, 2005), la problématique raciale s’est largement énoncée dans les termes d’une problématique postcoloniale. Et ce en dépit d’une ouverture concomitante, mais tout aussi tardive, des sciences sociales et de la sociologie françaises à ces mêmes autres champs de recherche, lesquels renouvellent puissamment le paradigme, obsolète, de l’étude des seules discriminations ethniques et raciales (Cervulle, 2007, 2013 ; Poiret, 2011 ; Dedieu, 2006 ; Dorlin, 2006 ; Fassin & Fassin, 2006 ; Falquet & Kian, 2015).

14Le rapport de la sociologie à la critique postcoloniale est donc relativement complexe et mérite que l’on s’y arrête en examinant la manière dont la sociologie s’est appropriée le champ des études postcoloniales au-delà du contexte français.

15La première partie de cet article reviendra sur la rupture épistémologique qui qualifie les études postcoloniales tandis que la seconde examinera les enjeux associés à l’avènement d’une sociologie postcoloniale. Cet article n’a pas prétention à l’exhaustivité, il vise avant tout à donner un éclairage disciplinaire de l’objet postcolonial et ne peut échapper au prisme forgé par les problématiques de l’auteure, à savoir les migrations et les études transnationales, les diasporas africaines, la race et les questions mémorielles associées à la colonisation.

Les études postcoloniales : un ancrage privilégié dans le champ des humanités

16Lorsqu’en 1978, Edward Saïd affirme dans Orientalism, dont la parution marque le moment fondateur du champ des études postcoloniales, que l’Orient voit le jour en tant qu’effet du discours orientaliste (français, anglais et américain), il montre, s’autorisant de Michel Foucault et d’Antonio Gramsci, que l’entreprise coloniale n’est pas qu’un dispositif militaro-économique (cf. la pensée marxiste) mais un appareil discursif au travers duquel des rapports de pouvoir se matérialisent. Si la portée globale de la critique des appareils discursifs et idéologiques du pouvoir impérial n’est pas nouvelle, comme le souligne Gurminder Bhambra, la mise à jour des mécanismes d’oblitération de l’autre dans la production de l’histoire et des récits de la modernité, est en revanche tout à fait inédite (Bhambra, 2007). Non seulement la violence coloniale est aussi une violence épistémique qui, par un procédé de naturalisation de l’autre, justifie la domination impériale de l’Occident, mais elle implique le corps scientifique, composante à part entière des institutions impériales.

17Le questionnement des politiques de connaissance et des catégories sous-jacentes aux savoirs occidentaux et à leurs hypothèses est, en effet, au cœur de la critique postcoloniale et ne peut se réduire à une problématique des historiens de l’empire ou des minorités postcoloniales, comme le souligne Robert Young (1990).

18Néanmoins, l’ancrage des études postcoloniales dans le champ des humanities puis de l’histoire amène ce champ à se focaliser sur la culture, les formations idéologiques et les formes de savoir associées à la domination impériale. Pour Homi Bhabha, il en va de la déconstruction des récits de la modernité européenne par la prise en compte d’autres lieux historiques d’énonciation de cette modernité, en vue notamment de renouveler l’espace des possibilités politiques (Bhabha, 1994). C’est le récit même de la modernité, d’un point de vue historique et conceptuel, qui doit être transformé, la modernité ne pouvant se réduire à un seul événement ou lieu. L’exemple devenu classique est celui de la période postrévolutionnaire française. Prendre en compte Saint-Domingue (Haïti) et non pas seulement Paris, permet de revisiter le conflit des classes à l’aune des processus de racialisation limitant l’universalisme de la communauté politique. Cela permet d’inclure les « Jacobins noirs » dans le récit national français en s’intéressant à la manière dont les esclaves ont obtenu, dans ce contexte postrévolutionnaire, leur liberté et l’indépendance d’Haïti face aux grandes puissances de l’époque.

19En ce sens, la relecture de la modernité est aussi une contribution au renouvellement de la notion d’agency, irréductible à une performative affirmation de soi. Il en va, en effet, des conditions de possibilité de la subjectivité et de l’identité, face à des rapports de pouvoir durables et diffus, qui vont être explorées d’un point de vue aussi bien psychique (Fanon, 1961 ; Nandy, 1988), qu’historiographique (Guha, 1983 ; Chakrabarty, 2007) et épistémique (Spivak, 1988).

20Parmi les courants influençant le développement des études postcoloniales : les subaltern studies. Ce groupe d’historiens indiens formés en Grande-Bretagne entreprend, à partir des années 1980, de questionner l’historiographie nationaliste produite par les élites, en donnant voix aux groupes sociaux absents de l’histoire officielle. Ils entendent rendre compte de la « fabrication » de la modernité indienne que l’élitisme de l’historiographie, qu’elle soit colonialiste, nationaliste ou marxiste, a échoué à penser, en présentant la résistance populaire comme l’effet d’un processus de mobilisation par le haut ou l’expression d’une mentalité paysanne pré-politique.

21Ce projet de rétablissement du subaltern, comme sujet de sa propre histoire, va être interrogé à nouveau frais à partir de la catégorie du genre avec Gayatri Spivak (Ibid.), traductrice de Jacques Derrida, philosophe et enseignante à Columbia University. Est subalterne celle qui n’a accès ni à la mobilité sociale ni à l’espace culturel. La manipulation par le discours patriarcal et impérialiste rend le sujet muet. L’impossibilité de parler pour soi et d’accéder aux espaces, codes et capitaux favorisant la production discursive et épistémologique définit ici la subalternité. Pour Gayatri Spivak, cette violence épistémique constitue une extension du discours eurocentrique qui n’épargne pas certains penseurs poststructuralistes, silencieux sur la question impériale, alors même qu’ils prennent position sur le Tiers-Monde et que leur théorisation du pouvoir constitue le socle épistémologique de la critique postcoloniale.

22Le recours à la pensée occidentale, sous le vocable de French Theory (Cusset, 2003) aide en effet les études postcoloniales à penser la matérialité du discours impérial, avec Michel Foucault, les différentes formes d’hégémonie, avec Antonio Gramsci, la déconstruction de l’appareil discursif de la raison occidentale, avec Jacques Derrida ou encore les processus d’hybridité et d’enchevêtrement résultant de la rencontre entre le colonisateur et le colonisé, avec Gilles Deleuze.

23Car c’est bien un double mouvement de déconstruction – des logiques coloniales et raciales – et de reconstruction, en vue d’une ère véritablement « post-coloniale », d’une montée en humanité (Mbembe, 2010), qui traverse ce champ d’études. À un premier niveau, il s’agit de rendre compte de l’épaisseur sociale des trajectoires historiques associées à la rencontre de l’Europe et du reste du monde et de l’ensemble des manifestations que la colonisation a induites sur le long terme, aussi bien dans le domaine du politique et de l’économie que du culturel et du social (Diouf, 2010). Dans la mesure où il y a persistance de schémas et de cultures impérialistes, au-delà du temps colonial, il importe d’élaborer des formes de savoir, nouvelles et différentes, permettant de décoloniser les esprits, aussi bien dans les anciennes colonies que dans les anciennes métropoles.

24Les modalités de mise à jour de l’héritage colonial sont cependant multiples et concernent aussi bien le processus de déshumanisation du colonisé et du colonisateur, associé à la colonisation, que les effets durables de la violence coloniale et de l’aliénation engendrée par les politiques de la race (Fanon, 1988 ; Nandy, 2002 ; Mbembe, 2000).

  • 2 Une exigence que l’on retrouve chez les Black feminists. Patricia Hill Collins appelle à considérer (...)

25Dans cette perspective postcoloniale, on l’aura compris, les rapports de pouvoir ne peuvent simplement s’exprimer au travers des rapports de classe et doivent être croisés avec les rapports de race hérités de l’empire. Dès les années 1960, les cultural studies – associées au Center for Contemporary Cultural Studies de l’université de Birmingham – entreprennent de déconstruire les logiques d’équivalence associant homogénéité raciale, blanche, et corps de la nation. Explorant l’inclusion des sujets de l’empire britannique sous l’angle des subcultures, des politiques de représentations et de (re)significations des « autres », ceux que l’on dirait aujourd’hui racisé.e.s, ce collectif de chercheurs (Centre for Contemporary Cultural Studies, 1982) éclaire la façon dont les politiques raciales travaillent l’ancienne métropole coloniale. La critique du réductionnisme économique de la pensée marxiste que développe Stuart Hall, figure emblématique de ce mouvement intellectuel, l’amène à proposer une approche de l’économie qui permet d’appréhender les rapports de race et de classe sous l’angle de leur imbrication, et non pas d’un simple effet cumulatif voire concurrentiel de ces rapports de pouvoir 2. L’économie doit être considérée en termes d’environnement structurant et non de causalité, de façon à saisir la manière dont des inégalités sociales et culturelles, structurelles, s’articulent de manière locale et circonstanciée à l’hégémonie blanche et au système capitaliste (Hall, 1980).

26D’un point de vue sociohistorique, l’articulation des rapports de race et de classe conduit à relire la modernité, sous l’angle de ses rapports de consubstantialité avec le capitalisme et l’impérialisme, mais aussi des rapports de consubstantialité du capitalisme avec la race (Mbembe, 2013).

27En élargissant le champ de l’analyse aux colonisations espagnoles et portugaises en Amérique latine, dès le xve, les decolonial studies (Quijano, 1999 ; Mignolo, 2000 ; Lugones, 2007) vont contribuer à l’analyse de cette problématique, en prenant en compte un espace-temps plus large que celui des études postcoloniales, principalement orientées vers les espaces asiatiques et africains et la période allant du xixe au xxe siècle.

28Le rapport d’équivalence entre modernité et colonialité que ces auteurs établissent à la suite du sociologue péruvien Anibal Quijano s’autorise des systèmes européens de classifications, culturelles et raciales qui, depuis le xve siècle, structurent l’ordre global, politique et économique. Pour Anibal Quijano, cette colonialité du pouvoir est indissociable d’une colonialité du savoir.

29La distinction durable entre eux et nous, la nature et la culture, constitue la matrice de l’expérience sociale, matérielle et subjective de l’Europe face au monde. L’idée de l’Europe a à voir avec une identité qui a émergé d’un processus de différenciation vis-à-vis des autres cultures, néanmoins la manière dont cette altérité a contribué à l’autoréalisation de l’Europe est rarement objectivée ; l’essentiel de la discussion sur ce que sont les Européens et ce qu’est l’Europe étant centrée sur des logiques endogènes (Quijano, 2007).

30Cette forme de rationalisation particulière de la modernité, entendue comme européenne, eurocentrée et coloniale amène les études décoloniales à questionner les politiques de connaissance sous l’angle d’une décolonisation épistémique. La décolonisation des savoirs nécessite d’en questionner les conditions de production afin d’identifier les géopolitiques sous-jacentes, affirme Walter Mignolo (2000). Non seulement l’épistémologie n’est pas anhistorique, défend le sémioticien argentin, mais son historicité doit être géographiquement située. Il importe de rendre compte des histoires et pensées antérieures à la colonisation pour documenter la dialectique modernité-colonialité et repenser les idéaux de la modernité à l’aune de cette colonialité.

La sociologie postcoloniale comme sociologie historique globale

31L’avènement de sociologies post-positivistes et la remise en cause des prétentions à l’universalisme et à la rationalité des théories classiques, si elle croise certaines des préoccupations méthodologiques et conceptuelles des études postcoloniales, n’embrasse pas pour autant la critique postcoloniale. C’est, en effet, dans la remise en cause de la modernité en tant que fable de l’impérialisme européen que réside la rupture épistémologique. Or, pour certains auteurs, comme Sanjay Seth (2009), la sociologie n’est pas seulement l’expression formalisée de la pensée moderne occidentale mais l’expression de la culture impériale, en tant qu’elle est une forme de savoir considérant que le monde social est connaissable par le seul fait de la raison, que le savoir est objectivable et universel, et qu’il est mobilisable pour agir sur le monde. Ce positivisme, et l’usage de catégories abstraites, universalisantes qu’il autorise, serait non seulement eurocentrique mais au cœur des théories fondatrices de la discipline ayant soumis le projet de connaissance de toutes les sociétés à une objectivité façonnée par une quête théorique totalisante, abstraite et trans-sociétale de la discipline. En cela, il y aurait incompatibilité de la sociologie et du postcolonialisme au risque d’une déconstruction conceptuelle et épistémologique qui aboutirait au démantèlement de la discipline (Seth, 2009).

32Dans cette perspective, un certain isomorphisme de la sociologie et de l’impérialisme européen expliquerait le retard ou désintérêt de la sociologie pour les études postcoloniales que les excès textualistes, redevables de l’ancrage privilégié dans le domaine de la littérature, n’ont certainement pas aidé à contrebalancer.

33Cela étant, comme le signale Gregor McLennan (2003), l’appareillage critique postcolonial repose en partie sur des acquis d’ordre sociologique, qu’il s’agisse de l’exploration des rapports entre les régimes de savoir et de pouvoir ou du recours à des concepts comme celui de l’hybridité (Bhabha, 1994) empruntant à l’analyse sociologique des processus globaux. Les dynamiques sociales et culturelles associées aux migrations, à l’ethnicité, à la race, à l’identité ou au capitalisme, abordées par les critical race studies ou les cultural studies témoignent également d’une évidente proximité avec la théorie sociale en termes d’objets et dans certains cas de méthodologie. On pourrait en dire autant d’un certain nombre de travaux français non étiquetés comme postcoloniaux (Tarrius, 2000).

34Cela étant, l’avènement d’une sociologie que l’on pourrait dire postcoloniale est tardif, même si le décentrement conceptuel et épistémologique dont il procède est à relier, dès les années 1990, à différents courants de la sociologie associés aux decolonial studies (Bortoluci & Jansen, 2013) et aux cultural studies on l’a vu, mais aussi aux critical race studies (Gilroy, 1993) ou encore aux indigeneous sociologies (Patel, 2010 ; Connell, 2007 ; Akiwowo, 1999 ; Alatas, 2006) et au renouveau de la sociologie historique sur l’empire et le colonialisme (Go, 2009 ; Steinmetz, 2009, 2013). En dernière instance, c’est à l’avènement d’une sociologie historique globale (Bhambra, 2007 ; Magubane, 2005 ; Gutierrez Rodriguez, 2010 ; Go, 2013) que les termes d’une sociologie postcoloniale sont à relier.

35Analysant la « révolution postcoloniale manquée » de la sociologie et le dialogue « entre soi » des pères fondateurs de la sociologie européenne, Gurminder Bhambra (2007, 2011) montre que Karl Marx, Max Weber et Émile Durkheim n’ont pas produit des observations neutres de la société mais échafaudé des théories macrosociales, représentant les sociétés non occidentales comme homogènes, statiques et arriérées comparativement aux sociétés occidentales systématiquement décrites comme dynamiques et porteuses de créativité sociale, dans la lignée des Lumières. Pour ce courant, la prétention à l’universalisme de la pensée européenne a reposé – et repose encore – sur l’oblitération de son propre particularisme. Une oblitération qui constitue l’essence même de la geste impériale de la discipline. Car il en va d’une éludation de faits empiriques ayant trait à la colonisation et surtout d’une opération analytique séparant des éléments qui devraient être pensés ensemble : la colonie et la métropole, les empires et le capitalisme, les droits de l’homme et leur transgression systématique et normalisée dans le cadre de la politique coloniale de l’Europe, etc.

36De cette « bifurcation artificielle » des relations sociales (Go, 2009), il découle que la validité des théories sociales et des méthodologies des théories classiques doit être mise en cause. L’eurocentrisme de Max Weber (Bhambra, 2011) a, par exemple, conduit à une représentation de l’Orient comme un ensemble statique, marqué par le manque et l’absence, qui ne permet pas de relier les origines du capitalisme à la logique impériale d’accumulation que l’Europe développe en Orient. Seules sont prises en compte les logiques endogènes, en l’occurrence les croyances religieuses, protestantes. Une centralité européenne qui traduit un eurocentrisme tout à la fois conceptuel, territorial et temporel.

37Au sujet d’Émile Durkheim, Julian Go relève que les transitions entre les différents types de solidarité sociale qu’il élabore sur un mode binaire (primitifs/modernes, industriels/préindustriels, etc.) sont ici aussi élaborées en dehors de toute référence aux logiques de dépendance pouvant lier les sociétés entre elles, notamment sur une base impériale (Go, 2009). Quant à Karl Marx, s’il considère théoriquement le colonialisme, c’est essentiellement sous l’angle d’un mécanisme d’expansion du capitalisme et non comme une force constitutive du capitalisme (Bhambra, 2014).

  • 3 Si la théorie bourdieusienne de l’habitus, des structures ou de la reproduction a été critiquée pou (...)

38Pour Gurminder Bhambra, ces omissions réitérées, structurelles, permettent d’extraire les rapports sociaux de rapports plus globaux et empêchent de penser les rapports impérialistes et coloniaux comme constitutifs de l’Europe et des États-nations. Un « nationalisme méthodologique douteux » jetant les bases d’une formulation de la modernité et du monde, qui, pour la sociologue britannique, se retrouve dans les théories sociales des successeurs à l’instar d’Anthony Giddens dont la typologie (société tribale/société divisée en classe/société de classe capitaliste) ne mentionne nulle part les dynamiques propres à la société coloniale (ses fabriques ethniques, ses hiérarchies raciales, etc.), pas plus que les relations possibles entre ces différents types de société (Connell, 2006, p. 35 cité par Bhambra, 2014) ou le fait que les sociétés capitalistes, sous l’ordre colonial, aient fait en sorte de forger et de maintenir la « tribalité » des sociétés dominées pour des motifs politiques et économiques (Mamdani, 1996) 3.

39Ce n’est donc pas tant ce qui a été relégué dans l’invisibilité (cf. la proposition des subaltern studies) que les structures, savoirs et catégories particuliers ayant conduit à décréter l’inintérêt de certains objets et rapports, qui sous-tend la démarche d’une sociologie historique globale, postcoloniale.

40Les coupures analytiques qu’opèrent ces auteurs, en ne thématisant pas le fait que le capitalisme soit coextensif du colonialisme, de l'impérialisme et de l'esclavage, aboutissent, d’une part, à conceptualiser ces évènements et politiques comme étant en marge du développement de la modernité capitaliste, d’autre part, à reconduire la représentation de l’Europe comme étant le seul point d’origine et agent de l’histoire. Les autres lieux et acteurs ayant contribué à cette histoire, ou ayant été en rapport avec cette Europe, ne sont en conséquences pas objectivés.

41Une tendance que les théories du global, de l’Europe ou du système-monde, ne parviennent pas, selon Gurminder Bhambra, à inverser (Bhambra, 2014). Si les travaux de Fernand Braudel, Michael Mann, Ulrich Beck et Immanuel Wallerstein critiquent la dimension glorifiante du récit de la modernité et de la modernisation et plaident pour le développement d’alternatives au capitalisme libéral, dit-elle, ils ne contestent pas pour autant la légitimité des récits historiques sous-jacents au cadre théorique de la modernisation. Il en résulte que les raisons et logiques présidant à la domination de l’Europe sur le reste du monde ne sont pas objectivées, à la faveur des raisons internes. La construction des États-nations, dit-elle encore, est globalement appréhendée indépendamment de la politique extérieure des pays européens, qu’une approche historique globale permettrait de restituer, en considérant le répertoire des combinaisons politiques, économiques, militaires et idéologiques associées à l’expansion impériale de l’Europe. Toute la question pour ces chercheurs est alors de savoir comment retracer les processus et relations par lesquels des espaces divers mais connectés ont fabriqué et renouvelé la modernité.

42À la suite d’Edward Saïd qui parlait d’histoires interdépendantes (Saïd, 1989), ces sociologues vont en appeler au développement de l’imagination sociologique pour restituer l’imbrication des histoires et le chevauchement territorial (Magubane, 2005) ou proposer le concept d’« ontologie relationnelle » (Go, 2013) pour restituer la constitution simultanée et interactive de formations sociales, de processus et de pratiques, à travers l’espace ou, dans la continuité de Sanjay Subrahmanyam parlant d’« histoires connectées » (connected histories) (Subrahmanyam, 1997), en appeler à des « sociologies connectées » (Bhambra, 2014). S’autorisant de l’historien indien, pour qui la reconstruction des catégories théoriques, à partir de nouvelles données empiriques, passe par la déconstruction des récits dominants, Gurminder Bhambra pose comme nécessaire la refonte de la modernité à partir de nouvelles catégories. L’enjeu est celui d’une sociologie globale, connectée, contrebalançant les représentations eurocentriques de l’autre associées aux constructions sociologiques dominantes de la modernité.

43Le paradigme des « modernités multiples » (Eisenstadt, 2004) s’est déjà attaché à rendre compte de la multiplicité des schémas civilisationnels et institutionnels en analysant la manière dont les notions d’État, de nation ou de société civile pouvaient se décliner dans l’espace et le temps. Toutefois, en reconduisant la centralité historique de l’Europe, ce paradigme ne répond que partiellement, pour Gurminder Bhambra, à l’enjeu d’une sociologie postcoloniale qui ne vise pas seulement à rendre audibles les voix qui ont été assignées au silence et à l’invisibilité mais à mettre à jour les processus et mécanismes par lesquels ces assignations ont opéré. De même en ce qui concerne la sociologie multiculturelle, malgré sa volonté de rétablissement de traditions sociologiques autonomes, nourries des expériences et pratiques locales.

44Le tournant cosmopolite (Beck, 2000) est aussi à prendre en compte car il déclare l’impératif de l’inclusion des savoirs locaux et discute des effets potentiels d’un futur cosmopolite sur le présent des politiques de connaissance. La reconstruction de la sociologie sur la base d’un universalisme permettant de contourner les affres du relativisme des savoirs locaux, y compris ceux de la sociologie occidentale, y est posée comme centrale. Néanmoins, n’est pas véritablement traitée la manière dont des connexions cosmopolites ont déjà eu lieu et ont été effacées des récits historiques de la discipline. Ce qui empêche, selon Gurminder Bhambra, de repenser les concepts et catégories à partir du point de vue des autres et non de la question des modalités de leur inclusion. Pour tout cet ensemble de raisons, le concept de « sociologies connectées », inspiré des théories postcoloniales et décoloniales, donne la primauté, d’un point de vue méthodologique, à la compréhension des procédés par lesquels des vérités théoriques ont été extraites d’une histoire et d’une localisation particulière, afin de rendre visibles ces connexions et les soumettre à un examen systématique.

Conclusion

45L’avènement tardif d’une sociologie postcoloniale renvoie à des débats auxquels les sciences sociales françaises ne prennent pas part alors même que leur appropriation de la critique postcoloniale, dans le champ des migrations et du multiculturalisme, a pu susciter des critiques virulentes de la part des disciplines autres, décrétant leur absence de rigueur méthodologique.

46Pourtant, à y regarder de plus près, force est de constater que certains éléments de cette disqualification, la légitimité d’une posture dite militante ou le recours à des catégories fixant l’asymétrie statutaire des citoyens de seconde zone, héritiers des stigmates de l’empire, sont, au niveau international de la recherche, des acquis de la posture postcoloniale en sciences sociales et au-delà. Ces acquis renvoient autant aux exigences épistémologiques des études postcoloniales/décoloniales qu’aux innovations méthodologiques susceptibles de subvertir les cadres dominants d’analyse et de catégorisation hérités de l’empire.

47En effet, de la même manière que les assignations et exclusions produites dans l’espace du savoir doivent être analysées du point de vue des processus et des mécanismes leur présidant, il importe de considérer le point de vue subalterne dans la mesure de ses possibilités d’énonciation, sous l’angle de son objectivité. Non pas de principe mais en tant que subjectivité susceptible de rendre compte, de manière intime, de politiques d’oblitération, d’assignation et d’exclusion produites par la modernité-colonialité ou la postcolonie (Mbembe, 2005).

  • 4 Voir l’appel du Mouvement des Indigènes de la République en 2005.

48Une posture qui éclaire la controverse française relative aux logiques de continuité entre situation coloniale et post-migratoire, colonie et métropole ou à l’usage de certains termes comme celui d’« indigène ». Terme par lequel des individus et groupes racisés se sont auto-désignés d’un point de vue statutaire 4 et par lequel des chercheurs ont entrepris de décrire et de dénoncer les politiques d’exclusion – sociales, raciales et territoriales – s’appliquant aux descendants des anciennes colonies françaises (Bancel et al., 2010).

49L’irréductibilité des politiques d’État, d’une part, l’hétérogénéité et la non linéarité du racisme, d’autre part, ne permettraient pas d’établir pareilles logiques d’équivalence. Celles-ci seraient à (re)construire, notamment du point de vue des pratiques institutionnelles et de leurs régimes d’historicité. Un point de vue qui, s’il fait autorité, n’en est pas moins particulier, non généralisable au champ d’étude des phénomènes multiculturels associés aux sciences sociales. Le tournant postcolonial, on l’aura compris, affirme l’inclusion de ces individus et collectifs de longue date dans la nation de par leur inscription dans l’empire ; au contraire du tournant multiculturaliste qui interroge les modalités d’inclusion des autres, non Européens et non chrétiens, au regard de tout un répertoire d’aménagements culturels et religieux. L’enjeu est alors de prendre acte de la manière dont l’appartenance des sujets postcoloniaux à la nation – et non de ces immigrés ou étrangers (de fait ou d’origine) – s’accommode des politiques d’exclusion qui se sont appliquées, historiquement et statutairement, à des individus et des collectifs. La subjectivité des racisé.e.s est d’autant plus importante qu’elle questionne, à travers le régime des rationalités dominantes, la manière dont la double logique d’enchevêtrement et de séparatisme (racisation) a structuré la nation. Cette politique d’inclusion/exclusion est également intelligible au niveau supranational, européen, comme l’ont montré Peo Hansen et Stefan Jonsson en mettant à jour la manière dont l’avènement d’une Eurafrique a été au cœur des discussions du traité de Rome en 1957 (Hansen & Jonsson, 2014).

50À la veille des Indépendances africaines, l’Europe s’est pensée politiquement et économiquement comme un espace eurafricain. Pour ces auteurs, la déconstruction des équivalences, implicites et explicites, qui sont au cœur de nos récits nationaux et supranationaux, notamment entre identité nationale et homogénéité raciale, doit conduire à questionner la manière dont les discours dominants, inclus le cadre analytique de la sociologie, ont, d’une part, rendu invisible l’appartenance de ceux qui ont été constitués en outsiders, d’autre part, constitué l’Europe et le reste du monde, notamment l’Afrique, en phénomènes antithétiques.

51Autrement dit, si effectivement le racisme n’est pas une catégorie homogène et linéaire (Saada, 2006) et si l’enchâssement historique des situations sociales, politiques et culturelles procède de configurations particulières (Bayart & Bertrand, 2006), il n’en demeure pas moins que dans le cadre d’une sociologie postcoloniale, la distinction statutaire, héritée des empires, entre sujets et citoyens est un point de départ de l’argumentaire et non l’objet d’une démonstration, comme cela peut être le cas pour d’autres disciplines.

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Notes

1 Mes remerciements les plus chaleureux à Marta Roca i Escoda et Charlotte Pezeril pour leurs relectures appuyées et attentives.

2 Une exigence que l’on retrouve chez les Black feminists. Patricia Hill Collins appelle à considérer la façon dont le genre est racialisé ou la race genrée et sexualisée, autrement dit l’imbrication des rapports de pouvoir basés sur la race, le genre, le sexe et la classe, ce que Kimberlé Crenshaw appellera l’intersectionnalité (Crenshaw, 1989 ; 1991).

3 Si la théorie bourdieusienne de l’habitus, des structures ou de la reproduction a été critiquée pour ne pas avoir pris plus en compte les règles coloniales ou les formes de résistance à la colonisation (Connell, 2007 ; Calhoun, 2006) ni a fortiori la catégorie raciale comme opérateur de reproduction sociale en France (Stoler, 2011), la sociologie de l’Algérie qu’il produite est cependant pour Julian Go une véritable critique du colonialisme qui semble pouvoir s’inscrire dans un projet plus large d’une sociologie postcoloniale (Go, 2013).

4 Voir l’appel du Mouvement des Indigènes de la République en 2005.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sarah Demart, « Au-delà de la controverse française : la critique postcoloniale dans le champ de la sociologie », SociologieS [En ligne], Dossiers, Sociétés en mouvement, sociologie en changement, mis en ligne le 07 mars 2016, consulté le 27 août 2016. URL : http://sociologies.revues.org/5300

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Auteur

Sarah Demart

CEDEM - Université de Liège (Belgique) - sarah.demart@ulg.ac.be

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