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Sociétés en mouvement, sociologie en changement
Décentrer le regard

Le nouveau conflit des facultés : biopouvoir, sociologie et queer studies dans l’université néo-libérale française

Marie-Hélène/Sam Bourcier

Résumés

À la différence des études genres et de la sociologie de l’homosexualité, les études queer n’ont pas trouvé leur place dans l’espace académique français. Cet article essaye d’analyser les raisons de cette mise à l’écart tant sur le plan épistémologique que disciplinaire. Mon hypothèse est qu’une certaine sociologie hégémonique joue un rôle négatif dans le développement de ces minority studies que sont des gender studies et des queer studies dédiées à la transformation et à la justice sociale ainsi qu’à la redistribution économique. Par ailleurs, la néolibéralisation en cours de l’université et des savoirs ajoute des niveaux de résistance à l’introduction en France des études culturelles. La sociologisation de l’homosexualité affecte doublement les minorités qu’elle décrit ou prétend soutenir : premièrement en invisibilisant tout ce qui n’est pas « homosexuel » et notamment les sujets de savoir queer, transféministes, de couleur, leurs subcultures et leur potentiel critique et épistémopolitique spécifique ; deuxièmement en participant au biopouvoir à travers ces deux technologies de pouvoir identifiées par Foucault que sont « la discipline » et « le management de la population ». À terme, ce sont les missions de l’université, ses politiques de l’identité, son « management de la diversité » et le travail universitaire post-fordiste qui sont en cause.

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Texte intégral

1À la différence de Spinoza qui ne voulut jamais exercer de fonctions universitaires, Emmanuel Kant et Georg Wilhelm Friedrich Hegel étaient très soucieux de la mission de l’université qu’ils confondaient volontiers avec l’enseignement cardinal de la philosophie, reine de tous les savoirs. Hegel en particulier avait bien compris en quoi l’université devait renforcer et célébrer la nation et « l’esprit allemand », conformément aux opérations de nationalisation qu’elle prend en charge depuis qu’elle est tombée dans le giron de l’État. L’université pré-moderne de la fin du xiième au xviiième siècle avait déjà organisé la division du travail intellectuel et l’enseignement en deux parties, l’une noble et l’autre beaucoup moins : d’un côté, les fameuses facultés dont trois dites « supérieures » (la théologie, le droit et la médecine), en dessous la faculté inférieure qui recouvre ce que nous appellerions aujourd’hui les arts et les humanités. Dès le départ, certaines disciplines sont donc ouvertes par définition sur la société pour ne pas dire le monde professionnel de l’époque. Ce sont celles qui forment les prêtres, les juges et les médecins. Tout l’effort d’Emmanuel Kant (1955) bien sûr est de revendiquer le statut supérieur de la philosophie dédiée à « la recherche de la vérité » sur un mode fermé et élitiste (Macherey, 2011) en déconnection avec le monde extérieur. Émile Durkeim lui répondra quelque temps plus tard que la philosophie n’est que verbiage inutile. C’est de bonne guerre « disciplinaire ». Le xxème siècle français sera d’ailleurs celui d’une guerre d’influence entre la philosophie et la jeune sociologie. Pierre Bourdieu qui ira jusqu’à se structuraliser pour se frotter aux derniers grands philosophes français (Jacques Derrida, Michel Foucault et Gilles Deleuze) en est le meilleur exemple. Aujourd’hui, on dirait bien que c’est la sociologie qui a remporté la mise. Le fait que sa mission ait toujours eu à voir avec l’observation à des fins sociales justement, qu’elle relève de l’expertise utile voire régulatrice y est sans doute pour quelque chose.

2Une réflexion sur ce que font les -studies et en particulier les queer studies à la sociologie comme discipline ne peut faire l’économie d’une réflexion sur la fonction qu’elles se donnent en lien avec la mission de l’université, sa territorialisation, ses frontières, ses relations avec « l’extérieur » et la société civile d’autant que celle-ci, en France comme ailleurs, est en pleine conversion néo-libérale. Elle doit aussi nous amener à nous interroger sur le type de savoir et de sujet que les –studies, les disciplines et l’université visent à produire. S’agit-il du sujet citoyen électeur ou du sujet critique politique autonome ? Quels sont les modèles épistémologiques qui inspirent les démarches sociologiques et culturalistes ? Où en est-on aujourd’hui ? C’est donc par le biais de la question de l’ouverture et des frontières, des extériorités que l’on abordera pour commencer les relations et les différences entre les queer studies et la sociologie dans un article écrit depuis un pays où il ne fait pas bon vivre, penser et étudier quand on veut le faire dans une perspective queer alors que les dites gender studies ont l’air d’y avoir trouvé leur place depuis une quinzaine d’années. Les analyses et critiques qui vont suivre valent pour la manière dont la France continue de nationaliser ses savoirs dans un contexte transnational et notamment euroaméricain dès qu’il s’agit d’« études genre » ou de queer studies. Mon hypothèse est qu’une certaine sociologie hégémonique joue un rôle négatif dans le développement de ces minority studies que sont des gender studies et des queer studies dédiées à la transformation et à la justice sociale et à la redistribution économique. Nous essayerons de montrer comment la néolibéralisation de l’université et des savoirs ajoute des niveaux de résistance à l’introduction en France des études culturelles et comment la sociologisation de l’homosexualité affecte doublement les minorités qu’elle décrit ou prétend soutenir : premièrement en invisibilisant tout ce qui n’est pas « homosexuel » et notamment les sujets de savoir queer, transféministes, de couleur, leurs subcultures et leur potentiel critique et épistémopolitique spécifique ; deuxièmement en participant au biopouvoir à travers ces deux technologies de pouvoir identifiées par Michel Foucault que sont la discipline (Foucault, 2003, 1975) et le management de la population (Foucault, 2004, 1976).

Quelles missions pour l’université ?

3On peut distinguer trois missions de l’université : la recherche de la vérité du temps jadis qui était déjà en concurrence avec la professionnalisation et la formation d’un sujet critique présentant divers degrés d’autonomie et d’attachement avec la nation en tant que citoyen laïque depuis le xixème siècle et a fortiori dans le contexte sécuritaire actuel. Toutes ces missions sont politiques en soi, même si elles se présentent comme neutres. Dans la version culturaliste de la troisième mission, qu’elle soit britannique ou états-unienne, le propos est explicitement politique. La britannique Angela McRobbie par exemple définit le projet culturaliste comme « un mode d’analyse engageant et dont le but n’est pas la recherche de la vérité mais de savoirs, de manières de comprendre qui constituent des moyens pratiques et matériels pour communiquer avec et procurer de l’empowerment aux groupes et aux mouvements sociaux subordonnés » (McRobbie, 1992, p. 721). Stuart Hall ne dit pas autre chose quand il décrit le projet culturaliste comme un projet intellectuel et politique en relation avec le « dirty outside world » (Bourcier, 2005) dans une perspective de transformation sociale en direction des subalternes avec les subalternes. Ces objectifs politiques ont entrainé des bouleversements épistémologiques caractéristiques des études culturelles qui sont fonction des liens que celles-ci ont entretenus et entretiennent encore – dans le meilleur des cas – avec les mouvements minoritaires et sociaux. Surtout, les études culturelles ont permis aux subalternes ou aux minoritaires, qui étaient bien souvent les exclus de l’institution universitaire, à savoir les femmes, les personnes de couleur, les minorités sexuelles et de genre, les handis d’y entrer et d’y produire des savoirs nouveaux ancrés dans leur expérience.

  • 1 En un an (1968-1969), plus de 700 établissements de l’enseignement supérieur avaient mis en place d (...)

4C’est d’ailleurs ce projet commun aux études culturelles et aux queer studies qui s’est imposé quand il s’est agi d’introduire les queer studies en France à la fin des années 1990 (Bourcier, 1998). Après tout, les feminist studies, les gay and lesbian studies, les queer studies, les gender studies, toutes ces -studies surgies d’une position d’énonciation minoritaire, traitant des sexualités et des genres et qui se situaient dans le droit fil des premières -studies emmenées par les minorités racisées ou ethniques et le mouvement étudiant dans les années 1960 avec les black Studies, les chicano/a studies, les american indian studies, avaient réussi à mettre en crise la culture nationale états-unienne 1. À défaut de pouvoir compter sur un effet d’entraînement similaire à celui qu’ont connu les États-Unis et qui a été rendu possible par une sorte de simultanéité des revendications minoritaires ou de reproduction d’une rhétorique commune qui permet d’articuler des politiques de la représentation, des identités et de la redistribution, on pouvait espérer un tournant culturel en France. L’objectif était de contrer les formations de savoir issues de la pensée straight et destinées à la faire perdurer, les politiques de savoir/pouvoir alignées sur l’universalisme et le républicanisme français, rétif à toute politique des différences et à la production des savoirs minoritaires. Et si les références étaient encore anglo-saxonnes, c’était fonction de l’absence de telles formes d’institutionnalisation en France où Mai 68 n’a pas débouché sur une inscription minoritaire dans les disciplines et les universités pour des raisons politiques venant entre autres des minorités elles-mêmes. On se souvient du refus unanime des féministes françaises issues du « Mouvement » de s’institutionnaliser à l’université à la fin des années 1980. Identifier l’universalisme républicain français comme principal obstacle était logique compte tenu du fait qu’à l’époque l’on ne savait pas encore quelle forme allait prendre l’institutionnalisation des queer studies et des gender studies en France et quel type de régime disciplinaire allait s’imposer aux sujets minoritaires à l’université.

Biopouvoir, dé-disciplinarisation et interdiscipline

5Avec les minority studies, le changement fondamental n’intervient pas seulement au niveau des contenus : traiter des genres et des sexualités dans les queer studies par exemple. On a affaire à une approche transformationnelle des disciplines elles-mêmes et entre elles, raison pour laquelle on parle, transitivement, de queeriser les médias ou la géographie (Borghi, Bourcier & Prieur, sous presse) par exemple. La plupart des programmes d’études queer constitués aux États-Unis ou au Canada par exemple empruntent en les transformant aussi bien à la communication, la psychologie, la psychanalyse, l’anthropologie, l’histoire, le droit ou encore la littérature. C’est le point de vue, le changement de sujet du savoir qui fait la différence. Les studies instaurent une co-présence de nouveaux agents avec un point de vue sur tous les savoirs et notamment ceux – la plupart donc – qui sont issus des drôles de Lumières et qui ont à la fois fabriqué et exclu les identités « déviantes », retournées ensuite par les minorités au xxème siècle. La sociologie canonique quant à elle est une démarche scientifique et positiviste qui nie souvent sa positionnalité en pratiquant l’épistémologie du point zéro et sa réelle fonction : être et rester la science straight, hétérocentrée de la société. Sa croissance organique peut se faire par adjonction d’objets (sociologie de la ville, du travail) ou de sujets objectivés (les gays, les lesbiennes, les noirs, etc.) mais sans sujets minoritaires libres de se développer épistémologiquement. Son histoire prouve assez son caractère excluant et disciplinaire, straight et raciste sachant que cette pente disciplinaire ne lui est pas propre. La même critique peut être adressée à d’autres disciplines comme l’histoire ou l’anthropologie mais aussi la médecine par exemple à l’instar de toutes « les sciences de l’homme » qui se développent à la fin du xviiième siècle et au xixème siècle.

6Les -studies sont souvent louées pour leur interdisciplinarité. Mais de quelle interdisciplinarité parle-t-on ? Certainement pas d’une obligation à « marier » différentes disciplines constituées à des fins de rationalisation de la recherche en équipes et laboratoires dits d’excellence dignes d’être rankés dans les classements internationaux. Les -studies se recomposent en permanence de deux manières : avec l’intégration de nouveaux sujets de savoir et la study en question porte alors le nom des nouveaux agents de savoir autrefois exclus et objectivés (women, trans, queer par exemple) ; avec une rethématisation permanente qui fait apparaître de nouveaux objets (les porn studies ou les celebrity studies par exemple) et la study en question porte leur nom. À chaque fois, la nouvelle study fait l’objet d’une démarche interdisciplinaire interne au sens où elle peut emprunter à d’autres disciplines comme la philosophie par exemple : Stuart Hall avec Antonio Gramsci, les queer studies, les feminist Studies avec la French Theory française : Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques Lacan et surtout Michel Foucault, les studies of emotions ou l’Affect Theory avec Spinoza. Voilà qui témoigne aussi de leur force à diluer les disciplines constituées en Europe : le succès de la déconstruction et de Jacques Derrida aux États-Unis ne s’est pas fait dans les départements de philosophie mais dans les départements de littérature comparée. Mais ce qui fait la force et l’originalité des -studies n’est pas tant cette forme d’interdisciplinarité-ci que leur capacité à dé-disciplinariser les disciplines modernes, à mener une critique infra-disciplinaire des disciplines constituées et des sciences humaines nées avec l’époque moderne. Elles les dés-universalisent, montrent le rôle qu’y jouent la race et les genres : comment la science est genrée et racialisée dans sa construction, ses catégorisations, ses tropes, ses récits maîtres par exemple. Elles déconstruisent leur soubassement épistémologique et leur caractère excluant. Elles montrent comment les sujets exclus et objets de la représentation et des savoirs par les sciences peuvent, doivent et deviennent sujet de savoir et de représentation. Des sciences dont on peut observer au passage qu’elles sont au service de la société et de sa régulation normative. La spécificité des études queer réside dans leur projet critique et dans son enracinement. Celui-ci est ouvertement politique et il construit son analyse du normal par « les anormaux » à partir des régimes sexuels et de genre afin de proposer des manières queer d’y résister. Le but affiché des études queer est de poursuivre un projet féministe en matière de politiques sexuelles où interviennent la race, la classe, l’ethnicité, la nation, le capacitisme comme facteur d’inégalité et d’oppression. L’objectif est de transformer les sociétés et les cultures qui marginalisent les personnes, les cultures et les communautés queer tout en proposant une théorie et une analyse sociale globale et en diffusant des savoirs et des politiques en prise directe avec les mouvements et les luttes contre le néolibéralisme, la globalisation et les lois contre l’immigration. Si la plupart des curriculums en études queer intègrent des enseignements qui relèvent des études gaies et lesbiennes, c’est pour réaffirmer l’historicité et l’instabilité de l’identité homosexuelle et critiquer la montée en puissance de l’homonormativité et de l’exceptionnalisme sexuel occidental. De ce point de vue, les études queer marquent clairement leur différence d’avec une sociologie de l’homosexualité ou de la sexualité en général.

7En France, l’université forme le médecin, le juge et le sociologue en fonction des postes ouverts et financés par l’État pour les deux dernières professions. Les disciplines correspondantes sont autant de sections numérotées bien gardées par les Conseils nationaux de l’université (CNU) qui jouent un rôle décisif dans le contrôle et la reconnaissance disciplinaire : on appartient à la discipline ou pas. Leur politique identitaire s’est encore plus crispée avec la privatisation des universités en cours vu qu’elle menace leur pouvoir et pourrait bien faire du marché le seul prescripteur. Dans ce contexte particulièrement mono-disciplinaire, il est difficile d’imaginer que les minority studies puissent faire ce qu’elles font le mieux, c’est-à-dire de mettre fin au côté disciplinaire des disciplines. Le problème est donc que le régime disciplinaire continue de particulièrement bien résister en France parce que la France et l’université continuent de pratiquer une politique de l’identité anti-minoritaire mais aussi et paradoxalement à cause des effets de la privatisation en cours des institutions d’enseignement supérieur et de recherche. Si nouveau conflit des facultés il y a, il se situe entre les disciplines et les « in-disciplines », entre une interdisciplinarité de façade et additive qui garde intacts les fondements modernistes des disciplines et une inter-disciplinarité impulsée par de nouveaux agents qui reconfigure les savoirs et les disciplines.

Les « études genre » en France

8À l’heure où l’on peut avoir l’impression que les gender studies ont acquis une existence institutionnelle dans l’hexagone, force est de constater qu’il n’y pas de queer studies au sens défini plus haut. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a personne en France qui souhaite travailler dans cette perspective mais simplement qu’il est impossible de le faire explicitement dans l’espace académique. Pour comprendre cette absence, il faut revenir sur le type d’« études genre » qui se sont développées en France depuis 2000. Est-ce que ce sont des gender studies au sens culturaliste du terme et donc favorisant l’émergence de sujets exclus et d’épistémologies différentes ? Ou bien a-t-on affaire à une sociologie du genre et si oui quelle est sa facture épistémologique ?

  • 2 À l’exception notable de Christine Delphy, sachant que sa définition est synonyme de celle, matéria (...)

9Rappelons tout d’abord qu’à la fin des années 1990, le terme même de « genre » 2 était banni par tous les acteurs y compris par les féministes. Les féministes matérialistes, plutôt sociologues ou anthropologues (Nicole Claude Matthieu, Colette Guillaumin) affirmaient que le concept n’apportait rien de nouveau : c’était un produit américain importé comme les godes. L’outil unique se devait d’être un outil de type sociologique comme l’indique très clairement la dénomination de « rapports sociaux de sexe ». Il était suffisant pour analyser et combattre l’oppression des femmes et d’ailleurs on ne parlait que d’oppression et non pas de résistance ou de subjectivité. De leur côté, les féministes différentialistes (Hélène Cixous et Antoinette Fouque) de Psych et Po collaient au concept de « différence sexuelle » et ne s’identifiaient pas comme féministes (cf. la « Féminologie » d’Antoinette Fouque). Comme c’était plutôt les différentialistes qui avaient sauté dans le wagon de l’institutionnalisation à l’invitation de Michel Foucault et de Gilles Deleuze à Vincennes puis à Paris 8, furent créées les études féminines et non pas féministes par Hélène Cixous. Anne Berger, sa fille, y a rajouté le terme de « genre » il y a peu, c’est-à-dire après que « le genre » et non les genres – puisque c’est toujours le singulier substantialisant qui est employé en France – ait été imposé par les politiques de gender mainstreaming issues des instances transnationales et européennes.

  • 3 Cet article se focalise sur les États-Unis, sachant qu’ils n’ont pas l’exclusivité de ce type de po (...)

10On aurait donc aujourd’hui en France des « études genre » plus que des études féministes mais pas d’études queer. Exit les queer studies et la queerisation de l’université. Plusieurs explications à cela. Il n’y a pas de précédent en matière de politique des identités minoritaires en France. Aux États-Unis, les queer studies se sont construites par réaction aux politiques des identités et aux différentes -studies qui en ont été le prolongement, les études gay et lesbiennes notamment. On peut d’ailleurs se demander au passage ce qui a pu pousser les intellectuels post-structuraux et post-modernes que furent les premières théoriciennes queers de la fin des années 1990 à être si dures avec des -studies issues des droits civiques et des combats minoritaires des noirs, des chicanos, des féministes et des gay et des lesbiennes à un moment où Ronald Reagan et George H. W. Bush étaient au pouvoir. Le problème est qu’en France, nous n’avons jamais eu la possibilité de passer par cette « phase » et d’en tirer tous les bénéfices : action affirmative, transformation du canon et développement des épistémologies féministes et subalternes, politiques de recrutement et de financement en rapport 3. Or c’est bien ce que nous demandions en matière de traduction culturelle et politique du mouvement queer à l’université : des -studies qui feraient enfin la différence, qui permettraient de critiquer les dites sciences humaines, les sciences de l’homme moderne en fait, ainsi que les récits de la nation, la politique de l’identité qu’elles défendent même si elles prétendent le contraire et revendiquent leur objectivité sur un mode positiviste. Et si cette phase n’a pas eu lieu, c’est aussi que les premiers intéressés, à la différence des minoritaires racisés, sexuels et de genre aux États-Unis ont négligé l’éducation et la recherche comme champs d’action politique. Il n’existe toujours pas d’association ou de réseaux d’enseignants LGBT ou Queer en France alors que le GAU (Gay Academic Union) le premier groupe d’universitaires gay s’est monté en 1973 aux États-Unis.

11Politiquement et académiquement, le positionnement du « queer made in France » à la fin des années 1990 a été de faire des politiques de l’identité post-identitaires mais des politiques des « identités quand même », prenant en cela le contrepied de la posture anglo-saxonne. On retrouve d’ailleurs ce positionnement identitaire dans le transféminisme espagnol et italien actuellement. Il s’agissait d’emprunter à Teresa de Lauretis ou Judith Butler leur manière de repolitiser et de resexualiser un Michel Foucault par exemple, de l’utiliser là où il avait échoué dans une perspective féministe, tout en lâchant justement la posture anti-identitaire et je dirais anti-minoritaire que l’on retrouve à la fois chez Michel Foucault, Gilles Deleuze ou Jacques Derrida. Bref, il ne fallait pas ré-importer le substrat anti-identitaire français qui avait séduit les théoriciennes queer états-uniennes blanches de la première vague. Ces queer studies là renouent avec l’agenda des premières -studies anglo-saxonnes auquel résiste des quatre fers la France monoculturelle, universaliste et républicaine et ce, aussi bien à droite qu’à gauche.

12La question était celle des relations entre l’université, l’État/la nation, le récit national et le capitalisme. Comme le rappelle Roderick A. Ferguson (2012), les USA sont le pays de la différence. L’article 4 de la constitution états-unienne « e pluribus unum » (un issu de plusieurs) est une technologie de pouvoir et de subjectivation issue de la modernité qui passe entre autres par le multiculturalisme, alors que la France reste résolument monoculturelle et cramponnée à « sa république une et indivisible » et à son universalisme abstrait. Il y a même des critiques (Hardt, Negri & Ferguson, 2012) pour dire que dès les années 60, l’université américaine et le management de la différence font très bon ménage puisqu’ils coïncident parfaitement avec le 4e amendement. Depuis le départ, la nation états-unienne carburerait à une forme de pouvoir qui ne fuit pas le particularisme et les minorités mais les absorbe. Alors que la société et la nation françaises dans leur affirmation de l’égalité formelle ne tolèrent pas la mise en crise par les minorités. Elles leur font même la guerre en stigmatisant le fameux « communautarisme » qui masque les véritables causes systémiques du racisme et du sexisme et autres « -phobies » qui sont au fondement même de la démocratie moderne libérale et capitaliste et où la fiction de la différence sexuelle joue un rôle catalyseur y compris dans sa colonialité.

Minority Studies et université néo-libérale

  • 4 Votée en 2007, la loi relative aux libertés et responsabilités des universités ouvre la voie à la p (...)

13Le grand changement depuis les années 2000 avec la mise en place de la dite autonomie des universités (avec la LRU 4) est que l’État et l’université sont obligés d’absorber les problématiques de genre et de discrimination avec les injonctions venues des institutions européennes en matière de genre, entendez « égalité homme/femme ». Or qu’est-ce que la LRU sinon une politique de privatisation avec ses points de passage obligés : rationalisation des universités qui doivent fusionner, endettement, mise en place d’un management y compris de la recherche avec des dispositifs d’évaluation, de financement des thématiques de recherches par des donneurs d’ordres extérieurs, course à la compétitivité et à l’attractivité au niveau national et international ? On sait bien que les politiques néo-libérales ont entrepris de tout privatiser et que l’université fait partie des dernières prises au même titre que la prise en charge de pans entiers du social autrefois dévolus à l’État ou aux gouvernements de gauche : le chômage et l’éducation par exemple. Ajoutons à cela le fait que le marché devient le nouveau site de véridiction des sujets y compris sexuels et minoritaires. Depuis que les homos ont basculé du côté de la vie, du bios notamment en entrant dans la sphère de la reproduction à tous les sens du terme, on est passé du « Qui est tu ? », « Un homosexuel », soit le régime de production de la vérité du sexe confessionnel à un « Combien tu coûtes ? », « Combien tu produis ? ». Les objectifs réels des politiques de lutte contre l’homophobie au travail sont une maximisation de l’homo productif ou du handi productif comme le prouvent assez les missions handicap mises en place dans les universités françaises. Leur but est de mettre les minorités sexuelles et les handis au travail et non pas de favoriser leur affirmation culturelle ou de leur donner accès à leur histoire, à leurs luttes politiques et corporelles, biopolitiques passées et présentes, en un mot à faire des disability studies, des crip studies ou des queer studies dans l’université française. Les néolibéraux ont changé leur relation envers les minorités, les particularismes culturels et les politiques de la différence. Plus de guerre culturelle mais vive le management de la « diversité » au niveau national et transnational. Le problème est que les universités françaises adhèrent sans vraiment broncher à cette logique du marché de l’éducation qui génère une manière de faire semblant de faire des « études genre » et une forme de biopouvoir particulièrement violente. On ne compte plus les masters entièrement dédiés au gendermainstreaming et où le terme « genres » – le mot-clé en fait–  est synonyme de femmes et de lutte contre les inégalités homme/femme.

14Pour toutes ces raisons liées à la politique de l’identité nationale et à la néo-libéralisation de l’université, il n’y a pas vraiment d’espace pour les queer studies et l’épistémologie queer dans le contexte universitaire français. D’autant que les queer studies se sont récemment recentrées sur l’analyse du capitalisme, du néolibéralisme et de leur racisme intériorisé avec la critique que leur adressent les queer of colour. Mais on peut aller plus loin et dire qu’en France, il n’existe pas non plus de gender studies au sens culturaliste du terme. Que les « études genre » restent massivement l’étude d’un genre, c’est-à-dire « des femmes » pratiquée par des féministes institutionnelles qui réifient la différence sexuelle (Bourcier, 2014). Les trans studies brillent par leur absence. On compte très peu d’études sur la/les masculinités et les genres, les sexualités marginales et la stratification sexuelle et sociale qui prennent en compte ou comme point de départ le scénario les n sexes/n genres qui s’oppose à celui du dualisme de la différence sexuelle. Or c’est précisément ce qui fait la différence entre études straight et études queer : les études queer prennent la différence sexuelle pour ce qu’elle est : une fiction, un dualisme nés avec la modernité et le capitalisme. Elles ne sauraient en faire un fondement ou autre chose qu’une fiction qui fonctionne sans négliger le scénario n sexes/n genres qui existe et qu’incarnent des individus et des activistes. Force est de constater que la sociologie qui a eu bien du mal, y compris aux États-Unis dans les années 1960, à constituer la sexualité et l’homosexualité comme « objets » dignes d’études – et encore, y parvint-elle sous l’impulsion des mouvements de libération sexuelle puis des sociologues féministes, gaies et lesbiennes dans les années 1980 – a encore beaucoup de mal à intégrer qu’elle ne peut plus garder la différence sexuelle comme présupposé ou cadre de pensée, pas plus qu’elle ne peut faire l’économie d’une critique transformatrice de l’hétérosexualité et de l’homosexualité. En témoigne tout particulièrement la manière dont les manuels d’introduction aux études genres français, à l’instar de celui édité par Laure Bereni, Sébastien Chauvin, Alexandre Jaunait et Anne Revillard, ne parviennent pas à faire cette révolution copernicienne. D’où sans doute le traitement quelque peu annexe et méprisant qui y est réservé à la pensée queer et transgenre et un jugement à la fois mal informé et surplombant quant aux controverses internes au mouvement trans sur le problème de l’essentialisme et de c’est que le « sexe » (Bereni, Chauvin, Jaunait & Revillard, 2012, pp. 40-54). De fait, tant que les manuels d’études porteront sur le genre et non les genres et les sexes dans une perspective sociologique ou politiste, il y a fort à parier que l’on passera à côté du potentiel à la fois critique et disruptif des gender et des queer studies.

15Enfin, il règne un silence assourdissant quant au récent développement des études queer qu’il s’agisse des queer animal studies, des affects studies, des pédagogies queer ou encore des économies queer. Ce rétrécissement du champ relève du régime disciplinaire critiqué plus haut et dont l’une des manifestations est la place hégémonique qu’a pris en France une sociologie somme toute canonique et traditionnelle dans les dites « études genre » qui continue de cultiver le terrain comme marqueur identitaire et scientifique, de négliger l’analyse des discours et des représentations et surtout de laisser les minoritaires faire le job critique, intellectuel et politique que d’autres ne peuvent faire.

Une sociologisation de l’homosexualité tronquante et majoritaire

16Longtemps donc, la philosophie régna en France. Elle était la discipline qui faisait autorité jusque dans les années 1980, y compris dans les milieux militants alors que son existence est aujourd’hui menacée en tant qu’enseignement. Il suffirait d’analyser la place de Gilles Deleuze dans le devenir minoritaire français, à commencer auprès des premiers concernés à savoir les pédés du Fhar. À cet égard, un petit film de Lionel Soukaz qui date de 1978 et qui s’appelle Guy Hocquenghem & co est très significatif du fait que le « un et le multiple » à la française ne saurait déboucher sur les renversements épistémopolitiques qu’apportent les queer studies en particulier et les minority studies en général. Dans ce film, on entend une ritournelle qui dit : « l’homosexuel, à un autre niveau, c’est encore autre chose ». On y voit des hommes et des femmes qui s’identifient avec un Hocquenghem « un et multiple ». En fait, le film performe très exactement le discours anti-identitaire deleuzien et foucaldien en parfait accord avec le principe d’indivisibilité inscrit dans la Constitution Française : l’homosexuel ne peut pas être qu’un homosexuel parce qu’homosexuel n’est pas une identité. Le sujet gay aussi collectif, aussi « groupanal » soit-il, est placé sous l’autorité de Gilles Deleuze, le philosophe straight. Il faut dire que Le Désir Homosexuel qu’avait publié Guy Hocquenghem en 1972 était une traduction très fidèle de Gilles Deleuze, reprenant les consignes du philosophe qui prônait l’homosexualité « moléculaire » (la bonne) par opposition à l’homosexualité « molaire » (la mauvaise parce qu’identitaire, on dirait « communautaire » de nos jours). Dans ce dispositif de subordination, c’est le philosophe blanc cisgenre qui régule le devenir minoritaire.

17Aujourd’hui, c’est la sociologie qui domine à l’université, dans la recherche et dans l’espace public dès qu’il s’agit d’aborder la race, la classe et le genre. Cette sociologie qui n’a pas fait son tournant culturel est devenue le cadre hégémonique pour la majorité des académiques et des étudiants.tes qui font des études genre en France avec un paradigme plutôt faible qui est celui du genre comme norme. Qu’il y ait des normes de genres, ce n’est pas nouveau. Les sociologues et les anthropologues, y compris les plus conservateurs d’entre eux, le savent depuis les années 1950. Le hic, c’est qu’il n’y a guère de place pour d’autres paradigmes, que ce soit celui des genres comme performance et performativité, celui de genre comme technologie (au sens foucaldien ou au sens de Teresa de Lauretis), celui de genre comme prothèse, de genre comme prédiction ou du genre comme travail, etc. Sans parler du fait que la notion n’est sans doute pas des plus pertinentes pour aborder la race et l’ethnicité. Les étudiants.tes pratiquent un seul paradigme qui se résume à un constructivisme plat et il n’est pas étonnant que la notion de « norme » ait rencontré un tel enthousiasme auprès des sociologues vue la proximité de la discipline avec le vocabulaire de la normativité et son potentiel explicatif. L’angle imposé, celui de la recherche des normes, débouche sur une réification de celles-ci et du fardeau qu’elles représentent. Il est constamment réaffirmé qu’elles pèsent et que la recherche consiste à en mesurer et à en évaluer le poids. C’est tout autre chose que de prendre comme point de départ les façons dont les minorités résistent aux dites normes et comment elles peuvent en tirer une forme d’empowerment. Or c’est bien là le point de départ des études culturelles et de celles plus spécifiquement consacrées aux sexualités, aux genres, à la race et au handicap.

  • 5 La problématique de l’effacement du corps du chercheur mériterait à elle seule un article.
  • 6 Cette critique de l’utilisation du terrain comme trope positiviste ne remet pas en cause la méthode (...)

18Le paradigme des normes ainsi sociologisé autorise une forme de bienveillance ou de bonne conscience côté chercheur et une victimisation ou une vulnérabilisation côté « enquêtés » parce que c’est bien le terme qui est encore utilisé. Cette épistémologie négativisante qui repose sur une logique top/bottom n’a rien à voir avec les études culturelles issues des minorités, les approches queer, leur interdisciplinarité spécifique et leur réflexion sur le corps, y compris le corps du chercheur 5. On voit aussi qu’elle produit une subjectivation plus adéquate dans la France républicaine universaliste que celle qui produirait une affirmation culturelle ou subculturelle, politique et communautaire. Dans ce cas de figure, non seulement le point de vue minoritaire est barré mais la position majoritaire (qui peut être occupée par des minoritaires) ignore sa positionnalité et le sujet minoritaire du savoir doit se plier aux exigences de la discipline. La sociologie qui a gagné son statut de science assez récemment en France oblige les chercheurs qui travaillent sur les genres et les sexualités, et non avec les minoritaires, à « faire leur terrain » 6 pour le salut épistémologique de la discipline c’est-à-dire avant tout pour passer pour une science. Inutile de dire que dans ce contexte, le sociologue légitime est le sociologue blanc hétéro cisgenre qui s’arroge le droit d’être le porte-parole de toutes les minorités qu’elles soient sexuelles, de genre, racisées ou les deux comme le permet la tradition de l’intellectuel public en France. Voilà un peu à quoi ressemble le kit moderniste de l’épistémologie hégémonique qui informe les « études genre » en France. Dans ce contexte disciplinaire, les queer of color sont les premiers à être barrés comme l’a montré le dispositif de la conférence d’Amsterdam en 2011 sur les nationalismes sexuels.

Le sociologue, le biopouvoir et la population

  • 7 Sur ce sujet, voir l’analyse du blanchiment de l’intersectionnalité en France par Sirma Bilge (2013 (...)

19Cette position hégémonique et régulatrice de la sociologie canonique n’est pas nouvelle. Elle prend seulement de nouvelles formes. Roderick A. Ferguson et Steven Seidman (1994) nous rappellent le rôle qu’a joué la discipline dans l’institutionnalisation des recherches sur l’homosexualité et la sexualité dans les années 1960 aux États-Unis, notamment avec la sociologie de la déviance qui a construit l’homosexualité comme objet d’étude. De fait, il existe un lien entre l’explosion des études et des enquêtes sur la sexualité et le « gay power ». Bien avant l’arrivée des études queer, c’est la sociologie qui prend en charge la « question » de l’homosexualité. Il en fut de même pour la prise en charge de la race et de l’ethnicité avant l’arrivée des black studies, chicano studies, native american studies, asian american studies. Ce faisant, la sociologie dé-socialise ou dépolitise. En introduisant l’homosexualité dans leur domaine de savoir et de compétences et d’expertises rémunérées, la sociologie aussi sympathique (« sociological sympathy ») soit-elle dans ses descriptions du sexe anonyme dans l’espace public, les toilettes ou les bains (Laud Humphreys , 1970), va populariser une définition parfois affirmative mais très restrictive de celle-ci. Surtout si on la compare avec celle qui émane des groupes gais et lesbiens des années 1970, pour qui l’homosexualité est inséparable des politiques féministes et anti-racistes. En un mot, l’homosexualité ne se résume pas à la sexualité pour ces groupes (le GLF, Gay Liberation Front notamment) qui forment des coalitions et pratiquent l’intersectionnalité avant sa théorisation ou que celle-ci ne devienne, comme c’est souvent le cas en France, un mantra agité plus qu’une réalité 7 Ce sont ces groupes qui portent des agendas multi-issued qui vont se faire dépasser par les groupes single-issued plus gay (le GAA, Gay Activist Alliance) qui vont promouvoir une affirmation politique de l’homosexualité séparée des différences de genre et de race. Mais aussi de la critique du patriarcat, du nationalisme et de l’impérialisme États-unien. Voilà qui inaugure, pour reprendre les termes de Roderick A. Ferguson (2012, p. 217), « la fermeture de l’univers critique ». Observons aussi que cette sociologie positive à l’égard des minorités est en tout point conforme avec la logique de censure productive identifiée par Michel Foucault dans La Volonté de Savoir : elle oblige à faire d’une certaine manière plutôt que d’interdire franchement. Cette sociologie canonique est aussi plus compatible avec l’institutionnalisation de l’homosexualité et avec son divorce d’avec les formations sociales, les subjectivités et les subcultures queer et c’est exactement ce qui se reproduit aujourd’hui avec les innombrables travaux sur le mariage ou sur la filiation gay et lesbienne. En fait, tous relèvent de « l’administration de la sexualité » dans ses accointances avec le droit qui est une technologie de pouvoir à la fois centrale mais aussi obnubilante si l’on se focalise uniquement sur elle. Le périmètre, l’angle, le financement, les contraintes épistémologiques de ces « études genre » sont évidemment et aussi plus compatibles avec les intérêts du capitalisme libéral et néolibéral, l’inclusion, l’assimilation des minorités sexuelles, de genre et racialisés. Cette sociologisation de l’homosexualité coïncide avec ce que j’appelle « l’homosexualisme » qui peut être défini comme un ensemble de discours et de politiques à la gloire et à la défense des politiques homonormatives et single issued. « L’homosexualisme » est analogue au féminisme qui défend les droits des femmes en se fondant sur une conception biologisante restreinte du sujet « femme », généralement blanche. Il s’adresse à une fraction aisée de la communauté, rejette les rebelles du sexe et les personnes de couleur.

20En France, les sujets du savoir ne peuvent donc être ni gay, ni queer, ni lesbienne, ni trans, ni travailleur du sexe, ni racisé au sens plein des termes et c’est lié, entre autres choses, aux effets disciplinaires de la sociologie canonique sur les « études genre » à la française et les épistémologies queer. La grande majorité des « études genre » sociologisantes, à la fois utilitaires et idéologiques, effacent certains sujets et nombre d’objets d’études. Elles produisent certaines subjectivités plutôt que d’autres. Pire, elles traitent les minorités sexuelles et de genre, les minorités racisées comme des « populations ». Il n’est que de voir comment les chercheurs et singulièrement les doctorants conçoivent et pratiquent leur terrain de manière objectifiante et non collaborative. On a pu récemment voir passer sur la liste Effigies qui regroupe plus de 1000 abonnés.es travaillant dans le champ des « études genre » un appel invitant à répondre à une enquête sur « la population LGBTQ » via un questionnaire « que l’on aurait du plaisir à remplir », élaboré par une chercheuse qui avait fait croire qu’elle postait l’appel d’une amie avant de se faire démasquer. On peut difficilement imaginer moins situé qu’une enquête anonymisée du côté de l’enquêtrice, plus grande distance et plus grande hiérarchie entre « les sujets-objets » de l’enquête et la chercheuse supposé » livrer quel type de savoir à qui ? Voilà qui devrait peut-être amener à prendre en considération la généalogie du « sociological gaze » qui prend forme au xixème siècle ainsi que les variations de la forme de l’interview qui est « non pas tant une méthode qu’une technologie discursive » qui produit des typologies, comme l’a bien analysé Andrew Tolson (1997, pp. 175-183). Rappelant ce que l’interview sociologique doit au régime confessionnel, juridique et criminologique, Andrew Tolson montre bien que le travail du sociologue prend racine au milieu de xixème siècle dans des opérations de « classification, de supervision et de régulation des populations urbaines » qui sont déjà bien souvent autant de subcultures naissantes négligées en tant que telles ou décrites comme déviantes. On enquête sur la « condition morale de la classe ouvrière » et « la réforme des délinquants » et on produit par là même l’existence publique de certaines identités sociales plutôt que d’autres en fonction des interviewés retenus et ce à des fins de surveillance sociale. Une sociologie non queerisée ou qui empêche les études queer et les sujets queer du savoir d’émerger dans l’espace académique et publique reproduit un type de typification et de surveillance abusive, promeut le travail sur et non avec et l’invisibilisation des subcultures.

  • 8 Sur cette notion, voir les travaux du groupe Attivismo e accademia/Activism and Academia au camping (...)

21Discipline et population : on pouvait penser que ces deux technologies biopolitiques identifiées par Foucault feraient l’objet d’une critique véhémente et sans cesse renouvelée de la part des « études genre ». On constate que ce travail se fait dans les études culturelles et les queer studies ailleurs qu’en France et qu’une sociologie qui n’a pas opéré son tournant féministe et culturel, au sens épistémopolitique du terme, participe de cette forme de biopouvoir tout en invisibilisant et en neutralisant par là même les luttes biopolitiques qui s’y opposent dans le champ universitaire et dans l’espace public. Ces formes de violence épistémique et biopolitique sont d’autant plus insupportables qu’elles contraignent les étudiants.tes et les enseignants.tes dans leurs activités, épistémologiquement et politiquement, tout en exploitant leur travail universitaire. Soit qu’ils.elles doivent crypter leurs travaux pour être financés ou simplement acceptés par un directeur.trice de thèse, soit que la dimension affective et militante de leur travail soit mise à contribution. On sait l’importance des affects 8 qui animent les minoritaires à l’université mais c’est aussi que le travail universitaire à l’ère néo-libérale a lui aussi subi une redéfinition qui doit être prise en compte.

  • 9 Ibid.

22Il est donc très intéressant de voir se créer des groupes de réflexion et d’action sur la situation actuelle du travail universitaire à l’ère post-fordiste du type de ceux organisés par le collectif queer transféministe italien de Bologne Smaskiaramenti, qui interrogent sur le mode de l’auto-inchiesta (auto-investigation) les relations de pouvoir/savoir dans l’université néo-libérale mais aussi et surtout le travail académique minoritaire, immense et précaire ou bridé, ainsi que la question de la relation entre l’activisme, la politique et le travail académique 9. Car c’est bien de cela qu’il s’agit ultimement quand on s’intéresse à ce que les queer studies et les queer subcultures font à la sociologie. Il ne s’agit plus simplement de constater qu’en France, la démodernisation des disciplines n’a pas eu lieu et que dans le régime disciplinaire actuel qui préside aux dites « études de genre », le sociologue blanc cisgenre a succédé au philosophe en matière de régulation et de gestion du minoritaire désormais traité et managé comme une population sur fond de privatisation des universités françaises. À la nécessité de décentrage par rapport à la pensée straight qui doit être complété par un combat contre le white washing s’ajoute la tâche de lutter contre la « flexiqueerité » (pour ce concept de Cristian Lo Iacono, voir Gaia Giuliani, Manuela Galetto & Chiara Martucci (dir.), 2014) qui concerne au premier chef les conditions d’exploitation des travailleurs culturels queer, transféministes et racisés dans l’espace universitaire et le monde de la recherche.

23Quand le sociological gaze (le regard sociologique) reste celui d’une « science humaine » avec toute la violence épistémique que cela comporte, alors et à la différence des minority studies dont font partie les études queer et les gender studies, les facultés sont en conflit. La sociologie rejoint les facultés nobles et supérieures, les études queer, le rez-de-chaussée des facultés certes inférieures mais dédiées au développement de la critique à des fins de transformation et de justice sociale. La justice sociale ne se conçoit pas sur les puissantes exclusions et captures épistémiques qui caractérisent les études genres en France.

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Bibliographie

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Notes

1 En un an (1968-1969), plus de 700 établissements de l’enseignement supérieur avaient mis en place des cours et des programmes d’ethnic studies aux États-Unis. Puis, vint le tour des Women studies comme l’indique Roderick A. Ferguson (2012). Comme le rappelle W.E.B Du Bois (1987), les Noirs libres ont lutté dès le milieu du XIXe siècle pour ouvrir des écoles techniques.

2 À l’exception notable de Christine Delphy, sachant que sa définition est synonyme de celle, matérialiste, de « rapports sociaux de sexe ». Elle est donc à la fois plus restrictive et très éloignée de la notion de genre développée par les féministes de la 3e vague, les queer studies et la queer theory.

3 Cet article se focalise sur les États-Unis, sachant qu’ils n’ont pas l’exclusivité de ce type de politique que l’on retrouve en Europe mais aussi dans les programmes de lutte contre les discriminations à l’université publique au Brésil par exemple.

4 Votée en 2007, la loi relative aux libertés et responsabilités des universités ouvre la voie à la privatisation de l’université française sous couvert de son autonomisation budgétaire.

5 La problématique de l’effacement du corps du chercheur mériterait à elle seule un article.

6 Cette critique de l’utilisation du terrain comme trope positiviste ne remet pas en cause la méthode en elle-même quand elle est pratiquée de manière collaborative et en suivant les principes d’une éthique de recherche qui respecte les minoritaires.

7 Sur ce sujet, voir l’analyse du blanchiment de l’intersectionnalité en France par Sirma Bilge (2013).

8 Sur cette notion, voir les travaux du groupe Attivismo e accademia/Activism and Academia au camping queer qui s’est tenu près de Bologne du 20 juillet au 2 août 2015 : http://sommovimentonazioanale.noblogs.org/post/2015/07/28/attivismo-e-accademia-activism-and-academia/ Consulté le 12 février 2016.

9 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Hélène/Sam Bourcier, « Le nouveau conflit des facultés : biopouvoir, sociologie et queer studies dans l’université néo-libérale française », SociologieS [En ligne], Dossiers, Sociétés en mouvement, sociologie en changement, mis en ligne le 07 mars 2016, consulté le 24 juin 2016. URL : http://sociologies.revues.org/5271

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Auteur

Marie-Hélène/Sam Bourcier

Maître de conférences à l’université de Lille III (France) où il enseigne les études culturelles, les théories féministes et la théorie queer. Il a publié de nombreux articles sur les médias, les genres, les sexualités, la pornographie et la post-pornographie, les cultures et les politiques queers. Il est l’auteur de la trilogie des Queer Zones : Queer Zones 1, Politique des identités sexuelles et des savoirs (2001), Queer Zones 2, Sexpolitiques, (2005) et Queer Zones 3, Identités, Cultures, Politiques (2011). Son prochain ouvrage portera sur les rapports entre sexualités et néolibéralisme - mariehelenebourcier@gmail.com

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