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Théories et recherches
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L’analyse culturelle de Mary Douglas : une contribution à la sociologie des institutions

Marcel Calvez

Résumés

L’analyse culturelle est un modèle d’analyse développé par Mary Douglas qui a pour objet de comparer les cultures à partir d’une analyse de la formation des institutions sociales. La présentation de cette approche se centre sur la typologie grid-group des institutions sociales. Elle en discute les fondations et les implications dans la prise en compte de la relation entre la structure sociale et l’action des individus.

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Notes de la rédaction

Cet article a été initialement mis en ligne en 2006 pour la première version de la revue SociologieS.

Texte intégral

1L’analyse culturelle a été développée par Mary Douglas dans les années 1970. Elle porte sur le rôle de la culture dans la fabrication de l’ordre social. Dans le contexte de l’anthropologie sociale britannique et dans la suite de Edward Evans-Pritchard, elle reprend et étend les apports de Émile Durkheim sur la formation des institutions sociales dans l’objectif de construire une démarche opératoire d’analyse et de comparaison des cultures. Elle rejette l’évolutionnisme social des premiers écrits de Émile Durkheim pour considérer de façon comparable différentes cultures. Elle rompt également avec l’approche culturaliste qui mobilise une herméneutique de la culture d’inspiration philosophique ou esthétique. Elle lui substitue une approche sociologique en considérant dans la culture les principes et les jugements qui guident et qui nourrissent les actions des individus. Elle construit une analyse dans laquelle l’organisation sociale et les principes culturels se combinent pour assurer la stabilisation et la reproduction des institutions sociales. Ce cadre sociologique lui permet d’analyser les cultures singulières, d’en expliquer les contenus cognitifs et axiologiques qu’elles revêtent dans leur correspondance avec la fabrication de l’ordre social des groupes qui les utilisent comme moyen d’échange et de communication.

2L’apport spécifique de l’analyse culturelle réside dans la prise en compte de quatre types différents d’institutions sociales qui sont exclusifs les uns des autres. Ces institutions se manifestent dans des modes de participation sociale, des principes culturels, des rationalités qui différent les unes des autres. Mary Douglas distingue ainsi des institutions individualistes, hiérarchiques, égalitaires et fatalistes. Ces quatre types se retrouvent de façon plus ou moins explicite dans la littérature sociologique ; mais ils sont le plus souvent considérés comme des formes antagoniques d’organisation de sociétés (la hiérarchie et l’individualisme) ou comme des formes atypiques (l’égalitarisme et le fatalisme) 1. L’analyse culturelle les constitue comme des modes alternatifs d’organisation de l’expérience sociale des individus et regarde la vie sociale et ses manifestations comme le produit de l’articulation et de la confrontation entre ces institutions.

3Cette typologie des institutions sociales, dite grid-group, ne résume pas à elle seule les apports nombreux et divers de Mary Douglas aux sciences sociales 2. Elle est en toutefois un des caractères majeurs car elle répond à l’exigence d’une contextualisation sociale des connaissances et d’un ancrage sociologique des objets étudiés. Ainsi, les perceptions de la saleté et de la souillure, pour prendre le thème de De la souillure (1992a) l’ouvrage par lequel elle est principalement connue dans le monde francophone, ne peuvent pas être uniquement analysées en tant que représentations, mais doivent être rapportées aux contextes sociaux dans lesquels elles se déploient et analysées dans leur contribution à la stabilisation des manières de faire qui les caractérisent.

4L’objet de cet article porte sur la typologie des institutions sociales. On exposera tout d’abord son objet qui est constitué par la place de la culture dans la fabrication de l’ordre social. Puis on présentera la contribution spécifique qui réside dans la typologie grid-group. Enfin, on abordera les implications de cette typologie pour l’approche des relations sociales 3.

La culture dans la fabrication de l’ordre social

5L’analyse culturelle est ainsi nommée car elle se donne pour objet d’analyser les responsabilités de la culture dans la fabrication de l’ordre social 4. Elle est l’aboutissement d’un projet intellectuel critique à l’égard de l’anthropologie sociale britannique, à qui Mary Douglas reproche l’absence de prise en compte de la culture, et à l’égard de l’anthropologie culturelle américaine, à qui elle reproche de considérer la culture dans sa consistance interne, indépendamment de ses implications sociales. Son projet vise à compenser les faiblesses des deux approches en ancrant l’analyse de la culture dans la structure sociale. Il doit permettre de comparer des cultures à partir de critères sociologiques explicites. Son projet vise aussi à fonder théoriquement la similarité entre les modes d’organisation de l’expérience des primitifs et des modernes qu’elle avait déjà mobilisée dans De la souillure 5. Elle se place ainsi dans une continuité entre l’anthropologie et la sociologie.

La culture comme justification pour l’action

6L’analyse culturelle ne porte pas sur la culture dans la totalité de ses productions matérielles et symboliques, à la façon de l’ethnographie ou de certains courants de l’anthropologie culturelle. Elle prend en compte les croyances et les valeurs qui peuvent être mobilisées comme justifications pour l’action. Ces croyances et ces valeurs constituent une cosmologie implicite que les individus mobilisent quand ils engagent des échanges et des transactions. C’est en ce sens que Mary Douglas définit la culture comme « la collection publiquement partagée de principes et de valeurs utilisés à chaque moment pour justifier les conduites » (Douglas, 1986, p.67).

7Par cette définition restreinte, Mary Douglas rompt avec les acceptions étendues de la notion de culture qui reprennent la définition canonique de Edward B. Tylor 6. Elle rejette l’idée d’une autonomie de la culture dans laquelle « la culture elle-même est sa propre explication et explique tout ce qui peut arriver d’autre par les possibilités et les limites résultant de ses propres modèles » (Douglas, 1978, p. 1) 7. Elle marque également une distance avec les analyses qui portent sur la formation des modèles culturels au cours de la socialisation 8. Elle leur reproche une conception restrictive de la personnalité humaine, adaptable dans l’enfance et figée par la suite, qui les conduit à ne s’intéresser qu’à la socialisation au cours de l’enfance. Selon elle, ces approches laissent de côté l’action constante des individus pour transformer et adapter leur culture. Ces deux ensembles de critiques balisent le domaine dans lequel elle entend développer une analyse de la culture.

8L’analyse culturelle ne considère pas la culture comme un système figé qui gouverne les actions des individus en modelant leur personnalité, mais comme un cadre de référence, certes donné, mais que les individus façonnent et transforment au cours de leurs interactions. Elle part des individus qui construisent le sens de leurs actions selon les exigences du contexte social dans lequel ils se trouvent. Dans leurs transactions, ils mobilisent des valeurs et des principes qui leur permettent d’agir avec les autres et de justifier leurs actions selon des modalités qui puissent être comprises et acceptées par les autres. Ces unités de culture sont une composante active dans les négociations entre les individus lorsqu’ils cherchent à produire un sens partagé. Elles présentent une certaine plasticité dont l’analyse culturelle cherche à rendre compte en faisant appel aux orientations et aux contraintes que présente le contexte social.

Deux formulations complémentaires de l’analyse culturelle

9Une perspective de recherche sur la place de la culture dans la formation de l’ordre social traverse l’œuvre de Mary Douglas. Deux ouvrages constituent les références centrales de sa formulation théorique : Cultural bias (1978) et How institutions think (1986) 9. Pour les situer l’un par rapport à l’autre, on peut partir de la façon dont elle aborde la pollution dans De la souillure : « Les notions de pollution s’insèrent dans la vie sociale sur deux plans, l’un fonctionnel, l’autre expressif. Dans le premier cas, qui est aussi le plus évident, des individus cherchent à influencer le comportement de leurs semblables. Les croyances renforcent les contraintes sociales. […] Ces croyances sont un langage puissant d’exhortation réciproque. […] On conçoit aisément l’utilité des croyances relatives à la pollution dans un dialogue où chacun revendique ou conteste un certain statut dans la société. Mais quand on étudie de près ces croyances, on découvre que les contacts considérés comme dangereux portent aussi leur charge de symboles. C’est sur plan, plus intéressant, que les notions de pollution sont liées à la vie sociale. Je crois que certaines pollutions servent d’analogies pour exprimer une idée générale de l’ordre social. […] Il vaudrait mieux les interpréter comme l’expression symbolique des relations entre différents éléments de la société, comme le reflet d’une organisation hiérarchique ou symétrique qui vaut pour l’ensemble de la société » (Douglas, 1992a, p.25). Les deux ouvrages précédemment cités apportent à cette analyse de la pollution l’ancrage théorique, l’un au plan fonctionnel, l’autre au plan symbolique, qui, comme elle le dit elle-même, lui fait défaut dans sa formulation originelle 10.

10Cultural bias analyse l’apport des croyances à la vie sociale dans leur dimension fonctionnelle. Sa contribution singulière réside dans la prise en compte des variations des croyances en fonction des types de solidarité, suivant en cela les critiques que Basil Bernstein avait adressées à l’universalisme sous-tendant son analyse des réactions à la saleté et à la pollution 11. À cette fin, Mary Douglas construit une typologie de quatre contextes sociaux alternatifs auxquels elle fait correspondre des principes culturels radicalement différents (individualiste, hiérarchique, égalitaire, fataliste). Ces principes expriment les principes d’ordre auxquels les individus marquent leur attachement ; ils orientent leurs actions, leurs argumentations et leurs justifications. Ils conduisent les individus à mettre les situations sous des éclairages cognitifs et axiologiques radicalement différents en cohérence avec les contextes sociaux qui leur correspondent. Ce sont ces éclairages que Mary Douglas qualifie de biais culturels.

11Dans cette première approche, elle considère la culture en tant que principe d’organisation et de justification des relations sociales. Elle montre que les systèmes de pensée que les individus mobilisent varient en fonction des contextes d’action dont ils se dotent. Ces contextes sont accessibles à l’étude sociologique et permettent ainsi de construire une analyse des cultures à partir des principes sociaux qui les caractérisent. Si De la souillure la conduit à rejeter la séparation qui est faite entre l’expérience cognitive chez les primitifs et chez les modernes, Cultural bias lui permet de dépasser la posture universaliste qu’elle y a adoptée en se dotant d’un cadre d’analyse sociologique pour rendre compte des différences d’expériences sociales.

12Comment pensent les institutions analyse les relations entre les croyances et la vie sociale dans leur dimension symbolique et cognitive. L’apport de l’analyse des biais culturels est notable dans l’introduction de l’ouvrage où, à partir d’une fable sur des explorateurs spéléologues, elle montre comment les principes culturels individualiste, hiérarchique et égalitaire, qui engagent des conceptions différentes de la solidarité et de la confiance, débouchent sur des conduites et des jugements différents 12. L’ancrage social des différences de raisonnement étant acquis, l’ouvrage est consacré à l’emprise des institutions sur les processus de classification et de connaissance. Il prolonge et systématise l’analyse de la perception des risques dans laquelle elle s’interroge sur les bases sociales des théories mobilisées dans l’analyse des risques (Douglas, 1986). En s’interrogeant sur le rôle des croyances et des connaissances dans la formation des institutions sociales, Mary Douglas considère alors la culture comme un système de classifications partagées à même d’entretenir une solidarité par les cadres cognitifs qu’elle établit. Les institutions, en tant que conventions sociales, sont soutenues par des conventions de type cognitif qui reposent sur une naturalisation des classifications sociales. Cette naturalisation permet de stabiliser des relations sociales à partir d’analogies avec des réalités qui sont en dehors de déterminations sociales et qui échappent ainsi à des contestations incessantes.

13En s’appuyant sur Rodney Needham, Mary Douglas donne quelques exemples dans lesquelles des institutions sociales peuvent être stabilisées par des analogies structurelles avec le corps humain (Needham, 1973). « La distinction naturelle des sexes réserve aux femmes le soin de porter et d’élever les enfants. Des considérations d’efficacité et des rapports de pouvoir peuvent ainsi permettre de dépasser les préférences individuelles et produire une division sexuelle du travail. Mais dès que la contrainte se relâchera, la contestation [de la répartition sexuelle des tâches] reprendra. C’est alors qu’une analogie entre la complémentarité de la main gauche et de la main droite d’une part, et la complémentarité des sexes d’autre part, sera d’un grand secours rhétorique. Ainsi l’équation « la femme est à l’homme ce que la gauche est à la droite » renforce le principe social par une analogie physique. Bien que la division du travail en elle-même ne nous renseigne pas tellement sur l’organisation de la société, cette analogie a un rôle fondateur » (Douglas, 1999, p. 69) 13. L’analogie avec le corps humain permet de rendre naturelle une division sexuelle du travail, comme la relation entre la tête et la main permet de justifier la supériorité des arts libéraux sur les arts mécaniques ou des professions sur les métiers.

La typologie grid-group des institutions sociales 14

14L’apport sociologique de Mary Douglas porte de façon centrale sur l’analyse de la formation et de la stabilisation des institutions sociales. Dans la continuité de la définition donnée par Durkheim, les institutions sont définies comme des manières d’être et de faire plus ou moins stabilisées par l’usage et reconnues comme légitimes au sein d’un groupe social 15. Elles fournissent aux individus des principes qui leur permettent d’agir avec les autres d’une façon qui puisse être comprise et acceptée par eux et qui les conduisent à revendiquer des autres des conduites à tenir au nom du mode de vie dont l’institution est porteuse.

15Une connaissance partagée ou un accord sur la réalité de certains phénomènes, comme par exemple sur la réalité des risques auxquels un groupe d’individus est confronté, trouve son ancrage dans un type de solidarité que cet accord contribue à renforcer. Généralement, un accord de ce genre va de soi et structure un groupe de façon latente dans le cadre de routines et de définitions partagées de la réalité afférant à ce groupe. Il advient que, dans diverses circonstances, ces réalités ne vont plus de soi et que la solidarité du groupe est mise en jeu. Les individus sont alors tenus d’échanger, de négocier entre eux pour récréer leur environnement ou y intégrer un élément dissonant. Ils ont des demandes et des revendications les uns à l’égard des autres en matière de conduites, de temps et de ressources à consacrer au groupe. Ils mobilisent des justifications pour fonder la légitimité de leurs demandes, en en appelant à des principes ou des valeurs relatifs au type de solidarité qu’ils considèrent comme nécessaire. Il testent ainsi la loyauté des membres du groupe à l’égard d’un type de solidarité et cherchent à les rassembler autour de manières de faire partagées.

Les dimensions du contexte social

16Pour analyser les types de solidarité mobilisés dans le débat social, Mary Douglas part du contexte social et des effets d’orientation et de contrainte qu’il a sur les choix des individus et sur les arguments et les justifications qu’ils peuvent mobiliser dans leurs relations. Ces effets se manifestent par l’intermédiaire « d’une conscience collective, au sens durkheimien, qui se manifeste de deux façons en établissant des règles [dont la transgression est] passible de sanctions et en les justifiant » (Douglas, 1978, p. 6). Elle propose d’établir un tableau des contextes sociaux possibles à partir de deux dimensions. « Un fil directeur pour trouver une paire de dimensions pertinentes est de suivre la polarisation de la pensée sociologique entre l’individualisme et le comportement de groupe. Au lieu d’opter pour l’un ou l’autre, comme cela se fait d’ordinaire, la procédure pour laquelle je plaide est de prendre les deux [dimensions] et de considérer qu’elles sont toujours présentes. J’utilise « grid » pour une dimension d’individuation et « group » pour une dimension d’incorporation sociale » (Douglas, 1978, p. 7).

17Ces deux dimensions sont appréhendées à partir du contexte social et de la façon dont il laisse plus ou moins de latitude à l’individu pour faire des choix. Le poids du contexte social peut être caractérisé à partir de deux questions : Avec qui l’individu peut-il agir ? Comment peut-il agir ? La première question (Avec qui ?) se rapporte à l’orientation de l’action de l’individu par son affiliation à un groupe ou par sa liberté de nouer des alliances. Un groupe est défini par ses demandes à l’égard des membres qui le constituent, par les frontières qu’il établit pour exister et par les droits qu’il confère aux individus qui en sont membres. Ses effets sur les possibilités d’action des individus se manifestent dans les occasions de contact qu’ils ont ou dans l’existence d’une solidarité collective. Dans le modèle, la dimension « group » est envisagée suivant deux modalités contrastées qui opposent le groupe qui se caractérise par des frontières avec l’extérieur et des revendications sur ses membres au nom du collectif, et l’individu libre de ses affiliations et de ses alliances et qui construit un réseau personnel selon ses intérêts.

18La deuxième question (Comment ?) se rapporte à la dimension grid qui porte sur les règles auxquelles sont soumis les individus au cours de leurs interactions sociales, ce qui peut être formulé en termes de structuration des rôles sociaux 16. Le contraste de cette dimension distingue des règles explicites qui sont imposées à l’individu par les autres et qui lui prescrivent un rôle à tenir, et un contrôle intériorisé qui lui laisse une latitude pour organiser ses relations et qui va de pair avec un rôle construit.

19Le contraste de ces deux dimensions permet de réduire la diversité des contextes sociaux à quatre types distincts. Ce sont des modalités alternatives qui se présentent aux individus pour orienter leur action et pour organiser leurs relations avec les autres. Mary Douglas qualifie ces modalités alternatives de typologie grid-group des institutions sociales.

20Pour orienter et justifier leurs actions, les individus doivent mobiliser des principes culturels cohérents avec les pré-requis fonctionnels du contexte. Il est ainsi possible de distinguer sur une base sociologique des cultures d’essence individualiste, égalitaire et hiérarchique qui correspondent à trois types de contextes pouvant être désignés par ces mêmes qualificatifs. Au contexte de subordination ou d’isolement, correspond une culture fataliste qui se caractérise par une limitation des options possibles d’actions pour les individus.

Tableau 1 : Typologie grid-group des institutions sociales

Rôle prescrit

B – Subordination ou isolement social
*Assignation des rôles
*Absence d’autonomie
*Sujétion sociale

C – Hiérarchique communautaire
*Frontières externes
*Rôles et statuts différenciés et interdépendants
*Prédominance du groupe

Rôle construit

A – Individualiste
* Concurrence
* Choix maximaux
* Mobilité sociale

D – Égalitaire
* Frontières externes
* Rôles ambigus, sujets à la négociation

Individu

Groupe

21Une institution sociale procède de l’articulation d’un contexte social et de principes culturels qui le stabilisent en lui procurant des justifications et des raisons d’être. Elle fournit aux individus des règles et des arguments pour agir avec les autres et pour organiser leurs relations. L’analyse culturelle repose ainsi sur une typologie de quatre types radicalement différents d’institutions sociales.

Les quatre types d’institutions sociales

22La caractéristique centrale de la typologie grid-group est de dissocier les deux dimensions d’intégration à un groupe et de régulation des conduites des individus qui sont confondues dans la distinction qu’Émile Durkheim pose entre la solidarité mécanique et la solidarité organique ou dans la dichotomie de Ferdinand Tönnies entre la communauté et la société (Durkheim, 1986 ; Tönnies, 1944). Une telle dissociation est possible à partir du moment où l’analyste se place du point de vue de l’individu et des cadres sociaux institués qui orientent et régulent son action. Elle permet de poser la participation à un groupe et la latitude pour se construire un rôle social comme deux modalités différentes et autonomes d’orientation et de contrainte de l’individu dans ses relations avec les autres, et non pas comme des modalités antagoniques.

23La dissociation de ces deux dimensions pose évidemment la question de leur articulation que les dichotomies globales n’abordent pas en opposant l’individu ou le collectif. Ainsi, il n’est pas suffisant de considérer qu’un individu est faiblement intégré dans un groupe pour caractériser le contexte dans lequel il agit ; il faut encore se demander si cet individu est contraint ou non par des rôles qui lui sont prescrits par son environnement. Dans un cas, on obtient une situation de sujétion sociale, dans l’autre une situation d’autonomie. La dissociation des dimensions de régulation et d’intégration s’avère ainsi heuristique en permettant d’élaborer quatre types distincts de contextes sociaux 17.

24La typologie des institutions sociales reformule la dichotomie sociologique entre la communauté et la société ou la distinction entre le statut et le contrat en termes d’institution hiérarchique et d’institution individualiste. Il ne s’agit plus de deux modes successifs d’organisation de la société, l’un basé sur l’homogénéité sociale et l’autre sur la différentiation, ainsi que cette dichotomie s’est constituée dans la tradition sociologique en neutralisant alternativement la question de la régulation des conduites et l’intégration à un groupe 18. Dans l’analyse culturelle, les deux institutions se rapportent à des modalités alternatives d’organisation des relations sociales et renvoient à des types opposés de contrôle des individus et de définition des rôles sociaux, d’un côté un contrôle positionnel avec des rôles assignés et de l’autre un contrôle personnel avec des rôles ouverts. Mary Douglas accorde une grande importance à cette diagonale dans la mesure où elle se rapporte à des formes d‘organisation sociale et de culture qui trouvent en elles-mêmes des principes de stabilisation.

25L’apport spécifique de cette typologie réside dans l’identification de deux autres institutions, dont la spécificité est qu’elles sont caractérisées par des problèmes de formation d’un accord collectif et de stabilisation des relations sociales. Une institution égalitaire est marquée par l’emprise du groupe sur ses membres et l’absence d’un accord collectif sur leurs rôles respectifs. C’est une institution fissile, instable qui se caractérise par l’anomie et les dissensions ; elle parvient à être stabilisée par opposition à une menace extérieure qui permet d’affirmer et de rendre réelle la frontière qui sépare le groupe d’un extérieur et qui permet d’en appeler à une solidarité interne transcendant les conflits.

26Enfin, la subordination sociale se caractérise par l’assignation de rôles sociaux sans le bénéfice d’une appartenance collective. Les individus n’ont pas de caractéristiques sociales qui leur permettent d’appartenir à un groupe constitué, hiérarchique ou égalitaire ; autre cas de figure, ils sont rejetés des institutions individualistes. La subordination se manifeste dans un isolement des individus qui sont séparés des autres par les conventions qui organisent et réglementent les relations sociales. Elle se traduit dans des situations de marginalité sociale ou dans un retrait de la vie collective 19. La situation de retrait et la posture fataliste qui lui correspond permettent d’expliquer la quasi-absence de ce type d’institution dans une approche qui est centrée sur des enjeux publics relatifs à la constitution de la société et sur des stratégies de pouvoir 20. Ce sont les trois autres types d’institutions par lesquelles ces enjeux politiques sont formulés et débattus. Pourtant des recherches sociologiques sur les modes de vie montrent l’intérêt de mobiliser ce type d’institution pour expliquer des peurs collectives, des déviances qui participent aussi, de façon le plus souvent passive, à la constitution de l’ordre social 21.

L’institution comme cadre d’action des individus

27Mary Douglas récuse la conception de l’individu comme un robot soumis à des déterminismes sociologiques stricts, ou comme « un chien bien dressé qui tracerait son chemin dans un labyrinthe institutionnel » (Douglas, 1978, p. 5) 22. Son approche a pour cadre de référence un individu qui a une conscience plus ou moins grande de son intégration à une totalité sociale et qui choisit entre différents modèles possibles de conduites et de relations. Selon elle, « cette approche permet plusieurs possibilités pour l’individu, du désaccord à la rébellion, à la recherche de soutiens pour changer le contexte, ou à la migration vers une place plus agréable sur la carte des institutions » (Douglas, 1978, p. 6).

28Les choix que l’individu fait dépendent des possibilités et des contraintes qu’offre le contexte social dans lequel il agit. Ce contexte est défini comme « la résultante de la sédimentation d’innombrables décisions individuelles passées, créant la structure des coûts et la distribution des avantages qui constituent le cadre des décisions présentes » (Douglas, 1978, p. 5). La capacité que l’individu a de choisir est ainsi contrainte par la nature des gratifications et des sanctions qui accompagnent l’adhésion à un modèle donné de relations ou le changement de modèle. En optant pour un modèle de relations, il est également contraint d’adopter un style de pensée compatible avec ce modèle ou inversement il doit développer des relations et des actions cohérentes avec les principes auxquels il marque son adhésion 23.

29L’inscription de l’action de l’individu dans l’un de ces contextes exerce une contrainte, non seulement sur le type de relations qu’il peut engager avec les autres, mais aussi sur le type d’argumentations et de justifications qui sont compatibles avec ces relations et qui peuvent être comprises par les autres. Au-delà d’arrangements temporaires ou sporadiques, l’individu doit trouver des principes et des valeurs aptes à donner une légitimité aux relations qu’il noue avec les autres. Inversement, l’adhésion à certaines valeurs et certains principes relatifs à l’ordre social oriente et contraint son engagement dans un type donné de relations sociales.

30Dans cette approche, les valeurs et les modes d’organisation des relations sociales ne sont pas séparés. Les principes et les valeurs légitiment le mode d’organisation sociale duquel elles procèdent. Cette articulation constitue l’un des intérêts majeurs de l’analyse culturelle. Elle offre un cadre de référence pour expliquer l’orientation des valeurs et des croyances en les examinant dans leur cohérence avec les modalités d’organisation des relations sociales. Elle fixe des exigences en matière de recherche empirique puisqu’elle interdit de se contenter d’une carte sociale de ces valeurs et croyances et qu’elle oblige à se demander comment elles participent à la formation d’accords collectifs et à la genèse d’institutions sociales. Elle permet ainsi d’analyser d’un point de vue sociologique les connaissances et les arguments que les individus mobilisent dans leurs relations sociales.

31L’apport du modèle grid-group est tout d’abord d’établir les quatre types d’institutions sociales comme cadre de référence pour l’action des individus. Chaque type permet de rapporter les logiques argumentaires et les représentations qu’ils mobilisent aux contextes sociaux dans lesquels ils agissent. Les tensions et les contradictions dans lesquelles l’individu peut se trouver sont regardées comme des désajustements entre des principes culturels et un type de participation sociale. Pour pouvoir agir avec les autres, il est conduit à rechercher une consonance entre le type de relation qu’il engage et les principes auxquels il se réfère dans son action. Cette recherche de consonance est l’essence des changements dans ses conduites ou dans ses représentations du monde dans lequel il agit.

32Le modèle permet de sortir d’une vision monolithique de la rationalité des conduites pour considérer l’adéquation des moyens choisis aux finalités poursuivies par l’individu en fonction des institutions dans lesquelles ses conduites s’inscrivent et acquièrent de significations. On peut donc s’attendre, face à la même situation, à trouver différentes bonnes raisons invoquées par les individus qui sont cohérentes avec les finalités que chaque type d’institution sociale privilégie. Dans le dialogue social, les individus sont conduits à confronter et à justifier leurs bonnes raisons respectives d’agir d’une façon ou d’une autre. Ce faisant, ils affirment leurs préférences pour un mode de vie et ils marquent leur fidélité au type d’institution sociale dans lequel ils agissent.

33À la diversité des types d’institutions sociales correspondent des types différents d’acteurs sociaux. Reprenant la conception durkheimienne de l’individu, Mary Douglas remarque que : « son modèle de l’individu est un comité à deux. Le "moi" égocentrique, spontané et revendiquant en son nom propre est contrôlé par la conscience collective exprimant les revendications de la communauté. Comme le modèle freudien, ce modèle sociologique met en jeu deux types de revendications, celles de l’individu envers un système social et celles du système social envers l’individu 24 » (Douglas, 1990). L’individu n’est pas unique ; mais ce « comité à deux » connaît des variations qui, dans le cadre de l’analyse culturelle, se ramènent à quatre types différenciés de personnes, guidés par des types différents de motifs dans leurs actions 25.

Les usages de l’analyse culturelle

34Dans la sociologie de langue française, l’analyse culturelle est souvent assimilée à une forme avancée de culturalisme. La typologie des institutions sociales est utilisée pour rendre compte des différences d’opinions et de valeurs en sortant d’une opposition binaire entre des valeurs individualistes et des valeurs communautaires et en introduisant un troisième type de culture porté par des valeurs égalitaires 26. Ces recherches rapportent ces valeurs à des positions dans la structure sociale ou professionnelle, mais elles ne cherchent pas à montrer comment elles s’articulent avec des contextes sociaux pour produire des institutions sociales. En attribuant à ces types culturels une réalité sui generis, elles adoptent une posture intellectuelle que Mary Douglas récuse et contre laquelle elle a construit l’analyse culturelle 27.

35Si l’analyse culturelle est souvent réduite à une typologie des valeurs, c’est essentiellement parce que son utilisation butte sur la question de la prise en compte de la relation entre les idées et les croyances et la formation des institutions sociales. Le modèle grid-group est considéré comme une typologie statique là où il a été conçu comme un cadre de travail pour analyser une dynamique d’organisation et de stabilisation des échanges et des interactions sociales. L’analyse culturelle est réduite à une approche macrosociologique des relations entre les structures sociales et les croyances ou les cultures, là où la formation des institutions devrait être appréhendée à partir des demandes que l’individu adresse aux autres et des contextes d’action dans lesquels il agit. Présenter le modèle ne suffit pas à le rendre opérationnel ; il convient d’en discuter deux aspects centraux qui sont l’approche de la structure sociale comme contexte d’action et l’analyse des demandes qui permettent de mobiliser ses potentialités pour l’analyse sociologique.

La structure sociale comme contexte d’action

36L’intérêt que Mary Douglas porte à la structure sociale et à sa capacité à expliquer les systèmes de croyances s’inscrit dans le prolongement des analyses d’Edward Evans-Pritchard et dans la rupture qu’il opère avec la vision holiste alors en vigueur dans l’anthropologie sociale britannique (Douglas, 1980). Dans son analyse de la société Nuer, Edward Evans-Pritchard donne de la structure sociale la définition suivante : « Par structure, j’entends les rapports entre groupes de personnes au sein d’un système de groupes. Je souligne qu’il s’agit de rapports entre groupes, car les rapports entre individus peuvent, eux aussi, être arrangés selon un plan régulier, par exemple, on peut parler d’un système de parenté à propos de rapports de parenté. Par "groupe", j’entends les personnes qui se considèrent comme une unité distincte vis-à-vis d’autres unités, que les membres des autres unités considèrent ainsi, et à qui leur appartenance crée des obligations réciproques » (Evans-Pritchard, 1968, p. 297).

37Comme le souligne Louis Dumont, l’approche d’Edward Evans-Pritchard marque une rupture avec la vision organiciste de la société et les préoccupations relatives à l’intégration sociale qui caractérisait l’approche de Alfred Radcliffe-Brown : « [il] part des "groupes et des relations entre groupes" pour relativiser les groupes et faire voir qu’ils existent à partir de leurs relations » (Dumont, 1994) 28. La structure y est d’abord une réalité mentale, qui s’appréhende par la conscience que l’individu a d’appartenir à une totalité sociale inscrite dans l’espace et dans le temps 29.

38Mary Douglas prolonge de façon explicite cette rupture en considérant la totalité sociale du point de vue de l’individu dont les domaines d’existence peuvent être disjoints et séparés. Ainsi, elle remarque : « Il est malaisé d’être précis à propos des structures sociales explicites. Il est certain que les hommes ont une forme de conscience de la structure sociale. Ils accordent leurs actes aux symétries et aux hiérarchies qu’ils y décèlent et s’efforcent d’imposer aux autres acteurs leur vision de la structure. […] Pour notre propos, il suffit de dire que, par structure sociale, [nous] entendons les situations particulières où se trouvent les acteurs individuels conscients à un degré plus ou moins élevé de leur intégration à une totalité. Dans ces situations, ils font comme s’ils se déplaçaient par rapport à autrui, selon certains modèles de comportements, comme s’ils choisissaient entre différents modèles de relations possibles » (Douglas, 1971 [1992a], p. 116-117).

39La typologie des institutions sociales élaborée dans Cultural bias permet d’organiser ces modèles de comportements en des types accessibles à l’analyse sociologique. La structure sociale y est appréhendée comme un « contexte social qui a des effets d’orientation et de contrainte sur les choix des individus, et qui se manifeste par des gratifications et des sanctions modelant les conduites individuelles » (Douglas, 1978, p. 6). Le passage de la structure à l’individu ne se traduit pas par un glissement du holisme à l’individualisme, tel que l’entend Louis Dumont, c’est-à-dire par un passage vers la propension à « voir partout des individus au sens moderne du terme, des gens imbus des valeurs de liberté et d’égalité et ignorant ou infériorisant les valeurs de l’ordre, d’interdépendance, de hiérarchie de subordination, ou encore subordonnant comme il est fait de façon prédominante chez nous la tradition à la "rationalité" » (Dumont, 1994, p. xiii). Contre cette opposition, Mary Douglas apporte une solution originale en considérant que le holisme et l’individualisme constituent deux rationalités institutionnelles possibles qui peuvent s’appréhender à partir de la façon dont les individus organisent leur environnement social.

Les demandes sociales au centre de l’analyse

40Le passage de la structure sociale à l’expérience que l’individu en a dans ses relations avec les autres, opère un déplacement de questions relatives à l’intégration des individus à une totalité sociale vers l’établissement et le maintien d’un ordre social par les individus. Les phénomènes sociaux ou culturels ne peuvent alors plus être analysés comme des facteurs d’intégration à une totalité sociale, mais comme des éléments constitutifs des situations sociales qui orientent et qui limitent les possibilités qu’ont les individus pour agir.

41Dans l’action des individus, l’analyse culturelle s’intéresse aux demandes qu’ils ont les uns à l’endroit des autres et aux justifications qu’ils leur apportent. En portant les unes sur la délimitation d’espaces de solidarité collective et les autres sur les conduites à tenir, ces demandes engagent les deux dimensions d’orientation et de contrainte de l’action sociale sur lesquelles repose la typologie grid-group. Pour que leurs demandes soient entendues, les arguments mobilisés par les individus doivent être considérés comme plausibles, c’est-à-dire qu’ils doivent être en consonance avec les principes culturels qui supportent les institutions sociales. C’est ainsi que l’analyse des demandes retrouve les dimensions constitutives du modèle grid-group, à savoir qu’elles engagent la relation de l’individu à un groupe et une définition des rôles attendus.

42Il est possible de parler d’institution sociale là où il y a un système de demandes stables et reconnues comme légitimes par les individus qui agissent ensemble. Les demandes qu’ils ont les uns à l’endroit des autres leur servent alors à rappeler les règles sur lesquelles les relations se fondent ; elles ne requièrent pas de justifications puisque les individus partagent les mêmes présupposés et les mêmes représentations collectives. De même, les règles servent à interpréter des événements ou des situations particulières et à leur apporter des réponses qui sont plausibles et cohérentes avec l’organisation du groupe 30. Les demandes que les individus s’adressent les uns aux autres servent ainsi à rassembler des soutiens, à créer des alliances et à mettre à l’épreuve les loyautés pour passer de l’action individuelle à l’action collective.

43Lorsque les individus ne partagent pas les mêmes présupposés sur la vie collective ou sur leurs relations, ils sont conduits à justifier les demandes qu’ils ont les uns à l’endroit des autres en faisant appel à des valeurs ou à des principes relatifs à ce qu’ils considèrent comme l’ordre normal ou naturel des choses, ou en s’appuyant sur les contraintes et les orientations qui caractérisent le contexte social dans lequel ils se trouvent 31. Ils mobilisent ainsi les institutions qui leur servent de cadre de référence pour traiter de leurs désaccords en faisant appel à des comparaisons, des analogies, des métaphores pour chercher à se convaincre mutuellement du bien fondé des demandes qu’ils se font. Les débats et les désaccords relatifs à des situations qui sortent des routines de la vie ordinaire sont ainsi un lieu privilégié pour analyser la formation ou la stabilisation des institutions sociales.

44Les demandes que les individus s’adressent les uns aux autres peuvent, selon Mary Douglas, être considérées comme « un substitut efficace à l’idée de société » (Douglas, 1989). Elles mobilisent en effet les principes culturels et les contextes sociaux à partir desquels les individus organisent leurs échanges et leurs relations. Les réponses qu’ils peuvent apporter à ces demandes dépendent des différentes ressources dont ils disposent. Et des contraintes qu’elles leur imposent dans les choix qu’ils peuvent faire. Ces ressources, qui peuvent être du temps, des relations, des biens matériels ou symboliques, procèdent de leur place dans la structure sociale. Par ce biais, l’analyse culturelle rejoint les analyses de la société en tant que système stratifié 32.

Conclusion

45Cet article s’est centré sur le modèle grid-group et les conditions de son usage. Il n’épuise pas la richesse et la diversité de l’œuvre de Mary Douglas, mais il cherche à en présenter un fil directeur qui permet de relier entre eux des apports en apparence diversifiés. Il n’aborde pas non plus les questions méthodologiques qui sont posées dans la mise en œuvre de l’analyse culturelle, mais il en pose les préalables dans les conditions de prise en compte des deux dimensions grid et group 33.

46Au terme de cette présentation, il convient de souligner que, en construisant le modèle grid-group, l’ambition de Mary Douglas, n’a pas été de créer une théorie nouvelle, mais de rassembler des connaissances déjà établies dans un schéma cohérent, celui de la typologie des relations sociales et des principes que les individus utilisent pour organiser et justifier leurs relations 34. Elle n‘oppose pas les théories ou les approches entre elles, mais elle considère qu’elles traitent de fragments d’une réalité sociale et culturelle multiple et qu’elles peuvent être organisées au sein d’un schéma sociologique cohérent. En s’interrogeant sur le type d’agencement des relations sociales que les analyses sociologiques mobilisent en arrière-plan, l’analyse culturelle cherche à éviter des oppositions souvent stériles dans la mesure où ces analyses ne partent pas des mêmes prémisses et ne portent pas sur les mêmes réalités. Plutôt que de les opposer les unes aux autres, elle les considère comme des théories complémentaires qui mettent l’accent sur des dimensions plus individuelles ou plus collectives, plus accomplies ou plus réglementées de l’action des individus.

47L’analyse culturelle considère le débat social, pris dans un sens très large, comme l’instance où se forment et se stabilisent les institutions sociales. Dans ce débat, les individus cherchent à faire valoir la conception qu’ils ont de l’ordre social, des règles et des principes nécessaires pour vivre ensemble. Ces conceptions découlent du mode de vie auquel ils marquent leur fidélité et des principes culturels par lesquels ils perçoivent le monde. Dans leurs échanges, ils essaient de se convaincre les uns les autres de la justesse de leur conception des choses. Par leurs demandes, ils tentent de rassembler des soutiens et de créer des formes de solidarité et de loyauté pour agir de façon convergente. L’analyse culturelle offre un cadre sociologique pour expliquer les connaissances, les opinions et les valeurs qui sont mobilisées dans ces débats en les ancrant dans l’expérience sociale des individus. Le modèle grid-group ordonne ces arguments en quatre types différenciés qui expriment quatre visions radicalement différentes de l’ordre des choses dans le monde.

48Le modèle grid-group ne constitue pas une fin en soi, mais un cadre de travail pour analyser la diversité des réalités sociales et culturelles. Pour le chercheur, il offre un moyen de mettre à distance ses propres jugements par rapport à l’objet qu’il étudie. En effet, en tant que chercheurs, nous sommes implicitement guidés par des préférences culturelles qui imprègnent nos modes de pensée et nos catégories d’analyse. En reconnaissant que sur la carte des idées, nous engageons de fait une conception des individus et des relations sociales qui se rapporte à l’un des quatre types du modèle grid-group, l’analyse culturelle apporte des arguments scientifiques pour contrôler ces biais.

49En soulignant qu’une institution repose sur une définition partagée de la réalité partagée, elle conduit à interroger les fondements culturels et institutionnels des programmes de recherches et la contribution que ces programmes apportent à la stabilisation des manières de faire dans la recherche. Bien entendu, l’analyse culturelle n’est pas exempte de ces biais ; mais elle bénéfice d’un cadre de pensée à partir duquel expliciter les désaccords qui adviennent entre des chercheurs qui, comme Aaron Wildavsky, manifestent une préférence pour une culture individualistes, et ceux qui, comme Mary Douglas, affirment leurs préférences pour la hiérarchie.

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Notes

1. Voir la discussion engagée par Michael Thompson, Richard Ellis et Aaron Wildavski (1990), en particulier la partie 2, p. 103-195 dans laquelle la typologie de l’analyse culturelle est mise en perspective avec les fondateurs de la sociologie.
2. Pour une discussion d’ensemble de l’œuvre de Mary Douglas, on peut se reporter à Fardon, 1999. L’ouvrage contient une bibliographie exhaustive des publications de Mary Douglas jusqu’en 1998.
3. La majorité des travaux qui sont discutés dans ce texte ont été publiés en anglais. Les traductions qui en sont faites cherchent à en donner les équivalents dans la sociologie de langue française. Ces traductions se heurtent parfois à des difficultés terminologiques qui tiennent à la différence des contextes scientifiques. Mary Douglas s’adresse à une communauté scientifique de langue anglaise marquée par l’individualisme, l’utilitarisme comme forme académique, à qui elle veut montrer que ses biais de raisonnement tiennent au rejet d’une pensée de l’institution. La présentation de son approche dans un contexte où la place de l’institution et du collectif est, selon elle, plus reconnue conduit parfois à des formulations mal adaptées, d’où un travail de révision et de contextualisation qu’évoque également Alain Caillé dans l’avant-propos de Douglas (1999), p. 8. Ajoutons à cela la concision de l’écriture de Mary Douglas qui oblige parfois à des développements en vue de rendre les textes explicites pour un lecteur de langue française.
4. Mary Douglas qualifie l’analyse culturelle de « social accounting approach to culture » (Douglas, 1978, p.6. Repris dans Douglas, 1982a).
5. « L’impur est ce qui n’est pas à sa place […] c’est ce qui ne doit pas être inclus si l’on veut perpétuer tel ou tel ordre. […] Cette hypothèse ne nous oblige pas à distinguer l’homme primitif de l’homme moderne : ils sont l’un et l’autre sujets aux mêmes règles. Mais dans les cultures primitives, la règle de mise en forme de l’expérience fonctionne avec une plus grande vigueur, et est aussi plus totalisante. Dans les sociétés modernes, elle s’applique à des domaines de l’existence disjoints et séparés » (Douglas, 1992a, p. 59-60).
6. « Un ensemble complexe incluant les savoirs; les croyances, l’art, les mœurs, le droit, les coutumes ainsi que toute disposition ou usage acquis par l’homme vivant en société », cité par M. Izard, Article « Culture » dans Bonte et Izard (1991), p. 190.
7. Cette critique concerne en particulier Clifford Geertz (Geertz, 1973). Elle concerne également la place des valeurs chez Parsons.
8. La critique est adressée principalement à Margaret Mead, en particulier Mead (1963).
9. Le titre original [How institutions think] renvoie au titre de l’édition anglaise de La mentalité primitive (1922) [How primitives think], ouvrage dans lequel Lévy-Bruhl s’interrogeait sur les différences qui séparent la mentalité des sociétés inférieures de la nôtre. À l’opposé de ce dernier, le programme de Mary Douglas consiste à penser l’unité ou la similarité des croyances et des modes de pensée, qui autorise la comparaison entre « eux » et « nous ».
10. Voir dans Comment pensent les institutions, l’avertissement de l’auteur, pp 23-24 où elle remarque que « tous ses livres auraient dû paraître en ordre inverse [de celui de leur publication] ». Cultural bias ne figure pas dans la liste d’ouvrages à laquelle elle fait référence. Pourtant, il est un maillon essentiel dans le développement de l’analyse culturelle, qui permet de relier sa première formulation dans Douglas (1970) et sa mise en oeuvre dans une recherche sur les risques en 1982 (Douglas et Wildavsky, 1982).
11. L’influence des travaux de Basil Bernstein est notable dans Natural symbols par l’usage qu’elle fait de la correspondance entre les codes linguistiques restreints ou élaborés et les familles positionnelles ou à orientation personnelle pour expliquer l’abandon des rituels religieux (Bernstein, 1973, en particulier les ch. 8 et 9). Alors que la typologie qu’elle esquisse dans Natural symbols en reprenant les distinctions de Bernstein est centrée sur l’individu, Cultural bias opère un passage vers l’institution. Cette influence de Bernstein « qui partageait [son] admiration pour Durkheim » dans la genèse du modèle grid-group est rappelée dans une conférence non publiée en l’honneur de Michael Thompson (Douglas, 2005).
12. L’illustration des biais culturels est faite dans « Argumentaires pour la vie et pour la mort » (Douglas, 1999, p. 28-31).
13. D’autres attributs peuvent être mobilisés pour stabiliser une institution sociale : ils se rapportent à une qualité qui permet à l’institution de se situer en dehors des contestations sociales et de se présenter comme dotée de qualités naturelles, comme par exemple la classification des vins. Règles sociales et qualité naturelle s’entretiennent et se renforcent mutuellement de telle sorte que les institutions se présentent comme fondées en nature sur des qualités propres au produit (sur l’analyse de la classification des vins, p. 122-124.).
14. Depuis son esquisse dans Natural symbols (1970) et sa première formulation systématique dans Cultural bias (1978), le modèle grid-group des institutions sociales a connu plusieurs formulations. Elles procèdent des discussions engagées avec d’autres chercheurs sur ce modèle et son application dans les sciences sociales (Douglas, 1982b) Elles tiennent également au fait que Mary Douglas s’est constamment efforcée de clarifier les fondements de son approche tout en l’adaptant à la singularité et à la diversité des objets étudiés. Ainsi le recueil d’articles Risk and blame. Essays in cultural theory (Douglas, 1992b) illustre cette diversité puisque le modèle est mobilisé dans l’analyse des marchés du travail suédois et britannique (cf. le tableau p. 178), dans la discussion des environnements organisationnels du travail (p. 201-203) à la suite des travaux de Gerald Mars (Mars, 1982, p. 286-287), dans les conceptions de la biosphère (p. 264) aussi bien que dans la perception sociale des risques du sida (p 104-106). Tout en procédant de la même matrice, les formulations du modèle ne sont pas exactement les mêmes du fait qu’elles portent sur des situations différentes. Je présenterai ici la première formulation systématique de cette typologie qui est présentée dans Cultural bias et qui me paraît la plus à même de montrer sa dimension sociologique et son mode de construction.
15. Je reprends cette définition d’une conférence non publiée donnée à Rennes (IRTS de Bretagne et Université Rennes 2) en novembre 1990.
16. À plusieurs reprises, Mary Douglas définit la dimension grid en termes de structure ou d’environnement structuré, c'est-à-dire de possibilités que les individus ont pour négocier (cf. par ex. Douglas, 1992b, p. 201). Le choix a été fait de traduire grid par rôle plutôt que par structure, pour éviter la confusion avec l’approche de la structure sociale comme contexte d’action (cf. infra).
17. Sur la relation entre les dichotomies sociologiques et la typologie de l’analyse culturelle, voir Ostander, 1982 et Thompson, Ellis & Wildavsky, 1990, en particulier p. 134 et sq.
18. Sur la place de cette dichotomie dans la genèse de la sociologie, voir Nisbet, 1984 et Liebersohn, 1988.
19. Cette définition de l’isolement ou de la subordination est proche de ce que Robert Castel qualifie d’individualisme négatif (Castel, 1995). Il est aussi possible de la relier aux situations analysées dans Pierre Bourdieu et son équipe (Bourdieu, 1993).
20. Si l’on reprend les catégories de Albert O. Hirschman, elle ne répond à aucune des trois stratégies qu’il énonce, soit le loyalismes (loyalty) qui caractérise l’institution hiérarchique, la prise de parole (voice) l’institution individualiste et la défection (exit) l’institution égalitaire (Hirschman, 1995).
21. Une approche sociologique des modes de vie et des relations sociales est nécessairement confrontée à ce type d’institution fataliste, là où une approche de structures de pouvoir auxquels les fatalistes n’ont pas accès, peut l’ignorer. Parmi les chercheurs qui ont mis en oeuvre empiriquement une analyse culturelle des modes de vie, l’étude de ce quadrant se retrouvent en particulier dans l’analyse des contextes de travail menée par Gerald Mars (Mars, 1982). Voir aussi les travaux sur le sida et les peurs de contagion (Calvez, 2001) ou sur la condition sociale de handicapés mentaux (Calvez, 1990, pp.31-57).
22. Elle fait explicitement référence aux approches de Aaron Cicourel (Cicourel, 1979).
23. Pour illustrer cette approche des choix de l’individu, voir par exemple Calvez, 2004.
24.. Voir aussi Douglas & Ney (1998) qui développe une théorie de la personne selon quatre modalités sociales correspondant à la typologie grid-group.
25. Le constat de ces variations conduit Mary Douglas à critiquer l’absence de différenciation dans les sciences sociales, en particulier chez les utilitaristes et dans les théories de l’action rationnelle, ce qui est au fondement de son approche de la personne (Douglas & Ney, 1998).
26. Par exemple, Patrick Peretti-Watel qui, dans son ouvrage sur le risque présente l’analyse culturelle comme « une étude de systèmes de valeurs parmi d’autres [qui] tente de comprendre et d’expliquer comment les individus appréhendent les risques selon leurs valeurs, leurs croyances. Au-delà de son originalité propre (qui tient pour une grande part à l’imbrication étroite qu’elle postule entre mode de régulation des rapports sociaux et valeurs), elle rejoint en cela toute une tradition sociologique "compréhensive" et se rattache à la nébuleuse des études sociologiques consacrées aux valeurs. Celles-ci accordent au système de valeurs un rôle comparable à celui que joue la fonction d’utilité en économie » (Peretti-Watel, 2000, p. 143).
27. « In my opinion, to separate culture from other social influences is a disastrous way to open the enquiry, for it blocks curiosity at the outset » (Douglas, 1978, p. 1). Richard Fardon remarque dans une note que, mécontente de l’analyse textuelle du chapitre 3 de De la souillure (Les abominations du Lévitique) en dehors de tout contexte sociologique, elle en a refusé la publication dans des anthologies (Fardon, 1999, p. 100, note 7).
28. Cette préface, publiée originellement en 1968, a été traduite par Mary Douglas et son mari, James, pour un ouvrage collectif d’hommage à Evans-Pritchard (Beattie & Lienhardt, 1975)
29. « Je suis un homme de tel et tel cieng dit le Nuer. Cieng veut dire "chez soi", comme l’anglais home, mais le sens précis de ce mot varie selon la situation dans laquelle on l’emploie […] Ainsi cieng signifie ferme, hameau, village et sections tribales de différentes dimensions. Ces variétés de sens ne sont pas dues à des inconséquences de langage, mais à la relativité des valeurs de groupes auxquelles le mot renvoie » (Evans-Pritchard, 1968,  p. 162).
30. « Par exemple, une femme meurt ; ses proches demandent pourquoi. Après avoir considéré un bon nombre de situations, l’anthropologue remarque que, pour chaque malheur, il existe un répertoire fixe de causes possibles. Parmi celles-ci, une théorie plausible est choisie qui détermine un répertoire fixe d’actions obligatoires. Les communautés tendent à être organisées selon quelques schémas dominants d’explication » (Douglas, 1992a, préface, p. ii).
31. La relation dynamique entre le contexte social et les principes culturels conduit à envisager deux modalités : soit l’individu rapporte ses demandes à un type culturel donné en cherchant à homogénéiser des expériences sociales en fonction des principes culturels auxquels il marque son attachement, soit il ajuste ses demandes et les principes qui les soutiennent aux contextes dans lesquels il se trouve. Les deux possibilités existant, seule l’analyse empirique des choix et des contraintes possibles permet de se déterminer pour l’un ou l’autre des modalités. Voir par exemple Calvez (2004).
32. L’analyse culturelle peut ainsi être mise en correspondance avec la théorie de l’habitus chez Pierre Bourdieu, dont Mary Douglas appréciait les travaux, en particulier De la distinction (Paris, Minuit, 1979) qui allait dans les mêmes directions d’analyse qu’un de ses ouvrages publiés au même moment (Douglas & Isherwood, 1979). Cette correspondance est énoncée de la façon suivante dans « The self as risk taker » : « La première source de différence dans chaque type de culture est l’attitude à l’égard des professions du savoir. L’analyse sera similaire à et compatible avec la théorie de l’habitus de Pierre Bourdieu, une division en quatre du champ social selon les dotations des individus en capital économique et symbolique.[…] Ici, nous pourrions prendre comme base de comparaison une petite collectivité urbaine. […] La communauté centrale, parce qu’elle a des moyens de contrôler l’accès la richesse et à l’autorité, correspond chez Bourdieu à la catégorie des personnes bien dotées en capital économique et symbolique » (Douglas, 1992b, p. 107).
33. D’un point de vue méthodologique, on peut se reporter à Hampton (1982, pp. 64-82) et à De Gross & Rayner (1985).
34. C’est ainsi qu’elle présente la construction du modèle grid-group (Douglas, 1978). Par la suite, les ambitions théoriques visant à constituer l’approche comme une théorie propre dans l’anthropologie tendront à se développer dans le réseau de recherche qui s’est développé autour de son œuvre, en particulier dans Thompson, Ellis & Wildavsky (1990).
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Pour citer cet article

Référence électronique

Marcel Calvez, « L’analyse culturelle de Mary Douglas : une contribution à la sociologie des institutions », SociologieS [En ligne], Théories et recherches, mis en ligne le 22 octobre 2006, consulté le 27 mai 2017. URL : http://sociologies.revues.org/522

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Auteur

Marcel Calvez

Professeur, Laboratoire d’anthropologie et de sociologie, Université Rennes 2 Haute Bretagne, France - marcel.calvez@uhb.fr

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