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Affecter, être affecté. Autour des travaux de Jeanne Favret-Saada

Accepter de se perdre. Les leçons ethnographiques de Jeanne Favret-Saada

Catherine Rémy

Résumés

Cet article présente quelques-unes des leçons ethnographiques que l’on peut tirer de l’œuvre de Jeanne Favret-Saada. Les textes de l’anthropologue accordent à la description mince ou plate une place importante et font état de la fragilité du processus interprétatif. Ces écrits mettent également en évidence l’importance du tact de l’ethnographe qui utilise ses fautes et ses ratés comme des leviers de connaissance. Loin d’être un observateur neutre, l’ethnographe est toujours pris dans la situation qu’il observe, assigné à une place, ce qui lui permet d’enquêter sur la tension visible/invisible ou bien encore dicible/indicible. L’observation des situations rend possible la mise au jour de « systèmes de place » auxquelles sont associées des intensités affectives.

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Texte intégral

Introduction

1« Accepter de se perdre », telle pourrait être énoncée l’une des règles de l’enquête ethnographique à la lecture des travaux de Jeanne Favret-Saada. Accepter cette première étape de l’engagement sur le terrain au cours de laquelle les questions de départ, les intuitions qui nous ont mené dans un espace-temps singulier s’évanouissent car les acteurs nous assignent une place inattendue, ou bien encore résistent aux questions que l’on peut formuler, par le silence, l’ironie ou la sanction. Posture exigeante, qui se situe à rebours des injonctions à la recherche « efficace », c’est-à-dire assurant des résultats rapides et déjà façonnés par une supposée demande sociale. Subversive également, car elle demande une pratique d’écriture serrée, dense mais surtout parce qu’elle met l’enquêteur dans une situation d’inconfort. Suivre les acteurs, accepter les places qu’ils nous assignent, c’est souvent se trouver dans l’impossibilité d’en être ou tout simplement de voir. Il peut donc y avoir échec ou frustration. Loin d’être des obstacles à l’analyse, ces moments et les descriptions auxquelles ils donnent lieu constituent la force et la dimension créative de la démarche. À la lecture des ouvrages de l’anthropologue, il apparaît que l’un des critères pour juger si une enquête ethnographique est réussie est bien celui de la résistance des acteurs : l’observateur se met-il dans une position qui permet aux personnes rencontrées d’exprimer des résistances et, surtout, est-il conscient de ces blocages ? Il faut cependant distinguer deux étapes : les résistances s’expriment dans les premiers temps de la rencontre, l’ethnographe doit alors faire preuve de tact et réajuster son comportement afin de rendre possible un dialogue plus aisé.

  • 1 Voir par exemple, le livre de méthode d’Anne-Marie Arborio et Pierre Fournier (1999, p. 104).

2Dans cet article, je souhaite revenir sur certaines « leçons ethnographiques » que l’on peut tirer de l’œuvre de Jeanne Favret-Saada. Ces leçons sont aujourd’hui importantes à expliciter et à transmettre, si l’on veut éviter les pièges tendus par une conception naïve de la démarche ethnographique qui distingue sans jamais l’interroger les matériaux bruts, « sans interprétation » 1 et les analyses dites scientifiques. Ces leçons concernent l’ensemble des facettes de l’enquête ethnographique et appellent le chercheur en sciences sociales à une démarche réflexive visant à donner à voir dans le travail d’écriture les effets de sa présence et les différentes places qu’il occupe au fil du temps.

Description et analyse « modestes »

  • 2 En opposition à l’affirmation selon laquelle l’ethnographe ne peut produire que des « descriptions (...)

3À la lecture de Corps pour corps ou bien encore de Les Mots, la mort, les sorts, le lecteur accoutumé à la prose en sciences sociales est immédiatement frappé par l’originalité de l’écriture qui permet de pénétrer un monde méconnu et fascinant, celui de la sorcellerie dans le Bocage. Dans le premier ouvrage, l’auteure, associée à Josée Contreras, livre ses notes de terrain dans une version quasi brute. Dans le second livre alternent extraits du carnet de notes et analyses à un rythme serré. Les textes de Jeanne Favret-Saada donnent à voir de manière à la fois résolument descriptive et analytique des pratiques et des discours singuliers, sans que ceux-ci soient immédiatement étiquetés d’« irrationnels » ou de « déviants ». La première leçon ethnographique qui s’impose est celle de l’importance de la présence de descriptions fines de scènes vécues dans le texte final. Telle par exemple la séquence inaugurale de Corps pour corps dans laquelle l’auteure raconte sa rencontre avec l’abbé et exorciste Buisson, le vendredi 18 juillet 1969 : « Il juge "le diable trop malin pour entrer dans de pauvres paysans" et adresse au psychiatre "ceux qui se prétendent ensorcelés". Je demande à consulter les archives de l’abbé Malherbe, feu son prédécesseur (dont j’ai lu à Paris trois dossiers remarquables sur des cas de sorcellerie), il pique une colère et m’oppose le secret du confessionnal » (Favret-Saada & Contreras, 1981, p. 11). De ce point de vue, les livres de Jeanne Favret-Saada restent novateurs : au fil des pages, émerge « un milieu de comportement » au sein duquel l’observatrice est prise (celle-ci n’occupe donc pas une position de spectateur passif), sans que cette description soit « écrasée » par le commentaire interprétatif. Dans Corps pour corps, il n’y a pas beaucoup de commentaires, si ce n’est ceux qui ont été rédigés par l’enquêtrice au moment de la prise de notes ou peu de temps après. Quel est l’apport de ces « descriptions minces » 2 qui intègrent la place et les actions de l’observateur ?

4Octroyer une place centrale aux descriptions minces dans le texte final, ce que fait Jeanne Favret-Saada essentiellement dans Corps pour corps, c’est tout d’abord donner à voir les actions des personnes observées et leur normativité immanente. Dans un geste proche de ce que l’on appelle aujourd’hui la sociologie pragmatique, c’est aussi envisager la sorcellerie comme un processus continu d’interactions, de jeux d’énonciation et de distribution de places – et non pas comme le produit de croyances figées (Barthe et al., 2013).

  • 3 C’est nous qui soulignons.

5Produire et publier des descriptions minces, c’est aussi rendre visibles et partageables l’élaboration progressive de l’enquête et tous les moments d’incertitudes qu’elle provoque. Dans les textes de Jeanne Favret-Saada, le lecteur a accès aux doutes et aux tâtonnements de l’observatrice. Cette mise en mots de la fragilité du processus interprétatif est par exemple frappante dans Corps pour corps : « Quelque chose cloche dans mes notes d’hier 3 : je décris le désenvoûteur comme un type avide et dangereux, qui "possède" son malheureux client. Ce n’est pas faux, mais me souvenir qu’on va le chercher pour qu’il prenne le sort sur lui. L’essentiel est ce transfert du mal de l’un à l’autre, de la victime à un justicier pourvu de force surnaturelle. Évidemment, cela se paie » (Favret-Saada & Contreras, 1981, p. 111). L’écriture dévoile la fragilité du processus interprétatif qui, comme le rappelle l’anthropologue, se construit parfois sur la base de quelques indices seulement et surtout à partir d’un sens des situations qu’il est difficile d’expliciter (même si chaque enquêteur doit essayer autant qu’il est possible de le faire). L’analyse de Jeanne Favret-Saada demeure de part en part « modeste » – au sens positif du terme – c’est-à-dire que le lien avec les descriptions n’est jamais perdu mais qu’également la fragilité du cheminement interprétatif est pleinement explicitée. L’anthropologue, dans un geste rare en sciences sociales, rend visible son questionnement analytique et propose aux lecteurs des hypothèses parfois robustes, mais aussi plus fragiles ou improbables. Un extrait de Corps pour corps qui évoque la « fièvre vermineuse » contractée par une dénommée Pascale est sur ce point éloquent :

  • 4 C’est nous qui soulignons.
  • 5 C’est nous qui soulignons.

« Bon, délirons tranquillement 4. Qu’est-ce qui fait le poids symbolique du ver ? 1) C’est un être invisible (interne) qui provoque de multiples effets visibles (externes) ; qui explique quantité de symptômes, aussi bien physiques (pâleur, toux, inappétence) que psychiques (être bougon, n’avoir de goût à rien). 2) Ce n’est pourtant pas un être mythique, puisqu’on peut finalement le rendre visible, l’expectorer, le rejeter dans les selles. Le produire comme cause de la maladie. 3) Mais on aura beau faire, sa matrice est insaisissable […] Peut-être 5 parce qu’on ne peut extirper de soi son hérédité, son "sang" » (Ibid., p. 69).

Le tact de l’ethnographe

6La deuxième leçon ethnographique qui s’impose à la lecture des textes de Jeanne Favret-Saada est celle de l’importance du « tact » de l’enquêteur. Qu’entend-on par tact ? Cette notion renvoie à un sens des situations, c’est-à-dire à un sens de ce qui se fait ou ne se fait pas, de ce qui est approprié et de ce qui ne l’est pas, qui dépasse le raisonnement ou l’entendement. Le travail de l’anthropologue montre qu’être engagé sur le terrain, c’est toujours être assigné à une place par les acteurs – une place qui n’est donc pas choisie – et que celle-ci est notamment attribuée en fonction du tact exhibé par l’observateur. La notion de tact renvoie également à une attention aux fautes que l’on commet en situation et donc à une capacité à se corriger pour ne pas se voir exclu. Quand Jeanne Favret-Saada débute son enquête de terrain, elle tente d’interroger les personnes rencontrées sur la sorcellerie mais également sur les médecines traditionnelles car elle est vite consciente que c’est un sujet moins brûlant et qui peut donc conduire à libérer la parole. Bref, elle pose de nombreuses questions lors de ses interactions quotidiennes : devant le camion du boucher, chez les gens qui l’invitent à un goûter, etc. Et, progressivement, elle se rend compte que les acteurs résistent à ces questions et que très souvent leur réponse est le silence. Il y a, dans ce silence, une sanction évidente en réaction à une faute commise par l’enquêtrice. Par exemple, dans Corps pour corps, lors d’une séquence d’action au cours de laquelle l’histoire d’un certain Tripier est évoquée – cet individu est soupçonné d’avoir ensorcelé Manceau et, suite à l’intervention de Grippon, est hospitalisé et amputé de 25 cm d’intestin – on peut suivre clairement le cheminement de l’enquêtrice :

7« Elle se tait (Mme Turpin). Tout le monde me regarde. Je risque une question (j’en ai bien deux cents dans la tête) : est-ce que Manceau se méfiait déjà de Tripier ? "I’ ne s’ causaient pus d’puis longtemps" et, "just’ment", Tripier était venu rendre visite au moribond. Confrontation terrifiante. "Tripier, il ‘tait tout électrique, i’ f’sait peur, i’ cognait l’lit du bout d’son pied, i’ disait : ‘ Ah ! I’ va passer, cette fois (il va mourir). I’ n’ s’en sortira pas ! Cette fois, Manceau, tu n’ pourras t’en sortir !’ Manceau, il ‘tait si faib’ qu’i’ n’pouvait qu’rouler ses yeux…". Long silence. Mme Turpin prépare le café. Je n’essaie pas de relancer Renée, on a le temps, on se reverra… Les deux femmes, maintenant détendues, me questionnent sur ma vie ici, ma famille, mon travail » (Ibid., p. 45).

8Les dernières lignes de cette séquence sont saisissantes : la parole se libère et c’est précisément à ce moment que l’ethnographe fait preuve de tact en se taisant et en ne relançant pas. Comme le signale Jeanne Favret-Saada, sa réaction a pour effet de détendre les deux femmes. Un climat de confiance s’installe, ce qui « adoucit » les rapports quasi instantanément sans que bien sûr tout cela fasse l’objet d’une délibération des unes et des autres. Ici est synthétisée l’une des compétences de l’ethnographe : faire preuve de tact, c’est-à-dire être déjà passé par une première phase d’initiation, avoir su petit à petit repérer certaines de ses fautes comportementales et être capable de réajuster son comportement et de percevoir l’effet que cela a sur les acteurs. Mais aussi – et surtout – rendre compte dans les descriptions minces de ce jeu interactionnel : l’ethnographe avance dans son enquête grâce à son tact, mais celui-ci ne s’acquiert que par l’erreur, ce qui conduit alors les acteurs à réagir et cette réaction est un levier pour la compréhension de ce qui se fait ou ne se fait pas dans l’espace étudié.

9L’enquêteur doit également se montrer attentif aussi bien aux mots prononcés qu’au silence. Une ethnographie réussie n’est pas seulement une description des actions verbales ou explicites, elle est aussi description de tout ce qui ne se dit pas, échappe, se dérobe. Pour développer ce point, j’évoquerai brièvement ma propre expérience ethnographique dans un abattoir au cours de laquelle j’ai tenté de mettre en œuvre cette proposition de l’anthropologue sur l’importance du silence comme résultat d’enquête.

  • 6 À propos de cette enquête, je me permets de renvoyer à mon livre (Rémy, 2009).
  • 7 Il s’agit du terme vernaculaire. Le système de place dans les abattoirs distingue les « tueurs », c (...)

10J’ai mené durant plusieurs mois une observation dans un abattoir 6. Lorsque j’arrive dans ce lieu, j’ai pour objectif de décrire et de comprendre le travail de mise à mort des animaux, c’est cela avant tout qui m’intéresse. Au départ, mon enquête se déroule de deux manières : j’observe directement les moments d’abattage – car les acteurs m’ont laissée circuler librement, comme si le regard sur la mise à mort était neutre, ce que j’ai cru dans un premier temps – et j’interroge les acteurs pendant les moments de pause et de discussion. J’essaie par exemple de savoir qui se trouve le plus souvent aux postes de mise à mort pour comprendre la répartition des tâches mais aussi les places des uns et des autres. Au fil du temps, je me rends compte que les acteurs ne me répondent pas, qu’ils changent de sujet ou restent silencieux. Je vais alors progressivement réaliser que je commets une faute en évoquant explicitement la mise à mort car aucun acteur n’en parle directement, en tout cas pas en ma présence. Je vais alors arrêter d’interroger les acteurs sur la mise à mort, ce qui va être apprécié : mes rapports avec l’ensemble des travailleurs de l’abattoir s’adoucissent. Mais, à ce moment, je continue encore à regarder l’abattage tout en prêtant attention à des détails qui petit à petit m’apparaissent comme des sanctions. Quand je regarde la mise à mort, les tueurs 7 me font systématiquement deux remarques sur le ton de la plaisanterie : la première est synthétisée par la question suivante « tu ne veux pas le faire ? », c’est-à-dire devenir tueuse, la seconde par une autre interrogation « tu ne veux pas qu’on te le fasse ? », ce qui revient à me proposer de prendre la place de l’animal. Progressivement, je perçois que ces remarques visent à me signifier que la position de spectateur pose problème. Au départ, j’entendais ces plaisanteries comme l’expression d’un humour noir lié au contact quotidien avec la mort, mais, avec le temps, je me rends compte qu’une sanction m’est adressée. Un élément ethnographique a été déterminant pour le comprendre : je remarque que d’autres non-tueurs parfois présents dans l’espace de la mise à mort font l’objet de plaisanteries similaires. Il y a une régularité observable qui témoigne d’un trouble créé par celui ou celle qui regarde mais ne participe pas.

11Concernant mon enquête sur le rapport des acteurs à la mise à mort, un autre indice va au fil du temps s’imposer. Chaque matin, les travailleurs de l’abattoir prennent une pause d’une demi-heure environ. Les tueurs se regroupent dans leurs vestiaires, tandis que tous les autres employés se retrouvent dans le local d’accueil. Je remarque qu’au moment de cette pause, les non-tueurs viennent systématiquement me chercher et insistent avec véhémence pour que je les suive du « bon côté ». Progressivement, je perçois que cette pression vise à empêcher que je me rende dans l’espace des tueurs. Jamais il ne sera dit explicitement que je ne dois pas prendre ma pause avec les tueurs, mais une pression s’exercera systématiquement à mon endroit. Bref, au fil du temps, je réalise que mon regard sur la mise à mort pose problème. J’affine donc mon sens du tact, ce qui a deux conséquences pratiques : je ne poserai plus jamais de question directe sur la mise à mort et je ne regarderai plus les tueurs abattre les animaux. À partir de ce moment, mes relations avec les acteurs se sont complètement détendues et on peut dire qu’en comprenant l’importance de la mise à mort pour eux, mais aussi l’importance de garder le silence sur elle, j’ai réussi à m’intégrer à la situation. Si l’on reprend le système de place, d’une position impertinente de « non-tueur »  et « spectateur », je suis passée à celle de « non-tueur » et « non-spectateur », ce qui correspond à l’engagement attendu des « non-tueurs » dans l’abattoir.

12Comme l’écrit Jeanne Favret-Saada, le silence, les ratés et, en somme, les résistances des acteurs face aux questions ou à la présence de l’observateur sont une des conditions pour qu’une enquête ait lieu. L’ethnographe a donc parfois le sentiment d’être mis en échec. Loin d’être un point d’achoppement à l’analyse, ces ratés constituent des leviers de compréhension fondamentaux. L’obstacle est bien plutôt l’enquêteur lui-même qui cherche à se rassurer et peut être conduit à refuser ces « ratés » ou tout simplement à les évacuer, au cours de l’écriture du carnet de notes mais surtout dans les textes publiés. Pourtant, ces ratés constituent des données importantes du travail de terrain. Dans cette optique, si l’on suit Jeanne Favret-Saada, il faut renoncer à la transparence, entendue ici comme un accès à l’ensemble des scènes qui constituent le terrain d’enquête, ou du moins à un point de vue exhaustif sur les pratiques étudiées. Même après avoir gagné la confiance des enquêtés, il n’est pas rare que l’ethnographe se rende compte qu’il est tenu à l’écart de certains lieux ou bien qu’il n’est pas tenu au courant de certains événements. Et non seulement ces « refus » ne sont pas un problème, mais bien au contraire ils constituent des ressources précieuses pour la compréhension de ce qui compte pour les acteurs. Au fond, une ethnographie réussie est celle qui explore la tension visible/invisible (qu’est-ce que l’on peut voir et ne pas voir), dicible/indicible (de quoi parle-t-on, de quoi ne parle-t-on pas) et cette exploration requiert de porter une attention constante aux effets de la présence de l’observateur en situation qui est toujours d’une manière ou d’une autre engagé.

Une micro-ethnographie des affects

13La troisième leçon ethnographique est que l’observateur doit se montrer attentif aux intensités émotionnelles liées aux places des acteurs en situation. Jeanne Favret-Saada affirme que la sorcellerie correspond à un système de places : on est ensorcelé, sorcier, ou bien désorceleur. À ces places sont associées des intensités que l’on peut appeler affects. Quand on se trouve à telle place, on est « bombardé » d’affects d’intensités spécifiques qui ne se signifient généralement pas et on en actualise soi-même. S’intéresser à ces intensités affectives, c’est donc s’intéresser à du non-verbal, à des modes d’expression corporels qui passent par des détails (des mimiques faciales, des regards, des gestes furtifs ou bien des crispations etc.). Jeanne Favret-Saada écrit aussi qu’en expérimentant de telles intensités affectives, on découvre que ces places « présentent une sorte particulière d’objectivité : il ne peut s’y passer qu’un certain ordre d’événements, on ne peut être affecté que d’une certaine manière » (Favret-Saada, 2009, p. 158).

14Si l’on suit cette proposition, cela signifie qu’il est important de basculer de l’ethnographie vers la « micro-ethnographie » afin de repérer ces comportements ou gestes furtifs, indices d’affects. Prendre en compte ces intensités affectives et leur régularité, en lien avec une place dans la situation observée, permettrait de réellement appréhender ce que Gregory Bateson appelle « la tonalité des comportements » (Bateson, 1986, p. 318). Il s’agit ainsi de travailler la question des affects sans que ceux-ci soient détachés des cours d’action et donc de garder une perspective résolument sociologique : à chaque place correspondent des intensités affectives spécifiques, celles-ci sont donc indissociables de l’ordre de sens de la situation.

15Sur cette question, j’évoquerai à nouveau mon ethnographie d’un abattoir (Rémy, 2009). J’ai repéré dans l’engagement des tueurs qui abattent les animaux des styles différents : violent, neutre et respectueux. Ces styles ont un air de famille avec les intensités affectives dont parle Jeanne Favret-Saada et renvoient à la position des uns et des autres en situation et à leur rapport à l’acte de mise à mort. Si l’ensemble des tueurs exhibent un certain penchant pour la violence, seuls les vrais tueurs, c’est-à-dire ceux qui tuent très souvent les animaux, exhibent une violence exacerbée, violence qui concerne leur rapport aux animaux mais aussi leurs rapports avec les humains. La position occupée autorise d’une certaine façon un engagement violent prononcé et celui-ci ne doit pas être renvoyé à une spécificité individuelle (« cet individu aime la violence ») ou à une biographie mais d’abord à une place dans un système situationnel.

Conclusion

16Le travail de Jeanne Favret-Saada est un appel à la revalorisation de la description ethnographique en sciences sociales ainsi que de l’engagement de l’enquêteur sur le terrain comme levier de connaissance. Ce travail tend également à mettre en avant l’importance de la psychanalyse pour produire in fine une interprétation robuste de la sorcellerie dans le bocage. Jeanne Favret-Saada souligne son intérêt marqué pour ce qu’elle appelle « une opacité essentielle du sujet à lui-même » (Favret-Saada, 2009, p. 161). Comme l’explicite l’anthropologue, cette notion d’opacité est « vieille comme la tragédie et elle sous-tend aussi, depuis un siècle, toute la littérature thérapeutique. Peu importe le nom donné à cette opacité ("inconscient") : le tout, en particulier pour une anthropologie des thérapies, est de pouvoir la postuler et la mettre au centre de nos analyses » (Ibid.). Cette question interpelle la sociologie pragmatique française qui s’est développée pour partie en réaction à la sociologie du dévoilement qui définissait les acteurs comme des agents inconscients. Quel statut donner à ces « raisons d’agir » qui semblent échapper au sujet ?

  • 8 Voir par exemple le cas de Babin et sa femme décrit dans Corps pour corps (Favret-Saada, 1981, pp.  (...)

17L’hypothèse majeure développée par l’anthropologue est que si ensorcellement il y a, c’est souvent celui d’un chef d’exploitation qui a dû reprendre l’affaire familiale en excluant les autres membres de la fratrie. Bref, il y a ensorcellement d’un individu qui a effectué un geste violent et difficile à assumer et qui, par ricochet, n’a plus de force et n’arrive plus à faire face à la vie quotidienne. Le désorcellement est alors un acte quasi thérapeutique visant à faire surmonter à cet individu et à ses proches le geste traumatique, celui d’avoir écarté de la succession ses apparentés du premier degré. Mais quel est le degré de conscience des ensorcelés ? Si l’on adopte une version « forte » de l’opacité, on dira que cette raison est inconsciente. Le problème est que le simple fait de parler de raison inconsciente implique une position d’extériorité, celle qui permet l’acte de dévoilement au sujet. Cependant, en lisant le travail de Jeanne Favret-Saada il apparaît qu’à certains moments, les acteurs eux-mêmes énoncent des propositions qui sont très proches de la voie d’explication choisie par l’anthropologue 8. Il existe donc un certain degré de conscience chez les acteurs, ce qui ne les empêche pas d’invoquer d’autres raisons. Cela signifie alors que le dévoilement opéré par l’interprétation de l’anthropologue demeure partiel dans le sens où il vient rehiérarchiser des raisons d’agir – énoncées par les acteurs – plutôt que dévoiler un inconscient. L’opacité des sujets demeure donc elle aussi partielle puisqu’à certains moments « l’origine du mal » est clairement énoncée.

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Bibliographie

Arborio A.-M. & P. Fournier (1999), L’Enquête et ses méthodes : l’observation directe, Paris, Éditions Nathan.

Barthe Y. et al. (2013), « Sociologie pragmatique : mode d’emploi », Politix, vol. 26, n° 103, pp. 175-204.

Bateson G. (1986), La Cérémonie du Naven, Paris, Librairie générale française.

Claverie É. (2003), Les Guerres de la vierge. Une anthropologie des apparitions, Paris, Gallimard.

Descombes V. (1998), « La confusion des langues », Enquête, n° 6, pp. 35-54.

Favret-Saada J. (1977), Les Mots, la mort, les sorts, Paris, Éditions Gallimard.

Favret-Saada J. (2009), Désorceler, Paris, Éditions de l’Olivier.

Favret-Saada J. & J. Contreras (1981), Corps pour corps. Enquête sur la sorcellerie dans le Bocage, Paris, Éditions Gallimard.

Lemieux C. (2009), Le Devoir et la grâce, Paris, Éditions Economica.

Piette A. (1999), La Religion de près. L’activité religieuse en train de se faire, Paris, Éditions Métailié.

Rémy C. (2009), La Fin des bêtes. Une ethnographie de la mise à mort des animaux, Paris, Éditions Economica.

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Notes

1 Voir par exemple, le livre de méthode d’Anne-Marie Arborio et Pierre Fournier (1999, p. 104).

2 En opposition à l’affirmation selon laquelle l’ethnographe ne peut produire que des « descriptions épaisses », c’est-à-dire chargées de l’ensemble des points de vue sur une même action, les textes mobilisant la « description mince » opèrent une distinction nette entre séquences d’action donnant à voir les mots échangés ainsi que les gestes effectués et les commentaires interprétatifs de ces séquences (voir par exemple Claverie, 2003 ; Piette, 1999 ; Rémy, 2009). C’est en regardant de près et en décrivant le plus précisément possible les actions que le sociologue accède au sens de celles-ci et donc à leur compréhension. La « description mince » ou bien encore « plate ou littérale » (Lemieux, 2009, p. 51), n’est pas un relevé behaviouriste dans le sens où elle rend compte d’un contexte qui donne sens aux détails retranscrits, mais elle s’oppose à la description « épaisse », telle que l’entend par exemple Clifford Geertz, dans le sens où elle a pour objet l’action et non pas les interprétations des témoins ou des informateurs sur cette action (Descombes, 1998, p. 50).

3 C’est nous qui soulignons.

4 C’est nous qui soulignons.

5 C’est nous qui soulignons.

6 À propos de cette enquête, je me permets de renvoyer à mon livre (Rémy, 2009).

7 Il s’agit du terme vernaculaire. Le système de place dans les abattoirs distingue les « tueurs », c’est-à-dire les ouvriers qui travaillent sur la chaîne, et les « non-tueurs », les employés sanitaires et administratifs. Au sein du groupe des tueurs, il existe un autre système de place qui distingue des « vrais tueurs », les ouvriers qui tuent les animaux le plus souvent, des « tueurs occasionnels », les ouvriers qui de temps en temps participent à l’abattage, et des « tueurs non-tueurs », les ouvriers qui jamais ne participent à la mise à mort.

8 Voir par exemple le cas de Babin et sa femme décrit dans Corps pour corps (Favret-Saada, 1981, pp. 115-116-117). « Surprise par un silence, j’émerge du calepin où je gratte à toute allure. Ils ont l’air d’attendre quelque chose de moi. Peut-être pourrait-on préciser la chronologie des malheurs ? "C’est d’puis six ans, d’puis que j’suis marié", dit Jean. Sa femme corrige : "Enfin… l’a fallu qu’ tu r’prennes à ton compte". Dans cette séquence, la femme de Babin explicite avec éloquence le geste traumatique – reprendre l’exploitation familiale en écartant les autres membres de la fratrie – et le décrit comme lié à l’ensorcellement. Certains acteurs sont donc jusqu’à un certain point conscients de l’origine du mal.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Rémy, « Accepter de se perdre. Les leçons ethnographiques de Jeanne Favret-Saada », SociologieS [En ligne], Dossiers, Affecter, être affecté. Autour des travaux de Jeanne Favret-Saada, mis en ligne le 24 juin 2014, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://sociologies.revues.org/4776

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Auteur

Catherine Rémy

EHESS - 
Laboratoire interdisciplinaire d'études sur les réflexivités, Paris (France) - Catherine.Remy@ehess.fr

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