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Neuf leçons de sociologie

Grand résumé de Neuf leçons de sociologie, Paris, Éditions Robert Laffont, 2008

Suivi d’une discussion par Christian Lalive d’Épinay et Luc Van Campenhoudt
Michel Wieviorka

Notes de la rédaction

La discussion par Christian Lalive d’Épinay est accessible à l’adresse : http://sociologies.revues.org/index3369.html, et celle par Luc Van Campenhoudt à l’adresse : http://sociologies.revues.org/index3370.html

Texte intégral

1La sociologie est en pleine mutation, et ce processus, tout en les incluant, ne se limite pas aux seules logiques de la crise des anciens paradigmes et des modes d’approche des sciences sociales les plus classiques. Il comporte aussi des dimensions d’invention conceptuelle et de relance de la recherche, ne serait-ce que dans le renouvellement de ses objets.

Le grand écart : du sujet singulier à la nécessité de penser « global »

2Le plus décisif, peut-être, est la mise en cause du cadre le plus traditionnel de l’analyse sociologique, qui est traditionnellement donné, pour bien des analyses, par l’État-nation, la société qu’il encapsule et les relations internationales qui complètent ce dispositif. Non pas que ce cadre perde toute pertinence. Mais il ne suffit plus pour penser le social et il doit laisser la place, au moins en partie, à d’autres espaces et catégories de référence. La disparition de son quasi-monopole s’opère, depuis une trentaine d’années, selon deux lignes de forces. Celles-ci dessinent un ensemble théorique qui n’est contradictoire ou paradoxal qu’en apparence, et elles constituent la trame de mon livre.

Critique du Sujet

3D’une part, bien des chercheurs s’écartent de l’idée qu’il faut partir de la société ou du système social pour analyser les faits, les problèmes ou les relations sociales. Ils se tournent vers des modes d’approche qui accordent une importance centrale à l’individu, non pas tant comme être qui calcule et soupèse en fonction de ses intérêts – ceci est plutôt pour l’économie – mais bien davantage comme personne singulière mue par des valeurs, des convictions, une subjectivité, heureuse ou malheureuse, des passions, des émotions. La sociologie, en particulier, se préoccupe plus que jamais de l’individualisme ainsi défini, elle s’intéresse au Sujet singulier, à la capacité de chacun de produire sa propre expérience, de maîtriser ses choix, ainsi d’ailleurs qu’aux processus de subjectivation et de dé-subjectivation auxquels le concept de Sujet peut être associé.

4La place du Sujet est devenue si considérable dans les sciences sociales que j’en fais le point de départ de mon livre, avec une idée simple : puisque dans d’innombrables travaux, à propos du travail, de la religion, de la famille, etc., les chercheurs se réfèrent au Sujet depuis une bonne vingtaine d’années, le moment n’est-il pas venu d’en faire la critique, de façon constructive, de façon non seulement à montrer les limites du concept ou les difficultés d’application, mais aussi à le développer, le complexifier, en particulier en s’intéressant à la face d’ombre du Sujet, ou aux épreuves qui lui interdisent de se transformer en acteur ?

Penser « global »

5Et d’un autre côté, le cadre classique de l’analyse sociologique éclate, tout simplement, parce que bien des problèmes qu’elle envisage ne peuvent se comprendre qu’en envisageant une échelle planétaire, ou régionale (au sens d’une région du monde), en s’écartant, pour reprendre l’expression popularisée par Ulrich Beck, du « nationalisme méthodologique », c’est-à-dire des démarches qui s’inscrivent dans le seul cadre de l’État-nation – ne parle-t-on pas désormais, au-delà de la seule économie, de déterritorialisation, de phénomènes migratoires transnationaux, de global movements, de religion à l’échelle de la planète, etc. ? C’est pourquoi le deuxième chapitre du livre est consacrée à la mondialisation, non pas tant pour la décrire, comme pourrait le faire un historien, mais bien davantage pour réfléchir à ce que peut impliquer le fait de penser « global ». Il ne s’agit pas, dans mon idée, de rompre avec d’autres niveaux d’analyse que mondial ou planétaire, mais d’introduire avec force ce niveau dans le travail sociologique, et de l’articuler aux autres niveaux.

Le grand écart

6À première vue, tout sépare le sujet personnel des logiques globales. Il faut pourtant ici faire deux remarques. L’une concerne plus particulièrement les sciences sociales françaises. Dans l’ensemble, celles-ci ont effectué plus facilement le tournant les conduisant à prendre en charge la thématique du Sujet que celui consistant à penser « global ». Dans les deux cas, certes, il leur a fallu s’écarter de la tradition classique et frayer leur chemin dans les décombres des grandes théories des années 1960 – pour aller vite : le fonctionnalisme, le structuralisme, diverses formes de marxisme notamment. Mais si le retour du Sujet a été une caractéristique majeure des sciences sociales françaises dès les années 1980, il n’en a pas été de même avec tout ce qui touche à la mondialisation. Les Français, en général, craignent celle-ci bien plus que d’autres en Europe, et les sociologues français, pour diverses raisons intellectuelles, historiques et culturelles, répugnent à penser « global ». Du coup, les références, pour tout ce qui touche à l’analyse ou à la compréhension de la mondialisation, doivent beaucoup plus à des penseurs étrangers que ce qui a trait à la subjectivité des acteurs ou à des processus de subjectivation et de dé-subjectivation. D’où le succès en France, par exemple de Saskia Sassen, Manuel Castells, Anthony Giddens ou Ulrich Beck.

7Et, deuxième remarque, le grand écart qui semble définir tout effort pour penser simultanément le « sujet » et la globalisation – dans le passé, on aurait dit : l’acteur et le système ‑, ce grand écart n’est pas une contradiction ou un paradoxe. Car le « sujet » se construit et se définit dans et contre la globalisation, il se constitue, précisément, à la fois pour exister dans le monde et pour résister aux normes, aux contraintes, mais aussi aux logiques d’exclusion que la globalisation tente de lui imposer. Celle-ci en effet tend à affaiblir les médiations et les institutions qui se dressent entre les personnes singulières et le marché ou l’économie, entre le « sujet » personnel et les forces anonymes de l’argent et la subjectivité des acteurs s’aiguise en même temps que se décomposent ou, au mieux, tentent de s’adapter les formes intermédiaires qui classiquement façonnent l’action collective classique, syndicale par exemple, ou qui institutionnalisent la vie collective, y compris s’il s’agit de l’État.

Différences dans les différences

8Ce qui ouvre la voie à la suite de ma réflexion. Car sommes-nous assurés de la disparition inéluctable de ces médiations, de la crise des États, de la fin des institutions ? En fait, le jugement sociologique doit être plus complexe, ou plus nuancé : les grands changements du monde contemporain n’interdisent pas la formation d’acteurs collectifs eux-mêmes susceptibles de s’institutionnaliser et ne vont pas nécessairement ou inéluctablement dans le sens du déclin des États et des nations.

Après les nouveaux mouvements sociaux

9La sociologie, dans cette perspective, doit d’abord se doter des instruments d’analyse permettant d’aborder les mobilisations d’aujourd’hui les plus décisives, celle qui semblent capables, d’une part, de transformer la subjectivité des individus en action collective et, d’autre part, de se situer au niveau des enjeux qu’implique notre appartenance à un univers « global ». C’est pourquoi ce livre tente de mesurer tout le chemin qui sépare le mouvement ouvrier, dont les derniers feux dans les sociétés industrielles comme la nôtre datent du début des années 1970, des nouveaux mouvements sociaux des mêmes années 1970 mais aussi 1980, pour ensuite et surtout marquer la spécificité des acteurs collectifs d’aujourd’hui, culturels plus encore que sociaux, parfois aussi religieux. Et de même qu’il faut complètement repenser les mouvements sociaux, de même, il faut aborder les anti-mouvements avec un regard neuf – ce sera l’objet de la dernière partie du livre.

10Les identités culturelles et religieuses, les différences, les minorités, de quelque nom qu’on les appelle, on fait irruption dans la vie publique, mais aussi dans le débat sociologique, dès la fin des années 1960, avec une charge culturelle toujours forte, mettant en cause les États-nations de l’intérieur, mais aussi, avec les phénomènes migratoires, de l’extérieur. Du coup, les sciences sociales, le plus souvent à la traîne de la philosophie ou des sciences politiques (Charles Taylor, Michael Walzer, Will Kymlicka, etc.) sont entrées dans des débats qui sont aujourd’hui bien connus – sur le multiculturalisme et, plus largement, sur le traitement politique à suggérer face à la poussée de ces phénomènes. J’ai moi-même, y compris dans plusieurs ouvrages, participé à ces discussions, et l’enjeu, dans ce livre, est d’une autre nature. Il s’agit, maintenant que nous disposons du recul du temps, de faire apparaître la diversité des problèmes posés, la variété des identités ou des différences en question. D’où la typologie qui est proposée et qui distingue six configurations principales sur la base de critères clairs et nets permettant de situer chaque type sur l’axe théorique de la diversité : les logiques de la reproduction se distinguent de celles conduisant à un multiculturalisme tempéré, du nomadisme, des diasporas, du métissage, et de ce que j’appelle le Sujet sans ancrage.

Mémoires et Nation

11La poussée contemporaine des identités véhicule une formidable charge historique, car la plupart des différences qui se manifestent se réclament d’un passé et, souvent, d’un drame historique ‑ génocide, traite négrière, esclavagisme, colonialisme, etc. Dès lors, la mémoire, et avec elle l’histoire, entre dans la société et dans le débat public, et contribue, elle aussi, à ébranler le cadre de l’État-nation, tout simplement parce que, de mille et une façons, elle attend une reconnaissance, voire des politiques publiques, qui interpellent la Nation et mettent en cause le récit national. Les acteurs, ici, sont lourds d’une subjectivité particulièrement active et vite à fleur de peau et, de plus en plus, leurs revendications sont « globales », elles débordent de son cadre par leurs significations, elles mettent en jeu un passé et un présent dans des espaces beaucoup plus larges. Mon livre examine la façon dont l’histoire est transformée ou mise en cause par ces mouvements identitaires, à qui il arrive de s’en prendre non seulement à des récits nationaux, mais aussi à d’autres mouvements de la même famille ‑ ce que Jean-Michel Chaumont a appelé « La concurrence des victimes ».

Les anti-mouvements

12Mes recherches ont souvent porté sur des anti-mouvements sociaux, sur le mal – le terrorisme, le racisme, l’antisémitisme, la violence – et là aussi, l’image de deux lignes de force autour desquelles selon moi se reconstruit la sociologie apporte un éclairage utile : on peut aborder les faces sombres de la vie collective avec un regard plus aigu en s’appropriant le concept de Sujet et en pensant « global ».

Sortir de la violence

13C’est ainsi qu’il est possible d’une part d’analyser la violence et de réfléchir à ce que peut être la sortie de la violence, au-delà des modes d’approche classiques, en construisant là encore une typologie qui distingue cinq figures possibles du Sujet, définies chacune par le rapport au sens qui caractérise le porteur de la violence. Et d’autre part, l’approche de la violence, aujourd’hui, doit tenir compte de la globalisation qui s’est elle-même développée avec la fin de la Guerre froide, avec les modifications structurelles des sociétés concernées, avec l’entrée des victimes dans le débat public. Celle-ci oblige à voir dans la violence autre chose qu’une mise en cause de l’ordre, de l’État ou de la loi et à prendre en considération les atteintes à l’intégrité physique et morale, ou encore la destruction de groupes, ou d’individus, les processus de déshumanisation, elle suggère, pour y faire face, que soient envisagées des politiques du Sujet.

Le terrorisme « global », le retour du racisme

14De même, le terrorisme, que j’ai été un des premiers et des rares sociologues à étudier dans les années 1980, est devenu « global » et plus seulement interne à une société (par exemple d’extrême-gauche ou d’extrême-droite), national (et indépendantiste) ou encore international (avec la cause palestinienne). Il est porté, surtout dans ses dimensions religieuses et martyristes, par des références supranationales et transcendantales, il a à voir avec les grandes transformations du monde et pas seulement avec ce qui se joue à l’intérieur d’un seul pays, ou dans les relations entre deux pays. J’en reconstruis le concept, en dépassant le truisme qui veut qu’il n’y a pas de concept possible puisque le terroriste des uns est le combattant de la résistance des autres : le terrorisme conjugue le recours instrumental à une méthode d’action et des logiques de perte et de surcharge de sens qu’éclairent fort bien, me semble-t-il, le concept de Sujet et ceux, associés, de subjectivation et de dé-subjectivation.

15Enfin, je reviens aussi sur une de mes préoccupations constantes, le racisme, là encore pour examiner l’évolution récente du phénomène, qui peut se lire avec une certaine acuité, me semble-t-il, à la lumière des deux grandes lignes de force qui sous-tendent tout mon livre, le concept de Sujet et l’utilité qu’il y a à penser « global ».

Démontrer, s’engager

16On dit parfois qu’il existe deux types de sociologues, ceux qui s’intéressent à la société et ceux qui considèrent avant tout la sociologie. Ce travail veut concilier ces deux principes. D’une part, en effet, il s’efforce de se tourner vers les réalités de la société ou du monde, en des temps où le changement, rapide, conjugue des logiques de crise et d’autres d’innovation, en même temps que se mettent en place de nouveaux rapports de force, géo-politiques, politiques et sociaux. Et d’autre part, il voudrait contribuer au renouveau de la sociologie, en accélérant la mutation actuelle qui déplace les analyses d’un côté du point de vue du Sujet, et de l’autre du point de vue de la mondialisation. Et entre ces deux axes majeurs, il examine certaines des figures concrètes, culturelles tout particulièrement, qui viennent en quelque sorte combler le vide que laissent derrière elles les vieilles formes de mobilisation et d’institutionnalisation de la vie collective.

17Un tel effort ne prétend pas seulement renouveler l’analyse sociologique et notre compréhension du monde. Il oblige aussi à réfléchir à la place de la sociologie dans le monde ou dans la société. Les distinctions encore opérantes hier ne suffisent plus, le problème n’est pas de choisir entre trois ou quatre postures possibles pour le sociologue selon qu’il entend être un « professionnel », un expert ou un intellectuel organique par exemple. Il est, bien plus profondément, de spécifier l’apport du sociologue, et sa valeur : en quoi nos propositions, nos recherches sont-elles solides, qu’est-ce que démontrer, prouver dans notre domaine, et n’est-ce pas dans la relation que nous entretenons avec ceux que nous étudions et, plus largement mais aussi plus confusément, ceux qui sont concernés par notre travail que se joue, dans un même mouvement, notre capacité à démontrer quelque chose et notre engagement dans la vie de la Cité ? Mon livre ne pouvait pas ne pas aborder ces questions, à travers lesquelles, précisément, se joue l’articulation de la double exigence qui vient d’être évoquée‑ s’intéresser à la fois à la société et à la sociologie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Wieviorka, « Grand résumé de Neuf leçons de sociologie, Paris, Éditions Robert Laffont, 2008 », SociologieS [En ligne], Grands résumés, Neuf leçons de sociologie, mis en ligne le 27 décembre 2010, consulté le 21 avril 2014. URL : http://sociologies.revues.org/3367

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Auteur

Michel Wieviorka

Directeur d’études, EHESS-CADIS, Paris - wiev@ehess.fr

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