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Où en est le pavillonnaire ?

Le pavillon, la famille et l’héritage : itinéraire d’une recherche

The pavilion, the family and the heritage: the proceeding of a research
Anne Gotman

Résumés

L’ouvrage Les Pavillonnaires envisageait la forme « pavillon » et le statut de propriétaire qui lui était associé. Pourtant jamais la dimension intergénérationnelle de cette forme de propriété familiale n’a été véritablement prise au sérieux. On montrera dans cet article comment il a fallu que la sociologie urbaine et la sociologie de la famille unissent leurs forces pour que soient mises au jour les mobilisations familiales étendues qui président à l’accès à la propriété. Comment également, à l’heure où les jeunes accèdent de plus en plus tard à la propriété et où l’espérance de vie s’allonge, les transmissions patrimoniales sont soumises à des tensions nouvelles qui méritent examen.

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Texte intégral

Avant-propos

1Lorsque j’annonçai à Henri Raymond que je voulais travailler sur l’héritage, celui-ci prit l’air faussement ahuri que nous lui connaissons bien et me regarda les yeux écarquillés : « L’héritage… ? » Puis après quelques minutes, prononça sa sentence : « L’héritage, c’est des disputes ! » Jeune chercheur à l’époque, la réflexion de mon professeur me fit l’effet d’une douche froide, mais alors je m’étais habituée aux flèches assassines qui pouvaient émailler ses fulgurances et ne me laissais plus décourager. Des disputes : en effet, l’héritage en est synonyme et, généralement, pour le pire. Pourtant, Henri Raymond avait bel et bien mis le doigt sur le cœur du sujet, car ce qui se dispute autour de l’héritage, ce ne sont pas seulement des biens, mais des liens ; ce qui se négocie à travers lui c’est la place de chacun dans le concert familial, le passif et l’actif des relations entre apparentés ; des biens matériels et symboliques, ces derniers n’étant pas les moins actifs dans la crise structurelle que provoque inévitablement cet événement dans la mesure où la succession repositionne chacun dans le collectif des parents.

2L’héritage, dans les classes moyennes et populaires que je m’apprêtais à étudier, concernait principalement le logement, appartement mais plus souvent pavillon, acquis dans le vaste mouvement d’accession à la propriété qui, depuis les politiques patronales en faveur de la propriété ouvrière, les dispositions législatives de la Loi Loucheur et les différentes initiatives conservatrices des hommes politiques et des décideurs de l’Entre-Deux-Guerres voulaient récompenser les efforts d’économie et de frugalité des familles modestes qui prenaient pied dans la ville, en leur procurant un « chez soi » réparateur, une sorte d’« oasis » où se recréer et se retrouver (Dezès, 2001). Mais l’héritage provenait aussi de propriétés rurales tout aussi modestes que les ouvriers agricoles et les petits exploitants avaient réussi à acquérir, souvent en fin de vie et qu’ils destinaient à leurs enfants.

3L’héritage et le logement, sous ses diverses formes – individuel, collectif, rural ou urbain – sont donc des sujets intimement liés. On verra cependant dans cet article comment la sociologie urbaine a tardé à prendre acte de cette relation, en raison notamment de la prédominance de l’équation ménage-logement qui fait disparaître du paysage les membres de la parenté extérieurs à la famille conjugale (ce sera notre premier point). On verra ensuite ce que l’héritage représente pour les héritiers des classes moyennes et populaires (deuxième point), pour dégager, in fine, les logiques à l’œuvre dans l’économie et l’appropriation de l’héritage (ce sera notre dernier point).

L’héritage, un sujet étranger à la sociologie urbaine

4Pourquoi l’héritage ? Nous étions à la fin des années 1980 et, comparativement à l’époque actuelle, il n’était ni question d’héritage, ni question de transmission nulle part. Dans le milieu de la sociologie, le mot avait été préempté par Les Héritiers de Pierre Bourdieu et de Jean-Claude Passeron (Bourdieu & Passeron, 1964) qui avaient en quelque sorte détourné ce terme de sinistre mémoire balzacienne en le qualifiant de « culturel », plongeant l’héritage matériel dans une obsolescence complète. Surtout, l’héritage culturel tel qu’analysé dans l’ouvrage venait rappeler à ceux qui l’eussent oublié que la reproduction sociale, désormais vêtue d’habits neufs, fonctionnait à plein, y compris au sein de la plus républicaine des institutions : l’enseignement. Autant dire que le thème était lourdement « chargé ». Quant au patrimoine, sur lequel veille le ministère de la Culture et qui commençait à l’époque à sortir de ses murs, il était lui aussi volontiers qualifié de manie ou même de folie (Jeudy, 1990) et représentait un souci réservé aux frileux que la modernité affolait et qui faisaient de tout un objet patrimonialisable – alors qu’en réalité le mouvement ne fait que suivre la marche forcée de la réification et de la marchandisation du monde.

  • 1 Au compte desquels je ne mettrais pas Henri Raymond qui précisément détestait les gens « au balcon  (...)

5« Héritage », « patrimoine », le sujet avait donc de quoi inquiéter de beaux esprits 1 qui ne voyaient dans cette triste passion – car ce ne pouvait être qu’une passion – que la manifestation de la conscience regrettablement embrumée de la petite bourgeoisie urbaine. Car en milieu rural et au sein de la sociologie du même monde, la transmission de l’héritage constituait et constitue toujours un sujet de prédilection, « légitime » en ce qu’il concerne l’outil de travail et l’économie de subsistance.

6Les années 1980 n’étaient donc pas plus accueillantes à l’idée de l’héritage – thème fétiche des « marronniers » du mois d’août encore à ce jour – que ne l’avaient été les années 1970 pour le thème du pavillon si brillamment traité par les membres fondateurs de l’Institut de sociologie urbaine. Du moins dans le petit cercle universitaire auquel j’appartenais.

7L’ouvrage L’Habitat pavillonnaire d’Henri Raymond et ses collaborateurs (Raymond et al., 1966), qui traite largement du thème de la propriété populaire et de la politique patronale qui en avait été le promoteur, n’aborde jamais la question de la transmission, sorte d’impensé de la sociologie des familles populaires –‑comme si dans ces milieux-là la durée de vie se cantonnait effectivement au cycle de production, de reproduction et de consommation auquel l’économie voulait le réduire. C’est pourtant durant une enquête auprès d’habitants de pavillons que j’ai entendu évoquer pour la première fois le thème de l’héritage – plus précisément lors d’une enquête sur les propriétaires de maisons industrialisées réalisée avec Jean-Michel Léger (Gotman & Léger, 1983) que cette préoccupation avait affleuré. Les acheteurs de ces nouveaux « produits », comme on aime désormais à appeler les logements, s’inquiétaient alors de la solidité d’une maison qui n’était pas en pierre ni en parpaings et surtout de sa durabilité – un mot si en vogue aujourd’hui. Ils se doutaient que la maison tiendrait assez longtemps pour eux, mais qu’en serait-il de la possibilité de la transmettre aux enfants ? Quelle espérance de vie pouvaient avoir des pavillons déclassés et dépourvus de matériaux nobles ? De fait, la question, évoquée avec inquiétude, revenait d’autant plus furtivement que nos oreilles n’étaient pas préparées à l’entendre. L’héritage, encore lui, charrie non seulement avec lui les disputes mais une odeur de richesse que la sociologie n’attendait pas de la part de tout petits propriétaires, solidement endettés de surcroît.

L’équation ménage-logement et l’ignorance mutuelle de la sociologie de la famille et de la sociologie urbaine

8Nous nous attendions d’autant moins à entendre parler de transmission que le pavillon constituait le symbole d’une famille nucléaire dont Talcott Parsons avait si bien décrit le fonctionnement et dans laquelle les générations réduites au nombre de deux, adultes et enfants, n’étaient pas concernées par les relations entre générations adultes (Parsons, 1949). Il y avait bien eu l’« ovni » de Michael Young et Peter Willmott, Family and Kinship in East London, dont Henri Raymond initia et préfaça la traduction et la première édition française, qui révélait en plein Londres un système résidentiel matriarcal où deux générations adultes vivaient en symbiose et où les relations mère-fille prenaient souvent le pas sur les relations conjugales (Young & Willmott, 1957). Mais là encore, il n’était pas question de transmission patrimoniale puisque les habitants étaient tous locataires. Tout au plus était-il question de l’aide des parents à trouver un logement à leurs jeunes gens et des démarches entreprises auprès des bailleurs pour rester le plus près possible les uns des autres. Dans ce même ordre d’idées, il y eut encore l’étude pionnière d’Agnès Pitrou sur le soutien familial qui mettait à jour non plus l’étroite proximité résidentielle des générations adultes d’une même famille, mais les flux réguliers d’aides matérielles et psychologiques qui circulaient entre elles – des aides, mais non pas des transferts patrimoniaux à proprement parler ; et qui n’en soulignait pas moins l’étonnante absence de la famille étendue et de la parenté aussi bien dans la sociologie que dans les discours politiques, « comme si leur sort était définitivement réglé dans la société contemporaine ». Comme si la séparation des générations en milieu urbain avait annihilé les échanges entre ascendants, descendants et collatéraux (Pitrou, 1977). Quant à l’étude Famille et Habitation dirigée par Paul-Henry Chombart de Lauwe dont le premier volume faisait dialoguer les sciences humaines avec les architectes, elle envisageait elle aussi la famille conjugale et s’intéressait prioritairement aux ménages auxquels seraient destinés les logements et l’environnement (l’habitation) dont il s’agissait de dessiner les contours (Chombart de Lauwe, 1967, 2ème édition). L’ouvrage, attaché à définir les besoins des familles dans le domaine de l’habitation et les fonctions qui leur correspondent, voulait trouver les formes architecturales et urbanistiques susceptibles de les satisfaire. Cette approche pragmatique et explicitement progressiste (on y visait la « libération des hommes par l’habitation »), orientée par la recherche de solutions formelles à la crise du logement et au développement de l’urbanisation, jaugeait l’habitat pavillonnaire et le grand ensemble à l’aune de la vie quotidienne de ménages aux prises avec le mouvement de transformation perpétuel qui anime les sociétés industrielles. Les auteurs y abordaient la vie familiale et les relations de voisinage à travers le prisme de la planification, dans une temporalité tournée vers l’avenir des enfants et pour des trajectoires implicitement faites de mobilité –‑d’où les relations intergénérationnelles étaient donc quasiment absentes.

9Trois facteurs, de fait, avaient contribué à occulter les relations intergénérationnelles du rapport au logement : a/ la réalité statistique de l’équation ménage-logement dans laquelle la famille n’existait que mesurée à sa communauté résidentielle, du moins telle que l’envisageait l’Institut national de la statistique et des études économiques (INSEE). On n’y intégrait ni les ascendants ni les descendants autonomes ; b/ le primat de la famille nucléaire qui régnait sur la sociologie de la famille centrée sur les relations conjugales et sur les relations parents-enfants ; c/ enfin la séparation des champs sociologiques consacrés à la famille et au logement qui, à cette époque, s’ignoraient largement. À quoi il faut ajouter la tendance « naturelle » des études et des recherches socio-architecturales à prédécouper leur objet de recherche en fonction de critères spatiaux et à en déduire des modes de vie spécifiques. Pour l’ensemble de ces raisons, l’étude de l’héritage et des transmissions patrimoniales dans les classes moyennes et populaires ne suscitait aucune curiosité de la part de la sociologie urbaine. Si l’on ajoute à cet état de fait la croyance tenace selon laquelle l’héritage, facteur d’inégalité et uniquement vu sous cet angle, ne concerne que les classes aisées, on comprend pourquoi cette discipline ne s’est guère « disputé » le sujet.

L’héritage du pavillon parental : une sécurité et une charge

10En fait de disputes, nous n’en avons guère rencontré lors de notre enquête auprès d’héritiers de milieux moyen ou modeste (Gotman, 1988), ceux-ci étant lestés par un legs qui représentait davantage la vie laborieuse et économe des parents qu’une richesse personnelle. Il faut à cet égard rappeler que tous les pavillons ne se situent pas en « zones pavillonnaires » et qu’en France, à cette époque, l’héritage rural demeurait encore tout proche de la population urbaine des petites villes – l’enquête effectuée au milieu des années 1980 a été réalisée auprès d’héritiers nés entre 1935 et 1940 dont les parents étaient eux-mêmes nés au début du xxème siècle. Contrairement en effet à un pays comme la Grande-Bretagne où l’industrialisation fut plus précoce, nombre d’ouvriers et d’employés étaient, à l’époque de l’enquête, enfants d’agriculteurs ou de domestiques, ou encore d’ouvriers en milieu rural. Ils avaient bénéficié de l’économie rigoureuse de parents modestes qui avaient pu eux-mêmes hériter d’une petite ferme, ou encore suffisamment économisé pour se faire bâtir un pavillon. La plupart des héritiers étaient eux-mêmes accédants et installés dans un pavillon à proximité. L’important ici est de signaler que cet héritage immobilier, de valeur modeste mais éventuellement rehaussée par le renchérissement des terrains progressivement inclus dans le mouvement d’urbanisation, fut conservé et non pas vendu et bâti s’il s’agissait de terrains constructibles. La raison en était claire. On ne risquerait pas de dilapider le fruit d’une vie de travail et le legs de parents que l’on tenait alors dans un respect affectueux, le plus souvent teinté de crainte. « Cet argent, on l’a réinvesti », déclarait une ouvrière spécialisée qui venait d’hériter, avec son frère, d’un terrain et d’une maison. « Je me sentais pas le droit de le dilapider, mon père avait travaillé toute sa vie, on n’avait pas le droit de gaspiller l’argent pour n’importe quoi. On n’aurait pas eu une maison au départ, ça aurait été ce qui nous aurait aidés déjà à acheter la maison. On en avait déjà une, on a décidé d’en avoir une deuxième » (Gotman, 1988, p. 20). Une employée de production en usine, elle aussi propriétaire d’un pavillon (le « but » de sa vie), hérite avec sa sœur (qui a « fait construire » également) d’une maison que les parents, métayers, n’avaient pas fini de payer : « Mes parents s’étaient beaucoup attachés à leur maison, ils n’avaient jamais rien eu, toujours placés chez les autres, toujours logés chez les autres, c’est ça surtout. […] Alors ma sœur et moi, on l’a gardée en indivision […]. Ça a été spontané de la garder cette maison parce qu’on savait qu’ils y tenaient » (Gotman, 1988, p. 13) Mise en location, la maison rapporte un peu d’argent et surtout garde sa valeur. C’est une sécurité « en cas de pépin » qui est d’ores et déjà destinée aux enfants.

11Ce sentiment de fidélité n’était alors en rien dicté par un acte testamentaire quelconque, mais bien plus par des rapports intergénérationnels hiérarchisés où l’autorité qui avait force de loi ne laissait guère de choix aux héritiers. « Ma mère a toujours dit qu’il fallait garder la maison », déclarait l’héritière d’une petite maison rurale, désireuse de « garder les désirs » de sa mère et peut-être aussi d’échapper à ses menaces : « Souvent elle disait : si je savais que la maison se vende j’y mettrais le feu ». (Ibid., p. 215). L’attachement à la pierre et l’attachement – parfois tyrannique – familial étaient ici en parfaite équation.

« Ne pas dilapider »

12« Ne pas dilapider » : cette obligation s’est en effet d’emblée signalée dans le discours des héritiers qui, par construction, avaient tous hérité de leur père ou mère et non de parents plus éloignés. Qui indiquait, tel un clignotant, le danger guettant un patrimoine fraîchement échu entre des mains peu expertes à manier des montants d’argent importants et susceptibles d’introduire dans les budgets quotidiens des perspectives inhabituelles. De fait, l’affirmation systématiquement réitérée de l’impossibilité de dilapider devait nous alerter sur des pratiques dispendieuses, certes peu communes, susceptibles d’exposer l’héritier à des « folies » – le droit ancien disait des prodigues qu’ils se livraient à une « folle dépense ». Or, si aucun de nos héritiers n’avait effectivement dilapidé son héritage, tous avaient conçu des « folies », les uns seulement en pensée, d’autres y ayant cédé dans une sorte de passage à l’acte à caractère transgressif : qui avait effectué un voyage mémorable, qui s’était acheté un meuble depuis longtemps convoité, qui une machine à coudre « tout de même utile », qui un tapis pour se faire plaisir. Ces dépenses plus ou moins importantes, prélevées très rapidement sur le montant de l’héritage, ouvrent en quelque sorte la succession sur un acte éminemment personnel qui tourne le dos au reste de la parenté. Il s’agit ici de prendre sa part compte non tenu des besoins de la famille et des privations engendrées par la vie de famille, compte non tenu surtout de l’économie à laquelle s’est astreinte la génération ascendante et des désirs, mêmes muets, des parents pour leurs enfants. La « petite dilapidation », en ouvrant une brèche dans la fidélité familiale, inaugurait ainsi une période de courte durée volontairement « déraisonnable » destinée à pulvériser le poids de l’héritage à travers des conduites de luxe sinon interdites, de longue date réprimées. Il était alors clair que, une fois passée cette folie, l’on reviendrait aux choses sérieuses, c’est-à-dire à la concrétisation patrimoniale de l’héritage : sa conservation ou sa conversion en bien immobilier et sa retransmission à la génération suivante (Gotman, 1995).

13De fait, même dans les cas où la vengeance posthume n’était pas à craindre, un même « respect » pour l’accomplissement familial guidait les conduites d’appropriation de l’héritage immobilier dans les familles populaires. Quand bien même les héritiers étaient eux-mêmes propriétaires et logés, ils conservaient le logement parental soit pour le donner en location, soit pour le réserver à leurs propres enfants, soit les deux. À cet égard, l’héritage représentait une sécurité pour l’avenir que leur condition sociale ne suffisait pas à leur offrir. Quoique détenteurs d’emplois relativement sûrs – comparativement à aujourd’hui – et déjà accédants à la propriété – et pour certains propriétaires – leur condition n’était pas à l’abri de soucis de santé par exemple. Sans être précaire, l’économie domestique demeurait tendue. Et si cette nouvelle maison ne leur rapportait guère et ne modifiait en rien leur niveau de vie – jamais les sommes héritées n’étaient versées au budget courant – elle était susceptible de mettre les enfants à l’abri. C’est ainsi en tout cas que les parents voyaient les choses, même s’ils n’étaient plus aussi certains que leurs parents de la fidélité patrimoniale de leur progéniture. « Eux ne feront peut-être pas de même », disait une héritière qui avait loué la maison héritée en espérant la voir occupée un jour par ses filles – « et avec raison peut-être » ajoutait-elle. Conscients de l’évolution des rapports intergénérationnels et de l’émancipation probable des générations à venir, les parents savaient le destin de leur héritage incertain. L’héritage, on le voit, constitue un excellent analyseur des rapports intergénérationnels.

L’immobilier va à l’immobilier

14D’autres héritiers, déjà propriétaires d’une maison secondaire en milieu rural (une vieille ferme retapée, par exemple), pouvaient être amenés à vendre le pavillon parental. Mais alors, le fruit de la vente était aussitôt investi dans l’immobilier : soit pour poursuivre les travaux de réfection de la maison de vacances, soit, quand cela était possible, pour acheter une chambre en ville pour les enfants. L’important ici est de voir que l’héritage, bien familial, va à la famille – il est en cela diamétralement opposé aux gains de jeu – et que l’immobilier va à l’immobilier. Gardés ou vendus, les biens hérités alimentent des projets immobiliers. Lorsque l’héritier n’est encore ni accédant à la propriété, ni propriétaire, comme c’est le cas des héritiers jeunes, l’héritage sert précisément à devenir accédant. En d’autres termes, l’héritage de la maison parentale – le seul bien transmis le plus souvent dans les milieux populaires – fait toujours l’objet d’une concrétisation, que ce soit sous la forme de la conservation pure et simple ou de la vente avec réinvestissement immobilier.

La double économie, matérielle et symbolique, de l’héritage

15Comme on le voit, le moteur de cette économie symbolique de l’héritage est double : matériel, il constitue une sécurité recherchée contre les aléas du marché ; symbolique, il manifeste l’attachement mémoriel pour les parents défunts. Gardé parce que c’était le pavillon des parents, vendu mais aussitôt réinvesti pour la même raison et parce qu’il vient consolider l’assise familiale, l’héritage peut cependant être « liquidé » – dans de rares cas – pour des raisons symétriques, lorsque le passif familial est trop lourd pour être endossé. Mais en tout état de cause, l’économie de l’héritage répond à deux « lois » : celle de la fidélité et celle de l’utilité, différemment articulées selon les qualités matérielles de la maison héritée (sa situation, son état…) et selon la teneur des relations affectives entre générations (Gotman & Masson, 1991).

16La relative faiblesse des disputes entre héritiers rencontrés lors de cette enquête tient évidemment à la modestie de l’héritage, quoique pour les personnes concernées son importance relative en soit d’autant plus forte. Ces successions simples sont quasiment exemptes de conflits d’estimation. Toutefois, le fait qu’il n’y ait qu’un seul bien pour des fratries parfois encore nombreuses exige des partages parfois délicats. Qui des frères et sœurs gardera la maison ? Qui l’habitera ? Tous ne sont pas nécessairement d’accord sur le sort à réserver à un héritage trop modeste pour changer quoi que ce soit au mode de vie présent. Il est des cas où le partage se fait « naturellement » : le frère ou la sœur qui ne sont pas accédants reprendront le pavillon parental en rachetant la part de leurs frères et sœurs. Il peut se faire aussi qu’entre deux héritiers le choix soit immédiat car autant l’un est attaché aux souvenirs familiaux, autant l’autre cherche à s’en éloigner. Les héritiers peuvent choisir aussi l’indivision. Il n’en demeure pas moins que là encore, l’entente entre héritiers procède non seulement des caractéristiques économiques du bien hérité, mais des rapports familiaux qui ont jalonné le cycle de vie. L’économie stricte à laquelle furent soumises les familles de ces générations ne laissait pas aisément les préférences individuelles se manifester. Le collectif familial y gardait une emprise qui nous surprendrait peut-être aujourd’hui. La valeur emblématique que conférait ce patrimoine, synonyme de sortie de la pauvreté ou encore de mémoire familiale, exerçait une force qu’il serait intéressant d’interroger à nouveau, dans une période plus individualiste et plus précaire à la fois.

Conclusion

17Pour conclure, en effet, comment ne pas souhaiter une nouvelle enquête susceptible d’actualiser ces données ; de nous faire découvrir ce que deviennent, à l’ère d’une mobilité plus grande, les pavillons périurbains lorsque leurs propriétaires viennent à disparaître ; ce que devient l’héritage du pavillon à l’ère de la précarité des jeunes générations. Une telle enquête nous renseignerait aussi sur la teneur des relations intergénérationnelles qui sont elles-mêmes surdéterminées par les rapports économiques. Car, pas plus qu’hier, la sociologie urbaine ne s’est investie dans cette question. Nous savons pourtant que l’héritage – et les donations – prend plus de poids que jamais dans l’accès à la propriété et que seuls les ménages modestes bénéficiant d’apports familiaux peuvent accéder au marché du logement (Wolff & Attias-Donfut, 2005). Nous savons également qu’en dépit de l’urbanisation et de la mobilité croissante, les générations résistent à la nucléarisation, que ce soit en demeurant à proximité les unes des autres, en conservant un niveau élevé d’aides et d’échanges ou les deux (Bonvalet & Lelièvre, 2012). Nous savons enfin – et cette option menace les transmissions intergénérationnelles – que l’augmentation de l’espérance de vie et celle, afférente, des dépenses de santé, suscitent déjà la convoitise des banques pour des prêts hypothécaires inversés grâce auxquels les propriétaires « liquideront » leur résidence principale pour couvrir les dépenses de leur vieillesse, ne laissant in fine à leurs héritiers que la possibilité de racheter le logement de leurs parents (Assier-Andrieu & Gotman, 2009). Manger sa maison pour vieillir chez soi : ou le pavillon comme bien consommable.

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Bibliographie

Assier-Andrieu L. & A. Gotman (2009), Réversion du principe du logement humain. Chronique du prêt à hypothèque inversée, Rapport pour le ministère de l'Écologie, de l'énergie, du développement durable et de l'Aménagement du territoire - Plan Urbanisme Construction Architecture (PUCA), Paris, CERLIS-Université Paris Descartes.

Bourdieu P. & J.-C. Passeron (1965), Les Héritiers : les étudiants et la culture, Paris, Éditions de Minuit.

Bonvalet C. & E. Lelièvre (dir.) (2012), De la Famille à l'entourage. L'enquête biographies et entourage, INED.

Chombart de Lauwe P.-H. (dir.) (1967), Famille et habitation. I. Sciences humaines et conceptions de l’habitation, Centre national de la recherche scientifique.

Dezès M.-G. (2001 [1966]), La Politique pavillonnaire, Paris, Éditions L’Harmattan.

Gotman A. (1988), Hériter, Paris, Presses universitaires de France.

Gotman A. (1995), Dilapidation et prodigalité, Paris, Éditions Nathan.

Gotman A. & A. Masson (1991), « L’un transmet, l’autre hérite », Économie et Prévision, n° 100-101, pp. 207-231.

Gotman A. & J.-M. Leger (1983), « A Bletterans, Jura, par exemple... : enquête auprès des habitants de maisons industrialisées », dans Catalogue de l'Exposition Architecture et Industrie, Paris, CCI-Centre Georges Pompidou, pp. 102-109.

Jeudy H.-P. (d.ir) (1990), Patrimoines en folie, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’Homme.

Parsons T. (1949), « The Kinship System of the Contemporary United States », dans Essays in Sociological Theory Pure and Applied, Glencoe IL, The Free Press, pp. 22-38.

Pitrou A. (1977), « Le soutien familial dans la société urbaine ? », Revue française de sociologie, vol. 18, n° 1, pp. 47-84.

Raymond H., Haumont N., Dezès M.-G. & A. Haumont (1966), L’Habitat pavillonnaire, Paris, CRU (réédition aux Éditions L’Harmattan, 2001).

Wolff F.-C. & C. Attias-Donfut (2005), « L’impact des transferts intergénérationnels reçus sur le logement », Revue française des affaires sociales, n° 4, pp. 135-159.

Young M. & P. Willmott (1957), Family and Kinship in East London, Londres, Penguin Books ; Traduction française en 1983 par A. Gotman : Le Village dans la ville. Famille et parenté dans l’Est londonien, Paris, Presses universitaires de France, réédition en 2010).

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Notes

1 Au compte desquels je ne mettrais pas Henri Raymond qui précisément détestait les gens « au balcon », comme il le disait si joliment.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Gotman, « Le pavillon, la famille et l’héritage : itinéraire d’une recherche », SociologieS [En ligne], Dossiers, Où en est le pavillonnaire ?, mis en ligne le 21 février 2017, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5882

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Auteur

Anne Gotman

Directrice de recherche de recherche émérite au CNRS-CERLIS, Université Paris Descartes, France - anne.gotman@parisdescartes.fr

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