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La Science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie

De l'idée sociologique et de ses conséquences

Discussion de l’ouvrage de Francesco Callegaro La Science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie, Paris, Éditions Economica, 2015
Cyril Lemieux

Notes de la rédaction

Le Grand résumé de l’ouvrage par son auteur est accessible à l’adresse : https://sociologies.revues.org/5874 et la discussion par Jean-Louis Fabiani à l’adresse : https://sociologies.revues.org/5876

Texte intégral

1C'est un grand livre de philosophie qu'a écrit Francesco Callegaro. Un livre dont la vocation, à cet égard, est d'entrer d'abord en dialogue avec des philosophes, même s'il a également beaucoup de choses à apprendre, j'y reviendrai, aux sociologues professionnels. En 300 pages d'une écriture limpide et d'une démonstration soutenue, Francesco Callegaro propose rien moins qu'un dépassement du cadre théorique de la philosophie moderne du sujet, ainsi qu'en creux, une critique décapante des impasses dans lesquelles tant la théorie critique francfortoise que le foucaldisme se sont d'eux-mêmes enfermés. Plus encore que la sociologie, le ressort de son argumentation est ce que l'on serait tenté d'appeler l'idée sociologique. Cette idée qui a émergé progressivement avec l'essor du socialisme tout au long du premier xixème siècle et qui s'est affirmée avec une cohérence frappante dans l'œuvre d'Émile Durkheim – mais aussi, ne l'oublions pas, d'une autre façon et sous d'autres modalités, en Allemagne, à la même époque et plus tard aux États-Unis, ainsi que, moins nettement, dans quelques autres pays. De ce point de vue, le livre se présente moins comme une énième exégèse de l'œuvre du père fondateur de la sociologie française que comme une exploration des implications philosophiques de l'idée sociologique, telle que celle-ci fut explicitée, avec une clarté particulière qui en fait l'intérêt, par l'auteur de La Division du travail social.

2L'ouvrage affronte successivement trois questionnements que l'on peut sans hésitation reconnaître comme typiques de la philosophie politique. Dans la première partie du livre se trouve ainsi posée la question de la possibilité même de l'action politique. Si agir politiquement pour réformer la société et en changer les habitudes apparaît comme une nécessité morale aux yeux du législateur ou du révolutionnaire, la lucidité ne doit-elle pas conduire à admettre l'impuissance de l'agir politique à modifier réellement l'ordre social ? Dans la seconde partie de l'ouvrage, c'est la question de l'universalité des droits de l'homme qui est soulevée. Si la personne humaine vaut d'être reconnue comme un universel et défendue comme telle, peut-on pour autant nier que cette valorisation de la personne humaine conçue en son universalité, loin d'être elle-même un phénomène observable universellement, est un trait qui n'appartient qu'aux sociétés modernes ? Enfin, la troisième partie du livre aborde la question de la critique de l'État. Si l'État moderne mérite d'être dénoncé comme un appareil répressif, porteur d'une tendance à l'usage arbitraire de la violence et au despotisme, ne faut-il pas reconnaître que sans un tel rapport de domination exercé sur la société, les droits individuels des citoyens ne pourraient plus être garantis ?

3À l'une ou l'autre de ces trois interrogations et parfois aux trois considérées ensemble, d'éminents penseurs comme Thomas Hobbes, Montesquieu ou Emmanuel Kant se sont efforcés d'apporter des réponses. Émile Durkheim, aussi. Mais sa réponse a ceci de particulier, qui la rend méconnaissable aux yeux du plus grand nombre de philosophes, qu'elle est sociologique. Ou plutôt, elle est la sociologie même, en tant que pratique intellectuelle nouvelle, développant l'ambition d'apporter aux problèmes philosophiques les plus classiques des réponses construites grâce à l'étude scientifique des faits sociaux. C'est dire que de telles réponses, aux yeux du philosophe classique, ne peuvent qu'apparaître déplacées. Consistant, plutôt qu'à souscrire à la question qui avait été posée, à en changer systématiquement les coordonnées, elles mettent les philosophes devant une alternative : soit les ignorer dédaigneusement comme étant hors sujet, soit prendre au sérieux le déplacement qu'elles suggèrent et s'en saisir pour relancer la pensée philosophique elle-même. C'est clairement en faveur de cette seconde attitude que plaide Francesco Callegaro : elle est la seule qui lui semble en mesure de relever le défi que la sociologie, du seul fait qu'elle s'est mise à exister, a lancé à la philosophia perennis. Son ouvrage explore ainsi les modifications que l'idée sociologique, telle qu'on la trouve exprimée chez Émile Durkheim, fait subir au mode de penser philosophique.

4À la question de la possibilité de l'action politique, la première partie du livre, suivant au plus près le raisonnement durkheimien, répond par l'idée d'« engagement sociologique ». Celui-ci est fondé sur l'articulation de deux considérations : la première est qu'il existe des lois du social que le législateur n'est pas en mesure de changer ; la seconde est que l'État doit se comprendre comme l'organe réflexif de la société et de ses tendances. Combinées, ces deux considérations conduisent à rompre avec le fantasme moderne de l'État omnipotent. Mais elles conduisent tout autant à rejeter l'idée d'une impuissance des pouvoirs publics à apporter à la société en train de changer les régulations dont celle-ci ressent le besoin. Comprise de cette façon, la sociologie, bien davantage que la psychologie sociale des sondeurs d'opinion ou que la théorie politique des penseurs hostiles aux sciences sociales, doit être reconnue comme la vraie « science politique des modernes ». S'il en est ainsi, c'est que la seule réponse qui se montre véritablement à la hauteur du problème que posent aux sociétés modernes tant l'illusion du pouvoir étatique que l'échec du volontarisme révolutionnaire, se trouve dans « l'engagement sociologique », c'est-à-dire dans un effort mené collectivement et organisé socialement pour mettre au jour, décrire, expliquer et anticiper, par le recours à des méthodes les plus scientifiques possibles, les tendances qui sont en train de transformer la société.

5À la question de l'universalité des droits de l'homme, la seconde partie de l'ouvrage, plaçant ses pas dans ceux de l'auteur des Formes élémentaires de la vie religieuse, répond par l'idée d'un principe, universellement observable parmi les sociétés humaines, que Francesco Callegaro appelle « d'association ». En vertu de ce principe, les humains – quelque société que l'on considère – apparaissent indissociablement « solidaires et autonomes ». Contrairement au sens que la modernité nous a habitués à lui donner, « l'autonomie », en effet, n'est pas à situer dans le rapport entre individu et société : c'est dans le rapport entre la personne humaine et l'ordre vital qu'elle se joue. Comprise à ce niveau, elle signifie la non-détermination mécanique de l'ordre social par la vie biologique. Ce point de vue durkheimien permet de prendre la mesure non seulement du fait que l'autonomie de la personne humaine est un fait social élémentaire – étant le critère même de l'hominisation – mais encore que loin de s'affirmer par opposition au principe de solidarité (ou d'association), elle en est la première et la plus fondamentale expression. Mieux encore : plus les humains deviennent conscients du principe de solidarité qui les lie, en le concevant pour lui-même et en tant que tel, plus ils deviennent autonomes au sens qui vient d'être indiqué. Le déplacement sociologique ainsi opéré offre à l'aporie de l'universalité problématique des droits de l'homme, une issue : que ce ne soit que dans la modernité que s'observe l'obligation morale de se rapporter à tout autre humain et à soi-même comme à une personne autonome, n'empêche pas qu'il existe de fait, dans toute société humaine, des personnes humaines. De même, que cette obligation – le « culte de la personne humaine » – caractérise en propre les sociétés modernes, ne signifie pas – tout au contraire – que ces sociétés se seraient exemptées du principe d'association qui fonde toute société.

6Enfin, à la question de la critique de l'État, la troisième partie du livre, en se laissant guider par l’Émile Durkheim des Leçons de sociologie, répond par une reformulation sociologique de l'idée de « démocratie », que la conclusion de l'ouvrage prolonge, en montrant le lien interne qui unit le socialisme et la sociologie. La tension qui structure l'action politique au sein des États modernes est connue : trop immédiatement dépendant de la société et incapable de produire une pensée qui s'en distingue, l'État échoue à lui fournir la régulation dont elle ressent confusément le besoin et il laisse alors se développer anomie et injustice sociale ; qu'à l'inverse il se coupe de la société et la compresse et il devient despotique. C'est ici que l'engagement sociologique se révèle être, si du moins il est conséquent avec lui-même, un engagement en faveur des « institutions de l'autonomie » ou, en d'autres termes, en faveur de la démocratie et, en dernière instance, du socialisme. Car c'est de l'analyse même de l'évolution sociale et non d'une quelconque préférence doctrinale fixée a priori, que se dégage l'idée, proprement sociologique, que la démocratie est le mode d'organisation des rapports politiques le plus approprié à ces sociétés à très forte division du travail que sont – et que deviennent de plus en plus – les sociétés modernes. Cela est vrai, du moins, si par démocratie l'on entend non pas tant un système électoral ou référendaire que – comme Émile Durkheim nous y invite – une organisation favorisant la socialisation de l'État, c'est-à-dire accroissant la participation des différents groupes sociaux et professionnels aux circuits communicationnels et délibératifs qui produisent la conscience gouvernementale.

7Une fois sa lecture achevée, on ne peut qu'être frappé par l'ampleur du programme que le livre de Francesco Callegaro est en mesure de proposer à la philosophie contemporaine. Au-delà de la question du politique qui est l'objet de l'ouvrage, la démarche de l'auteur – rejoignant celle d'autres philosophes comme Vincent Descombes ou Bruno Karsenti – ne mériterait-elle pas, en effet, d'être étendue à d'autres chapitres de la philosophie éternelle et d'exercer sur ceux-ci aussi son pouvoir intellectuellement libérateur ? On pense en particulier au vaste domaine des recherches philosophiques sur la connaissance, les émotions et les processus d'apprentissage, aujourd'hui presqu'entièrement monopolisé par des travaux s'inspirant des sciences cognitives, et qui mériterait lui aussi qu'une enquête sur l'idée sociologique et ses implications vienne l'ébranler. Comme le mériteraient aussi, très certainement, l'économie politique, la philosophie du droit ou encore la philosophie de la nature, trop souvent abandonnées à l'impensé de leurs présupposés – la plupart des philosophes œuvrant dans ces champs continuant à faire comme si Adam Smith, Jean-Étienne-Marie Portalis et Friedrich Wilhelm Joseph Schelling étaient nos contemporains et que, depuis un siècle et demi, la sociologie n'avait pas eu lieu.

8Encore ne faudrait-il pas méconnaître une autre perspective que l'ouvrage de Francesco Callegaro permet d'ouvrir : celle des usages que les sociologues peuvent faire de ce type d'enquête philosophique sur l'idée sociologique, pour peu qu'ils en acceptent l'augure – ce qui implique, entre autres, qu'ils rompent avec l'empirisme plat que nombre d'entre eux ont aujourd'hui érigé en une marque d'excellence professionnelle. De ce point de vue, la démarche de Francesco Callegaro se situe clairement dans le mouvement international de renouveau du durkheimisme qui s'est développé depuis une quinzaine d'années, notamment à partir des travaux d'Anne W. Rawls. Ce mouvement conduit à une double rupture. En premier lieu, des accents sont inhabituellement mis sur des points clés du raisonnement durkheimien que les lectures structuro-fonctionnaliste (aux États-Unis) et structuro-constructiviste (en France) avaient systématiquement « négligés » – pour reprendre le terme qu'utilise Anne Rawls au sujet de la théorie durkheimienne de la connaissance. Sous ce rapport, l'ouvrage de Francesco Callegaro, mettant en lumière ce qui unit l'engagement sociologique à la défense de la démocratie et à l'idéal socialiste, apporte un immense bol d'air, en nous donnant les moyens de nous débarrasser de l'interprétation étroitement scientiste dont Émile Durkheim est encore l'objet dans nombre de manuels de sociologie. Que cet enfermement d’Émile Durkheim dans la perspective positiviste ait été longtemps l'attitude dominante en France, c'est ce dont l'auteur de ces lignes pourrait témoigner, lui qui, au début de ses études supérieures, à la fin des années 1980, se vit conseiller par certains de ses enseignants de « sauter » le chapitre 3 des Règles de la méthode sociologique, au prétexte que celui-ci, consacré à la distinction du normal et du pathologique, était « trop normatif » et par conséquent « pas vraiment scientifique ». Il y a lieu d'insister cependant sur le fait, suffisamment rare, qu'à cette écrasante doxa positiviste, Francesco Callegaro ne cherche nullement à substituer une lecture postmoderne et relativiste. Ce qu'il nous propose est tout autre chose, à savoir une juste compréhension de l'implication réciproque entre l'idéal moderne d'autonomie et l'ambition de connaître scientifiquement le monde social et ses tendances.

9Une seconde rupture introduite par le mouvement international de renouveau du durkheimisme auquel Francesco Callegaro s'associe et auquel il apporte avec ce livre une contribution de première importance, est le fait de nous inviter à saisir l'œuvre d’Émile Durkheim comme un tout et à en comprendre la logique d'ensemble. Là où Talcott Parsons, on le sait, distinguait deux Émile Durkheim – celui, à ses yeux louable, du Suicide et celui, moins fréquentable car censé avoir finalement cédé aux sirènes de l'idéalisme, des Formes élémentaires – les nouvelles approches envisagent au contraire de quelle manière l'idée sociologique innerve de part en part et du début à la fin, la réflexion durkheimienne, quoiqu'avec des inflexions et un degré de clarté et d'explicitation qui évoluent. Sur ce plan, l'apport spécifique de Francesco Callegaro est de désigner le cours sur le socialisme comme le moment à partir duquel s'éclaire, pour Émile Durkheim lui-même, la cohérence de son œuvre et du projet auquel elle participe. Ainsi apparaît-il que c'est dans l'auto-compréhension par la sociologie de son lien constitutif avec l'idéal démocratique et socialiste – en tant que ce dernier implique que soit reconnu et affirmé comme tel le principe d'association – que se situe le point culminant de la réflexivité sociologique. Toute autre compréhension du projet sociologique, à cet égard, est régressive dans la mesure où elle ne peut introduire qu'une vue partielle de celui-ci : qu'il s'agisse de la tentative du positivisme pour réduire la démarche sociologique à un simple effort d'objectivation du monde social par imitation des sciences de la nature, ou de l'assimilation de cette discipline à la profération d'un cri d'indignation à l'égard des rapports de domination, telle que la prônent aujourd'hui celles et ceux qui pensent qu'il suffit de se déclarer de gauche pour avoir fait œuvre sociologique.

10Si l'ouvrage peut aider la communauté des sociologues à sortir de la compréhension tronquée – et par conséquent erronée – de ce en quoi consiste le métier qui les nourrit en même temps qu'ils s'y vouent, il n'en demeure pas moins, répétons le, l'œuvre d'un philosophe, se revendiquant comme telle. Ceci se manifeste à travers deux aspects de l'ouvrage qui laisseront probablement un peu sur leur faim les praticiens de l'enquête sociologique. D'une part, comme il a été dit, l'approche de Francesco Callegaro se centre moins sur la sociologie à proprement parler que sur l'idée sociologique. Il en résulte une certaine distance à l'égard de la pratique sociologique, en tant que celle-ci constitue un mode d'approche et de connaissance du réel alternatif à celui de la philosophie, requérant pour réussir des méthodes d'enquête particulières et soulevant, dans son processus de réalisation, des problèmes spécifiques qui sont loin, évidemment, de n'être que techniques – même si c'est ainsi que le positivisme voudrait les définir. C'est ce qui fait d'autant plus espérer que ce livre aura pour suite une étude philosophique des processus de cognition et d'apprentissage, ce qui pourrait conduire à mieux mettre en lumière la spécificité non plus de la pensée sociologique, mais du penser sociologiquement et des conditions de possibilité de cette manière particulière de se rapporter au réel. D'autre part, une certaine focalisation – typiquement philosophique – sur l'idéalité entendue dans ses expressions les plus explicites détourne le regard analytique de l'organisation matérielle des pratiques. Que, chez Émile Durkheim, l'idéal soit « le fait social premier » (p. 104), est une façon de voir à laquelle il serait tentant d'opposer que le fait social premier, chez le même, est bien plutôt la division du travail social, sans laquelle les idéaux ne trouveraient ni fondement, ni individus spécialisés dans la tâche de les articuler et de les entretenir. Comme si persistait en somme, dans ce très beau livre sur l'idée sociologique, quelque chose de la suprématie du concept sur la praxis, que la sociologie a précisément pour ambition de mettre en doute.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cyril Lemieux, « De l'idée sociologique et de ses conséquences », SociologieS [En ligne], Grands résumés, La Science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie, mis en ligne le 19 octobre 2016, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5877

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Auteur

Cyril Lemieux

Laboratoire interdisciplinaire d'études sur les réflexivités (Lier), Institut Marcel Mauss, EHESS, Paris (France) - cyril.lemieux@ehess.fr

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