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La Science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie

Grand résumé de l’ouvrage La Science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie, Paris, Éditions Economica, 2015

Suivi d’une discussion par Jean-Louis Fabiani et Cyril Lemieux
Francesco Callegaro

Notes de la rédaction

La discussion par Jean-Louis Fabiani est accessible à l’adresse : https://sociologies.revues.org/5876 et celle par Cyril Lemieux à l’adresse : https://sociologies.revues.org/5877

Texte intégral

  • 1 Au sein d’un vaste mouvement de renouveau des études durkheimiennes, je me suis surtout appuyé sur (...)

1Afin de présenter synthétiquement la thèse principale de l’ouvrage, résumée dans la formule qui lui donne son titre, il me faut avant tout préciser la perspective épistémologique qui a présidé à son élaboration comme à son écriture. Tout d’abord, je dois souligner qu’il ne s’agit pas, malgré les apparences, d’une énième monographie sur la pensée d’Émile Durkheim. Bien qu’ayant tiré profit des importants travaux historiques parus ces dernières années, je n’ai pas eu l’intention de reconstruire, une fois de plus, la genèse et le développement de la sociologie durkheimienne 1. Si quelque chose de cet ordre émerge tout de même au fil des pages, c’est que j’ai fait d’entrée de jeu un pari. Au risque d’une décision qui demanderait, dans le contexte actuel, bien des explications, j’ai pris Émile Durkheim comme le symbole éminent d’une forme de savoir – la sociologie – dont je me suis surtout efforcé de dégager l’idée directrice. En cherchant à comprendre, à l’aide d’Émile Durkheim, les fondements tout à la fois théoriques et politiques du projet originel de la sociologie, je ne me suis pas pour autant placé du côté des sociologues – sans doute pas de ceux qui, en dépit du besoin urgent d’une nouvelle division du travail intellectuel, continuent à penser et à pratiquer leur discipline en la séparant résolument de la philosophie. C’est en fait cette conception courante parce qu’instituée de la sociologie comme savoir aussi spécialisé qu’émancipé de la philosophie que j’ai essayé de mettre en question, en revenant à l’œuvre de celui dont on s’autorise bien souvent et plus que toute autre pour la légitimer, sur le mode de la justification traditionnelle.

2Aussi, c’est du point de vue de cette philosophie politique dont la sociologie procède historiquement tout autant qu’elle prétend l’avoir définitivement dépassée, comme en fait foi l’organisation effective de la recherche, que j’ai pensé et écrit ce livre. Parce qu’il vise à répondre aux objections insistantes que les philosophes politiques adressent depuis un siècle aux principes mêmes de cette discipline, en se fondant sur ce qu’ils en aperçoivent du dehors au sein des institutions du savoir, l’ouvrage n’est pourtant pas sans avoir une incidence sur l’auto-compréhension spontanée de la sociologie elle-même, tant de son passé comme de son avenir. Il peut en ce sens fournir un appui historico-conceptuel aux chercheurs qui mesurent aujourd’hui les limites de la sociologie dite empirique et qui s’inquiètent en même temps de voir leur champ envahi par des discours d’origine ultimement philosophique, en particulier lorsqu’il s’agit pour eux d’élaborer et de répondre aux questions conceptuelles et normatives investissant ce présent turbulent qu’on appelle modernité. Bref, ce retour à Émile Durkheim, s’il se veut un travail d’élucidation de l’idée sociologique à l’usage des philosophes, les invitant à prendre en compte ses implications pour leurs propres recherches, recèle en puissance une relance de l’ambition de la sociologie, à condition qu’un usage en soit fait par des sociologues qui accepteraient de se confronter au lourd héritage de la philosophie politique, dans l’intention partagée de redéfinir à terme les modalités de coopération entre l’une et l’autre, à partir d’une plus ample et complexe vision historique.

  • 2 La critique du « dogme positiviste », fort répandue en philosophie et puissamment résumée par Éric (...)
  • 3 Je dois avant tout à l’enseignement de Vincent Descombes à l’EHESS la première impulsion à une rele (...)

3La reconfiguration des relations établies entre sociologie et philosophie, si elle doit avoir lieu, suppose alors de se déplacer pour un temps de l’autre côté de la frontière disciplinaire. C’est là qu’on rencontre, tout autant explicitée que questionnée, cette conception de la sociologie comme science positive qu’Émile Durkheim est censé avoir, le premier, intronisée, sur un plan à la fois intellectuel et institutionnel. Dans l’espace philosophique, le récit aussi héroïque que convenu des manuels de sociologie cède bien entendu le pas à une dénonciation alarmée, celle d’une rupture épistémologique qui aurait failli détruire les conditions de toute pensée politique. Les critiques corrosives du « positivisme », formulées par de nombreux philosophes de toute obédience tout au long du xxème siècle et encore aujourd’hui, si elles ont modifié à la marge les pratiques d’enquête, ont en même temps sapé la croyance en l’idée même de la sociologie et par là des sciences sociales. Elles ne pouvaient manquer d’atteindre celui qu’on épingle encore comme l’auteur des Règles de la méthode 2. Ces objections philosophiques, allant à l’encontre du projet de la sociologie, ont été mon point de départ : il faut les avoir à l’esprit, parce qu’elles constituent la toile de fond du livre, m’ayant orienté depuis le début dans ma tentative de ressaisir, à travers Émile Durkheim, la signification philosophico-politique de la sociologie 3. Une image y émerge dont on aurait tort de croire qu’elle ne concerne plus ce qui passe aujourd’hui sous ce nom, bien qu’elle ne corresponde sans doute pas à la signification originelle de l’idée sociologique que je me suis efforcé d’articuler ni à ce qui en a été plus ou moins inconsciemment transmis.

Les objections de la philosophie à la sociologie

  • 4 Cette critique a été développée en particulier par la tradition phénoménologique et herméneutique, (...)

4Sur le plan épistémologique, la rupture de la sociologie s’accuserait avant tout dans la mise à distance de ces « prénotions » au sujet du monde commun dont Émile Durkheim, bien avant Pierre Bourdieu, semble avoir clairement dit, dans le second chapitre des Règles, qu’il revient à la science sociale de les remplacer par des vérités méthodiquement éprouvées, à l’encontre d’une philosophie politique qui, au long des siècles, n’aurait fait que les entériner. Aussi inscrite puisse-t-elle être dans les réflexes routiniers du métier de sociologue, cette exigence méthodique élémentaire n’en a pas moins des implications néfastes que les philosophes s’emploient depuis longtemps et sous différentes formes à dégager 4. Parce qu’on ne saurait connaître quoi que ce soit sans s’être donné d’abord les moyens de le reconnaître, toute enquête suppose, en effet, d’élaborer au préalable les critères d’identification des phénomènes, en travaillant les concepts ordinaires qui en tracent d’abord le périmètre. Aussi, faute d’analyser de manière critique les opinions engagées dans l’usage des mots du langage commun, la sociologie aboutit inévitablement au plus impénétrable dogmatisme scientifique, se manifestant au plus haut point dans l’acceptation doctrinaire de postulats théoriques fort discutables et pourtant transformés, à force de répétition, en vérités présumées, cachées derrière le voile d’un langage technique ésotérique.

  • 5 Michel Foucault a essayé de dégager l’implicite disciplinaire de la notion durkheimienne de « socié (...)

5Mais ce n’est pas tout. Les difficultés soulevées par les philosophes à l’endroit des prétentions épistémologiques de la sociologie, en tant qu’elle aurait voulu être une science moderne comme les autres, se répercutent au sujet de la détermination de son domaine privilégié d’investigation, celui qui doit permettre de la distinguer de toute autre forme de savoir. On rejoint ici le cœur de la confrontation entre philosophie politique et sociologie : c’est la question du social lui-même, en tant qu’il s’agirait d’un nouveau domaine dont la mise en évidence aurait permis de déplacer la focalisation philosophique sur le politique. Le renvoi à Émile Durkheim paraît ici inévitable. Dans cette sorte d’impérialisme dont les historiens le créditent volontiers, une intention s’est en effet exprimée qui visait à transformer les sciences humaines en sciences sociales, dans et par leur intégration au sein d’un projet ambitieux dont la sociologie avait seule la clé dans la mesure où il lui revenait de penser leur objet électif commun. Confrontés à ce problème d’ordre conceptuel, les philosophes se précipitent tout naturellement vers l’analyse du « fait social » développée par Émile Durkheim dans le premier chapitre des Règles. Mettant en question la prétention de la sociologie d’identifier le social comme un ordre irréductible du réel, ils font remarquer que l’intention même de le déterminer comme une propriété définie et délimitée trahit déjà l’acceptation acritique d’un préjugé typiquement moderne, dépourvu comme tel de toute portée ontologique véritable. Des phénomènes ne seraient en effet identifiables comme purement sociaux que sur le fond d’une organisation tout à fait particulière des relations humaines, surgie dans la modernité politique européenne, à la faveur de la naissance d’un État souverain ayant repris et consolidé un régime singulier de disciplines, éparpillées dans ce champ de relations dont la sociologie et les sciences sociales avec elle représenteraient l’expression purement idéologique 5.

  • 6 C’est la thèse bien connue de Hannah Arendt dans La Condition de l’homme moderne (Arendt, 2012) qui (...)

6En dépit des ambitions synthétiques manifestées par Émile Durkheim, la sociologie « positive » qu’il a malgré tout contribué à fonder n’aurait en somme fait que s’inscrire dans le cadre institutionnel de cette division toute moderne du social et du politique, dont les principes ont été d’abord formulés par la nouvelle science politique de Thomas Hobbes, au moment de définir et légitimer l’État souverain dans sa distinction de principe d’avec cette sphère qui allait être ensuite pensée et valorisée, par l’économie politique d’Adam Smith et Jean-Baptiste Say, sous le nom de société civile. De là à réduire les sciences sociales propulsées par la sociologie à n’être que la dernière conséquence intellectuelle de l’avènement moderne du social, en tant qu’elles auraient étendu à tous les rapports humains un même ensemble de déterminismes, calqués sur les lois dégagées d’abord par les économistes, il n’y a qu’un pas. Les philosophes politiques ne se privent pas de le franchir, lorsqu’ils soulignent les graves déformations de l’expérience qu’implique un discours par nature incapable d’appréhender le rôle décisif du politique dans l’organisation et l’orientation de la vie humaine comme de promouvoir la libre détermination des hommes dans et par l’action réfléchie en commun 6.

  • 7 Telle est l’origine de la distinction entre la voie de la « sociologie » positive d’origine françai (...)

7De cette historicisation de la sociologie et des sciences sociales découle une dernière difficulté, la plus significative d’un point de vue philosophico-politique. En montrant les apories que comporte la coupure entre opinion et science, comme les impasses propres à la disjonction entre le social et le politique, ce sont aussi et surtout les implications de la dissociation entre théorie et pratique que les philosophes entendent condamner, au titre de manifestation ultime et révélatrice de la rupture sociologique 7. La critique se fait ici virulente, puisqu’il en va du principe qui doit permettre de distinguer la tâche pratique de la philosophie politique de la fonction régulatrice de la sociologie et des sciences sociales. Ainsi, par-delà l’impuissance apparente à laquelle les sociologues se destinent lorsqu’ils acceptent le partage moderne des faits et des valeurs, c’est en réalité la puissance même des sciences sociales que les philosophes politiques dénoncent, lorsqu’ils questionnent la subordination étroite du savoir au pouvoir de l’État qu’induit l’adoption d’une méthode positive se traduisant inévitablement en une forme d’expertise. Les exercices généalogiques trouvent ici leur justification, pour autant qu’ils s’emploient à mettre en évidence les mailles du pouvoir où se trouve pris un discours qui semble de plus en plus se réduire à celui d’une science de gouvernement, fournissant les données statistiques utiles à la gestion des populations comme à la prise en charge de la vie de tous et de chacun. C’est alors l’esprit même de la sociologie ainsi entendue qu’on croit retrouver dans ce troisième chapitre des Règles de la méthode où Émile Durkheim a élaboré la distinction du normal et du pathologique, avant de conclure que la science sociale est faite pour aider l’homme d’État à veiller à la « santé » du corps social par une « bonne hygiène » scientifiquement éclairée.

L’esprit de la sociologie au-delà de son image

  • 8 Reprenant à leur compte la généalogie critique des sciences sociales (Wagner, 2001), les sociologue (...)
  • 9 À ce propos, voir Cyril Lemieux (2012).

8Savoir dogmatique, déterministe, expert. Cette image de la sociologie classique circule librement dans l’espace philosophique, le seul nom d’Émile Durkheim suffisant à l’évoquer. La consistance des objections qui lui donnent corps, si elle éloigne les philosophes politiques de toute prise en compte sérieuse des sciences sociales, décourage en même temps toute entreprise de relecture de l’œuvre durkheimienne dépassant la seule reconstruction historique d’une position désormais jugée aussi intenable que la sociologie elle-même. Une brèche s’ouvre pourtant si l’on pousse plus loin l’exigence de réflexivité radicale dont elles procèdent, jusqu’au point de contester la séparation entre philosophie et sociologie qui s’en trouve au fondement. On peut en effet légitimement soupçonner que ces critiques, répercutées aujourd’hui dans le champ des sciences sociales par des sociologues qui cherchent à s’affranchir des fondements de leur propre tradition théorique 8, reposent sur une projection rétrospective faisant remonter à Émile Durkheim un tournant disciplinaire bien plus tardif et jamais stabilisé. Lorsqu’on lit non pas d’abord les Règles de la méthode mais les ouvrages eux-mêmes, en les replaçant dans un cadre historique et théorique d’abord marqué par le primat indiscuté de la philosophie politique, on se rend en effet compte qu’à l’origine le partage a signifié moins la négation de l’une par l’autre que l’englobement de l’une dans l’autre, dans une relation tendue de rivalité mimétique dont l’influence salutaire ne s’est pas encore entièrement épuisée 9.

9C’est à partir de cette prise de distance par rapport au sens commun des philosophes dans leur relation d’extériorité polémique à la sociologie et aux sciences sociales que j’ai pu m’engager dans une relecture d’Émile Durkheim pouvant en même temps affecter la compréhension spontanée que les sociologues ont de leur propre discipline, en raison d’un oubli des origines qui détermine encore à présent l’absence de toute coopération féconde avec les philosophes politiques. En transformant les trois objections de principe en autant de défis heuristiques, je me suis alors efforcé d’apprécier à nouveaux frais la signification philosophico-politique de la sociologie au moment de sa fondation, dans un geste de récupération qui vise non seulement à déplacer les coordonnées du débat philosophique mais aussi à restituer aux sociologues une autre vision de l’impulsion qui soutient leur propre travail d’investigation. Pour dégager l’espace de cette autre conception de la sociologie, j’ai procédé d’une manière toute dialectique, en accordant d’abord le bien-fondé du préjugé véhiculé par le nom et l’œuvre d’Émile Durkheim, pour le mettre ensuite progressivement en question, au fil d’une interrogation soutenue des textes qui aboutit en dernier lieu à son renversement complet.

  • 10 Pour des développements, voir le n°11 (2015) de la revue Incidence, « Le sens du socialisme : histo (...)

10Aussi, le livre s’ouvre, au premier chapitre, sur la restitution fidèle de ce qui semble être la plus parfaite manifestation du dogme positiviste dans l’œuvre durkheimienne. Il s’agit de cette Thèse latine consacrée à l’Esprit des lois de Montesquieu où se consomme la traduction, littérale et épistémologique, de l’ancienne scientia politica, d’origine aristotélicienne, en une nouvelle science sociale, moderne parce que recentrée sur la description et l’explication des faits de la vie humaine en société, dans une subordination accusée du politique au social se prolongeant par un refus décidé de toute confusion entre le sociologue et le législateur. C’est l’écran de cette image positiviste de la sociologie, affichée par Émile Durkheim au moment de se faire reconnaître par ses pairs, que je cherche à traverser dans le reste du livre, en relisant l’œuvre à partir des questions qu’elle se pose elle-même. Ce processus de critique immanente s’achève naturellement dans la conclusion. En revenant sur le cours qu’Émile Durkheim a consacré au socialisme, j’essaye d’y mettre en évidence la vérité sociologique profonde de ce qui a pu se penser à la surface comme « positivisme ». Loin de remonter à la seule intention d’étendre la méthode expérimentale des autres sciences naturelles au domaine des choses humaines, la sociologie a en fait pris forme à partir d’une reprise réfléchie de la tradition socialiste, caractérisée – unique en son genre dans l’horizon des idéologies modernes – par une articulation interne entre théorie et pratique, nouée à l’élaboration d’une idée nouvelle de société comme association, aux prétentions tout aussi universelles qu’ontologiques. Le secret de la sociologie tient ainsi à la singularité du socialisme : telle est la thèse à laquelle je parviens en suivant le mouvement d’autoréflexion déployé par Émile Durkheim lui-même. La généalogie n’implique ici aucune disqualification, puisqu’elle surgit du sein même de la sociologie, la philosophie n’ayant qu’à en recueillir les effets. Depuis cette source tout aussi politique qu’intellectuelle, la sociologie révèle ainsi son ambition originelle, celle que j’ai essayé de ressaisir en la décrivant comme la science politique des modernes. Fruit de la rupture introduite dans l’histoire par la modernité, elle se configure comme la reformulation sur le plan du savoir de ce projet d’autonomie dont le socialisme a été à la fois la première expression pleinement consciente et la plus aboutie synthèse pratique 10.

11Laissant au lecteur le plaisir éventuel de refaire par lui-même ce parcours au sein de l’œuvre d’Émile Durkheim, je me limiterai à conclure en esquissant brièvement les implications de cette thèse historico-philosophique pour ce qui concerne la compréhension de la pratique de connaissance sociologique. Compte tenu des trois défis que je viens de mentionner, il s’agit surtout de montrer, au niveau même de la méthode, l’écart qu’elle creuse entre l’image manifeste d’une science positive parmi d’autres et l’aspiration latente à la fondation d’une nouvelle science politique, sans égal dans l’espace des savoirs modernes.

La science sociale comme transformation en acte de la philosophie politique

12Si l’on a à l’esprit la question décisive des prénotions, il faut d’abord se demander quel est le point de départ des enquêtes durkheimiennes. À s’en tenir à l’image positiviste de la sociologie, il devrait s’agir d’un manque à combler dans l’ordre des connaissances méthodiques cumulables. Or, c’est assez simple à constater, Émile Durkheim ne pose jamais un problème factuel quelconque. À l’instar de la dispute sur laquelle s’ouvre l’Introduction à La Division du travail social, la question qui anime toutes ses investigations renvoie toujours à l’existence d’un conflit plus ou moins marqué, à une tension qui traverse et déstabilise la conscience collective moderne, en partageant l’opinion publique en deux positions nettement polarisées. La présence de questions controversées – Émile Durkheim l’a souligné dans un passage négligé du troisième chapitre des Règles – est un fait social inévitable des sociétés démocratiques, caractérisées depuis le xixème siècle par un processus convulsif de transformation, dicté par une accélération soudaine de la division du travail dont les effets disruptifs suscitent toujours des jugements de valeur opposés. Dans ce cadre, les concepts théoriques élaborés par la sociologie, pris dans la distinction cardinale du normal et du pathologique, apparaissent comme une réponse que le sociologue cherche à donner aux problèmes politiques qui surgissent dans et par l’affrontement entre positions idéologiques de prime abord incompatibles. Si normalité il y a, elle est encore à venir, puisqu’elle est l’objet d’une quête où un idéal est en jeu dont l’articulation suppose l’activation parallèle de la politique et de la sociologie.

  • 11 Anne W. Rawls reviendra sur cette lecture politique de La Division du travail social dans l’introdu (...)
  • 12 Émile Durkheim a repris et développé les thèses du livre III de La Division du travail dans la seco (...)

13Il en va déjà ainsi de la division du travail elle-même, concept mis au point par l’économie politique qui ne cessait pas pour autant d’être engagé dans des jugements normatifs inconciliables, selon qu’on y voyait la source de tout progrès et le principe de la morale moderne ou, à l’inverse, l’origine d’une dégradation de la condition humaine à laquelle il fallait résister en s’opposant résolument à la spécialisation. Dans quelle direction fallait-il aller ? C’est ce grave problème pratique qu’Émile Durkheim entend aborder et aider à résoudre dans La Division du travail social. En ouverture de son premier grand ouvrage, il prend ainsi le temps de délinéer les principes d’un « antagonisme » qui divise la conscience collective moderne, en France comme dans toute l’Europe, entre « deux tendances contraires ». Alors que la restitution de la dispute est ici comme ailleurs trop rapide, la signification d’un tel point de départ ne saurait être méconnue. Une attente s’y inscrit qui détermine toute la suite de l’investigation, en nous donnant déjà la clé de ce que la sociologie entendait apporter aux modernes, en tant que forme radicalement réflexive de savoir pratico-politique. À travers les longues analyses des deux formes de solidarités – mécanique et organique, non-moderne et moderne – développées dans les deux premiers livres, c’est en fait la question de la justice comme idéal des modernes qu’Émile Durkheim visait à faire émerger, comme en témoigne l’étonnante conclusion du livre III, trop souvent laissée de côté par les interprétations officielles (Rawls, 2003) 11. L’aspiration socialiste y résonne d’autant plus fortement qu’elle y est envisagée comme un symptôme visible et un symbole éloquent d’une solidarité encore en train de se faire, dans et par les pathologies de la division moderne du travail et les critiques sociales qu’elle soulève 12.

  • 13 Il faut savoir toujours débusquer cette conclusion politique, y compris lorsqu’elle n’est pas aussi (...)

14Loin de voir les conclusions politiques qui émaillent l’œuvre d’Émile Durkheim comme une sorte de débordement illégitime par rapport aux tâches premières et exclusives d’une science proprement positive – la description et l’explication des faits – c’est en elles que s’achève l’impulsion qui soutient, depuis le départ, toute l’enquête. Le fondateur de l’École française y apparaît alors comme un législateur d’un nouveau genre, irréductible à l’homme d’État parce qu’articulant, dans un langage certes technique et pourtant accessible au public auquel il s’adresse, les aspirations nouvelles qui émergent dans et par le processus même de transformation des sociétés démocratiques comme dans les conflits polarisés qui les traversent. C’est seulement à cet endroit qu’on rencontre la réponse finale à la question initiale autant que la traduction concrète de l’ambition sociologique. On peut y voir exprimée sous la forme emblématique d’une proposition de réforme radicale des institutions – étatiques et capitalistes – cette politique de l’esprit qui nous force à repenser le statut même de la science dont elle procède 13 .

  • 14 Pour une élaboration théorique conséquente, allant au-delà des purs réflexes « poststructuralistes  (...)
  • 15 Pour un exemple significatif du genre d’incompréhension dont cette exigence a pu faire l’objet, voi (...)

15Comment Émile Durkheim s’y prend-t-il face au déchirement constitutif de la conscience collective moderne ? Dans la réponse à cette question, il en va de l’écart par rapport à la politique ordinaire et aux concepts idéologiques qui y circulent d’une science qui se veut elle-même politique. Alors que la pensée critique contemporaine, en mal de marxisme, s’emploie à étendre sans cesse le champ de l’idéologie, jusqu’au point de transformer tout concept théorique explicite en une prise de position politique implicite 14, Émile Durkheim procède, à l’opposé, en reconduisant le conflit manifeste entre tendances et aspirations contraires au sein de la société sur le plan d’un problème théorique sous-jacent que la dispute soulève sans pouvoir immédiatement le résoudre. On a alors l’impression que le sociologue procède comme le faisait jadis le philosophe. En mettant en suspens les urgences de la pratique, sans pour autant les oublier, Émile Durkheim pose en effet des questions dont on ne saurait ignorer le caractère philosophique, ne serait-ce que parce qu’elles se formulent toujours dans le style du « Qu’est-ce que ». On le voit bien, encore une fois, dans la Division du travail social, du moins si on y inclut les trente pages de la première édition sur la définition du fait moral, étrangement expurgées de la seconde édition. La discussion politique entre parties adverses au sujet du caractère moral de la division moderne du travail, y fait remarquer Émile Durkheim, est destinée à glisser dans l’équivoque et à encourager la paralysie tant qu’on n’a pas précisé ce qu’on entend par « morale » et « division du travail ». Aussi, dans son premier livre comme dans le reste de son œuvre, il lance son investigation sociologique par un préambule théorique dont on risque de ne pas apprécier l’importance, si on en fait une sorte d’injonction qui aurait sa fin en elle-même : il s’agit de la définition préliminaire des concepts fondamentaux et des objets de l’enquête 15.

  • 16 Dans la première édition de La Division du travail, l’enquête sociologique sur les deux formes de l (...)

16Le fondateur de l’École française ne s’est jamais soustrait à cette tâche fondamentale qui impose de problématiser et de redéfinir le champ et l’objet de la recherche, en se confrontant à un sens commun à la fois perturbé par la politique moderne et travaillé par la philosophie comme par de nouvelles disciplines, à l’instar de l’économie politique. Entre la reprise irréfléchie des opinions communes déstabilisées et l’affirmation doctrinaire d’une position théorique dogmatique, il a essayé de creuser la voie d’un examen critique visant à dégager, par delà l’écran déformant des savoirs constitués, la vérité latente recelée dans les mots du langage ordinaire. Ainsi, comme à l’occasion de sa première analyse du « fait moral », Émile Durkheim souligne-t-il bien souvent que sa définition s’accorde en dernier lieu avec l’expérience, n’ayant à revendiquer pour sa part qu’un degré supérieur de clarté dans l’appréhension du critère décisif permettant de discriminer le phénomène en question. On ne saurait de là en conclure que cette critique intellectuelle du sens commun des modernes, renvoyant dos à dos, pour ce qui est de la morale, des doctrines en apparence aussi opposées que l’utilitarisme et le kantisme, conduise par elle-même à des résultats déjà philosophiques. Une distance sépare en effet la définition préliminaire d’un phénomène de toute compréhension de son essence qui signe l’écart irréductible de la sociologie par rapport à la philosophie héritée. C’est qu’à la différence de la plupart des philosophes, Émile Durkheim ne cède pas à la tentation platonicienne : il ne cherche pas à saisir a priori les propriétés internes des phénomènes sociaux, leur nature intrinsèquement historique empêchant toute conclusion essentialiste précipitée. Le travail théorique préliminaire vise ainsi à dégager seulement un signe, un indice qui délimite un champ et un objet, en pointant vers des propriétés constitutives que seule la démarche empirique et comparative de la sociologie pourra mettre en lumière, aussi lentement que provisoirement 16.

  • 17 Pour des développements, voir Bruno Karsenti (2013).

17Dans le discours de la sociologie, du moins tel qu’il a été mis en pratique par Émile Durkheim, la tentative laborieuse de saisir une vérité première au sujet d’un fait fondamental de la vie humaine en société – que l’on pense à l’idée même de solidarité – vient ainsi se nouer à l’élaboration risquée d’une réponse pratique à un problème politique de la modernité – d’abord celui, central, de l’organisation de la démocratie pour la réalisation de la justice sociale. Or, c’est bien ce nouage de la vérité et de la politique qui a caractérisé le surgissement de la philosophie politique, en Grèce, au Vème siècle av J-C. Dès lors, l’analogie à première vue étonnante entre l’episteme politike et la science sociale cesse d’apparaître une simple divagation de philosophe : elle se révèle plutôt un prisme qui permet d’appréhender, sous un jour nouveau, l’esprit même de la sociologie en tant qu’elle s’est voulue une transformation nécessaire de la philosophie politique héritée, imposée par les nouvelles conditions de la modernité. Alors même qu’il ne se formulerait qu’au passé, le projet de la sociologie ainsi envisagé ne peut qu’inquiéter la conscience tranquille de la philosophie politique 17.

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Notes

1 Au sein d’un vaste mouvement de renouveau des études durkheimiennes, je me suis surtout appuyé sur deux grands livres, en raison des liens qu’ils nouent entre philosophie et sociologie. Il s’agit de ceux d’Anne W. Rawls, Epistemology and Practice. Durkheim’s The Elementary Forms of Religious Life (Rawls, 2004) et de Bruno Karsenti, La Société en personnes. Études durkheimiennes (Karsenti, 2006.

2 La critique du « dogme positiviste », fort répandue en philosophie et puissamment résumée par Éric Voegelin dans La Nouvelle science politique (Voegelin, 2000), rejoint la sociologie d’Émile Durkheim chez des philosophes aussi éloignés que Pierre Manent (1994) et Theodor Adorno (1967 et 1972).

3 Je dois avant tout à l’enseignement de Vincent Descombes à l’EHESS la première impulsion à une relecture philosophiquement instruite de la tradition sociologique française.

4 Cette critique a été développée en particulier par la tradition phénoménologique et herméneutique, depuis La Crise des sciences européennes de Edmund Husserl (Husserl, 1989) jusqu’à Vérité et méthode de Hans Georg Gadamer (Gadamer, 1996). On la retrouve aussi dans la tradition analytique, notamment chez les héritiers de Ludwig Wittgenstein. Peter Winch l’a illustrée dans L’Idée d’une science sociale et sa relation à la philosophie (Winch, 2009).

5 Michel Foucault a essayé de dégager l’implicite disciplinaire de la notion durkheimienne de « société » dans La Société punitive (Foucault, 2013). Cette thèse généalogique au sujet de la « contrainte » du social avait déjà été formulée, bien que dans une autre optique, par Theodor Adorno (2011).

6 C’est la thèse bien connue de Hannah Arendt dans La Condition de l’homme moderne (Arendt, 2012) qui connaît ces derniers temps un étonnant retentissement, y compris au sein de la recherche dite sociologique.

7 Telle est l’origine de la distinction entre la voie de la « sociologie » positive d’origine française et la perspective de la « théorie critique » allemande, canonisée par Max Horkheimer dans Théorie traditionnelle et théorie critique (Horkheimer, 1996).

8 Reprenant à leur compte la généalogie critique des sciences sociales (Wagner, 2001), les sociologues contemporains en sont venus à imaginer une étrange sociologie, sans « société » (Touraine, 2013) mais avec des « institutions » (Boltanski, 2009).

9 À ce propos, voir Cyril Lemieux (2012).

10 Pour des développements, voir le n°11 (2015) de la revue Incidence, « Le sens du socialisme : histoire et actualité d’un problème sociologique ». Ce croisement entre sociologie et socialisme émerge aussi dans le dernier livre d’Axel Honneth, Idea of Socialism (Honneth, 2016).

11 Anne W. Rawls reviendra sur cette lecture politique de La Division du travail social dans l’introduction à la nouvelle édition de l’ouvrage qu’elle est en train de préparer pour les éditions La Découverte.

12 Émile Durkheim a repris et développé les thèses du livre III de La Division du travail dans la seconde partie de ses Leçons de sociologie, consacrée à la genèse et l’évolution du droit contractuel. Nous nous permettons de renvoyer sur ce point à notre introduction à la nouvelle édition italienne de cet ouvrage, écrite en collaboration avec Nicola Marcucci et parue en 2016 aux Éditions Orthotes (Napoli-Salerno).

13 Il faut savoir toujours débusquer cette conclusion politique, y compris lorsqu’elle n’est pas aussi manifeste que dans le troisième livre de La Division du travail ou dans la conclusion du Suicide. C’est le cas, par exemple, des Formes élémentaires de la vie religieuse. Voir à ce propos la conférence de Bruno Karsenti, organisée le 16 avril 2015 à la Bibliothèque nationale de France (http://www.bnf.fr/fr/evenements_et_culture/anx_conferences_2015/a.c_150416_bib_sciences_sociales.html ).

14 Pour une élaboration théorique conséquente, allant au-delà des purs réflexes « poststructuralistes », voir Ernesto Laclau (2014).

15 Pour un exemple significatif du genre d’incompréhension dont cette exigence a pu faire l’objet, voir les pages consacrées à la définition par Pierre Bourdieu, Jean-Claude Chamboredon et Jean-Claude Passeron (1967). On peut y voir la source lointaine de cette souveraineté théorique dont on se pique encore aujourd’hui dans certains milieux.

16 Dans la première édition de La Division du travail, l’enquête sociologique sur les deux formes de la solidarité est clairement enserrée entre ces deux points : la détermination initiale du « signe extérieur » de la « morale » et la formulation finale de son « caractère interne », tel qu’il résulte du travail comparatif. Cette conclusion de l’ouvrage est aujourd’hui peu compréhensible, en raison de l’absence de l’Introduction originale.

17 Pour des développements, voir Bruno Karsenti (2013).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Francesco Callegaro, « Grand résumé de l’ouvrage La Science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie, Paris, Éditions Economica, 2015 », SociologieS [En ligne], Grands résumés, La Science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie, mis en ligne le 19 octobre 2016, consulté le 26 avril 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5874

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Auteur

Francesco Callegaro

Laboratoire Lier, EHESS/CNRS, Paris (France) - fra.callegaro@gmail.com

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