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Théories et recherches
Théories et recherches

Rupture critique ou partage du sensible, dévoilement ou suspension de la réalité ?

Une lecture croisée de Boltanski et Rancière sur la notion d’émancipation
Nicolas Auray et Sylvaine Bulle

Résumés

Luc Boltanski et Jacques Rancière sont deux auteurs qui ambitionnent le projet d’une théorie critique générale, mais selon des modalités différentes. Malgré une différence initiale dans leur façon de regarder le monde : l’un (Rancière) par l’expérience esthétique, l’autre (Boltanski) par la remise en cause du cadre général de construction de la réalité sociale, tous deux cherchent à penser les conditions d'émergence « d'êtres collectifs » originaux et de l’émancipation individuelle et collective. L’article, sans chercher à faire dialoguer les deux auteurs, analyse des points centraux prélevés dans leur production : le rôle des institutions de savoir et d’État dans la production d’excès de savoirs et le trouble engendré par celui-ci dans les régimes démocratiques, ainsi que les agencements sociaux émancipateurs pensés par le sociologue et le philosophe pour déconstruire la réalité sociale.

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Texte intégral

1Le philosophe Jacques Rancière et le sociologue Luc Boltanski : deux auteurs à l’audience débordant largement les cercles académiques et susceptibles de remédier à l’incommunication entre les deux « hémisphères » de la pensée critique – le travail « militant » et le travail académique (Corcuff, 2012). Deux approches de sciences sociales qui ouvrent – cela est devenu rare quand il s’agit de maintenir l’exigence d’une confrontation empirique aux archives – à l’ambition d’une « théorie critique » générale et posent l’existence d’asymétries profondes et durables dans différents contextes. Deux auteurs enfin qui, parce qu’ils ébauchent, à des moments différents, une critique de la domination, sont attentifs à ce que l’écriture des sciences sociales pointe vers un aspect qui n’est pas directement observable, un aspect qui réside dans le dévoilement de relations entre différentes dimensions et dans la mise en lumière de la façon dont elles font système. Le terme de « domination » nécessite en effet d’opérer un saut dans l’abstraction pour faire de l’ensemble de ces relations un système de domination .

  • 1 Cette confrontation à distance de deux programmes sociologiques s’inscrit avant tout dans une lectu (...)
  • 2 Pour une analyse du rapport tendus entre l’histoire et la sociologie d’un côté et l’œuvre de Jacque (...)
  • 3 Dont les écrits anciens mais majeurs témoignent, comme l’article « Le titre et le poste », co-signé (...)
  • 4 L’analyse ne traite pas de toute cette sociologie moins bourdivine de Luc Boltanski – de L’Amour et (...)

2Beaucoup de points semblent les opposer, en particulier une discorde, ni vraiment dispute mais plus que mésentente, qui a affleuré çà et là dans quelques livres et qui s’explique sans doute, au-delà des différences disciplinaires, par l’écart entre leurs objets de connaissance. Le philosophe Jacques Rancière s’intéresse à la manière dont l’expérience esthétique reconfigure le « partage du sensible » et reproche en effet à la sociologie, depuis Émile Durkheim, de s’être constituée en savoir policier – de par son projet de vouloir « homogénéiser l’État et la société » – de parler « en surplomb du monde », voire de confisquer la part de subjectivité politique des acteurs ou de les détourner au profit d’un positivisme sociologique 1. Il développe à cet égard une « poétique du savoir », fondée sur la critique des archives comme simples sources historiques et sur une réticence à l’obsession de méthode scientifique 2. À l’inverse, le sociologue Luc Boltanski est attentif depuis son compagnonnage avec Pierre Bourdieu, et depuis ses premiers essais – comme Les Cadres (1982), De la Justification co-écrit avec Laurent Thévenot (1991) – aux dispositifs pratiques et aux outils cognitifs permettant aux acteurs sociaux à la fois de « croire à la réalité » et de la déconstruire. La réalité se constitue pour lui non à partir d’expériences esthétiques, mais à partir de descriptions et de définitions qui supposent des règlements, du bon droit, des procédures instituées et des instruments de représentation et de totalisation 3 de ce qui arrive – tels que des outils statistiques, comptables ou de gestion. Dans son œuvre tardive, et depuis Le Nouvel esprit du capitalisme (co-écrit avec Ève Chiapello), le regard sur le caractère prévisible et stabilisé de la réalité – et donc l’opération critique (voire la critique de la critique) – semblent être plus présents. Dans De la Critique (Boltanski, 2010) le sociologue souligne, en prenant le contrepied de ses précédents écrits sur la critique ordinaire 4, que les individus, dans la vie ordinaire, font preuve d’« auto-restriction réaliste » et ne remettent que rarement en question – faute de disposer des bons « outils de totalisation » – le cadre général dans lequel s’inscrivent les situations vécues, qui devraient soulever une indignation ou une inquiétude.

3C’est à la lumière des deux œuvres récentes – De la Critique (Boltanski, 2010) et Énigmes et complots (Boltanski, 2012) – du sociologue, qu’une analyse est menée, dans la mesure où elles dessinent une relation serrée entre critique sociale et sociologie, voire les conditions même de l’exercice de la sociologie. Mais en quoi cet édifice justifie-t-il de nouer une relation théorique avec celui de Jacques Rancière ?

  • 5 Il ne s’agit donc pas ici de dresser une exégèse des deux auteurs qui appartiennent à des mondes di (...)

4Alors qu’il existe un écart d’ancrage : l’expérience (chez Jacques Rancière) et les outils de totalisation (Luc Boltanski) qui rend toute comparaison impossible, les auteurs sont marqués par une préoccupation commune pour l’émancipation individuelle et collective, qui tisse chez eux une sensibilité, certes inégale, que l’on pourrait appeler anarchiste ou libertaire. Ils semblent animés d’un même ressort qui les singularise : la passion de l’incertitude, qui combine le constat de l’existence d’une inquiétude, ravageuse ou illimitée, travaillant notre rapport au monde, et la volonté d’assumer la fragilité des êtres collectifs susceptibles de conjoindre les individus entre eux. De ce fait – et en se tenant à une analyse fragmentaire 5 – il semble que les deux pensées s’orientent vers la recherche d’êtres collectifs ou de formes qui ne peuvent plus être appelés « des institutions » et qui seraient compatibles avec l’émancipation, dans nos sociétés confrontées à la radicalité du risque.

  • 6 L’ouvrage De la Justification par exemple a été construit selon un double principe « méthodologique (...)

5Partant du rôle central que donnent les deux auteurs à la critique des institutions et sans chercher à faire exister un improbable dialogue entre eux – et donc entre la sociologie et la philosophie politique – cet article tente d’éclairer la façon dont ils approchent les différentes tensions entre savoirs et outils de totalisation d’un côté, et sujet collectif ou individuel (voire subjectivité) de l’autre. Dans une première partie, nous montrerons que dans les deux essais tardifs de Luc Boltanski et dans une palette moins récente des travaux de Jacques Rancière tournant autour de la politique « plébéienne » – comme Le Partage du sensible (Rancière, 2000), La Haine de la démocratie (Rancière, 2005) – ces deux auteurs sont animés d’un projet analogue : l’identification des contradictions au sein des régimes démocratiques. Ils constatent l’établissement d’un gouvernement « par l’expertise », dont ils documentent la naissance au xixème siècle et suivent la progression jusqu’à la période actuelle. Au-delà, ils identifient une tension majeure entre l’émergence de ce gouvernement « par la compétence » et l’augmentation des capacités critiques de la population, ce que l’on peut appeler un « excès de culture ». Dans une seconde partie, nous montrerons que les deux auteurs, à leur manière, tentent de réfléchir à l’invention de nouveaux êtres collectifs ou d’agencements émancipateurs, pour contrebalancer cette fragilité majeure de nos démocraties industrielles sur le plan de la critique. Dans les deux essais tardifs de Luc Boltanski, ce sont des êtres individuels, porteurs d’épreuves existentielles ou d’une critique radicale, qui font irruption dans le monde, peinturés au sein de notre analyse par les traits du paranoïaque ou du « déclassé » et font écho à la figure de l’ignorant chez Jacques Rancière. Pris comme des sortes d’épure, ils offrent une résistance au caractère oppressif de la réalité construite par l’expertise et les institutions de pouvoir, et il s’agira de savoir si ces êtres émancipateurs peuvent avoir une transcription politique et sociale tangible. Au final, un certain nombre de préoccupations théoriques, du dévoilement de la réalité à la configuration d’un cadre d’émancipation, soulèvent la question de l’espace social où s’inscrivent des sujets politiques et permettent cette structure dialogique entre les deux auteurs. En dépit de son caractère fragmentaire et dyschronique, celle-ci est susceptible de nouer un espace de réflexion, à l’interface de la théorie politique et de l’enquête sociologique, sans que l’une ou l’autre perde leur autonomie 6.

La critique des outils de totalisation. Gouvernement par l’expertise, trouble démocratique et « excès de culture »

6Un problème initial et commun se pose aux deux auteurs : les institutions de gouvernement, renvoyés le plus souvent à l’État, sont à la source de toutes les anomalies. Ce qui rapproche en effet les deux œuvres est une insistance sur l’existence d’un gouvernement par l’expertise et sur l’identification d’un « trouble démocratique », marqué par la tension croissante entre deux manières d’utiliser le savoir : d’une part, un pouvoir donnant une place de plus en plus grande, dans son mode de fonctionnement, aux détenteurs de savoirs spécialisés et d’autre part la multiplication des usages « libres » du savoir, par des individus qui mobilisent un savoir excédant celui requis par leur statut professionnel. Trois périodes jalonnent l’intensification de cette tension entre « savoir d’expertise » et « excès de culture » : la seconde moitié du xixème siècle qui voit naître cette tension, le xxème siècle où elle s’élargit autour de l’implantation d’une technostructure et de sa critique ; enfin la période qui s’est ouverte depuis la crise des années 1980, marquée par une domination plus complexe, une prolifération des figures de l’excès de culture, mais également le « basculement du marxisme au libéralisme » (Boltanski, 2010, p. 47) et l’accent mis sur les réseaux et les relations horizontales.

Trouble sur la réalité

7Une caractéristique centrale partagée par les deux auteurs, au stade des ouvrages considérés dans cette analyse, est qu’ils identifient à la seconde moitié du xixème siècle un « trouble sur la réalité », lié à la fragilité constitutive des institutions. Chez Boltanski (2010 et 2012), l’institution désigne un ensemble de dispositifs politiques et cognitifs qui garantissent la correspondance entre des « états de choses » et les « formes symboliques ». À travers un phénomène de confirmation de « ce qu’il en est de ce qui est », les institutions fixent ce qui est, à partir d’un usage catégoriel du langage, en définissant ce dernier par référence à un espace sémantique homogène borné par des frontières, stabilisé par des définitions et associé à des règles. C’est au xixème siècle que se construit la « stabilisation » de la réalité autour de la consolidation des « formats d’épreuve » institués qui permettent de la définir : sécurisation des relations interindividuelles à travers l’émergence notamment du droit social, cristallisation des classes sociales et rareté relative des destins de mobilité sociale. C’est pourtant à la même période que se développe – avec le roman policier, avec « l’épidémie » de paranoïa – le soupçon sur la réalité, le hiatus entre une réalité qui se stabilise et la démocratisation du soupçon portant sur cette même réalité, que l’on imagine rongée secrètement de l’intérieur. Le dédoublement constitue ainsi le mode à partir duquel existe la vie plongée dans les institutions démocratiques, car elle fait venir une incertitude permanente où se décèlent des « rayures » sous la vitre de la réalité : simples anomalies ou « fissures » (Boltanski, 2012, p. 142) ; ou, à l’autre extrême, dénonciations de la présence de traîtres ou de « taupes » voire dévoilement de « l’État comme complot » (Ibid., pp. 231-239).

8De la même façon, chez Jacques Rancière, la scolarité obligatoire mise en place dans les années 1870 marque l’encadrement des mœurs autour des institutions républicaines (Furet & Ozouf, 1977). La République naissante souscrit au programme de refaire un tissu social homogène qui succède, par-delà la déchirure révolutionnaire et démocratique, au tissu ancien de la monarchie et de la religion. Elle repose sur l’entrelacement de l’instruction et de l’éducation : « Les phrases qui introduisent les élèves de l’école primaire dans le monde de la lecture et de l’écriture doivent être indissociables des vertus morales qui en fixent l’usage » (Rancière, 2005, p. 73). Les institutions renvoient chez Jacques Rancière à la République, et plus précisément à un ensemble de procédures, de lois et de mœurs qui suppriment l’excès démocratique en homogénéisant État et société. Pourtant, parallèlement, naît un trouble, car la scolarisation se démocratise et les livres se diffusent, ce qui construit la possibilité de lectures buissonnières et d’exploration curieuse. Il y a trouble parce que la scolarité obligatoire a rendu possible l’identification de lecteurs à partir de mots lus dans des livres qui ne leur étaient pas destinés. Ces identifications sont renforcées par la multiplication, parmi les personnages fictifs des romans majeurs du xixème siècle, de figures de lecteurs buissonniers, héros de l’égalité démocratique : Julien Sorel, Emma Bovary, Fantine (Rancière, 2007), voire le héros de La Peau de chagrin de Balzac (Rancière, 2000). La communauté démocratique littéraire « tisse du commun à partir du pouvoir égalitaire de la respiration commune qui anime la multitude des événements sensibles » (Rancière, 2003, p. 34). S’ouvre ainsi une béance, qu’à d’autres moments Jacques Rancière nomme « suspension » ou « dispersion », entre le réel et l’imagination et qui ouvre sur la politique comme ordre de la disruption, de la reconfiguration des cadres sensibles par les individus. Le philosophe voit, à l’encontre des Règles de l’art de Pierre Bourdieu, ou de la Bildung de Friedric von Schiller, la littérature comme un lieu « égalitariste », un agencement de mots et de signes, d’images où rien n’est prédéterminé, et où tous les sujets sont à égalité, dans la narration, le style, les rôles sociaux. La « littérarité » est le lieu d’un « certain partage du sensible », de la possibilité de construction de mondes communs, peuplés de personnages ayant leurs propres espaces d’existence et d’évènements. La fiction littéraire est en cela politique , Jacques Rancière n’ayant de cesse de penser ces imbrications entre politique et fiction pour faire parler les choses muettes et ignorées des discours politiques et dire la réalité profonde d’un monde (Rancière, 2000).

9Ainsi, bien qu’ils observent l’émergence des institutions depuis des domaines différents – l’éducation chez le philosophe, qui devient « savoir social » et vise le paradigme de la sociologie dans Les Scènes du peuple – et le droit social chez le sociologue, ce qu’ils ont de commun repose sur le constat qui se noue à la fin du xixème siècle, une tension entre l’émergence d’institutions qui « cadrent » la réalité et la possibilité d’un excès de culture. Celui-ci découle de la démocratisation de la lecture des romans, pour Jacques Rancière ou de feuilletons policiers, pour Luc Boltanski, qui note par exemple le rôle joué par Les Mystères de Paris d’Eugène Sue dans la formation des mentalités qui se révéleront lors des révoltes de 1848 (Boltanski, 2012, p. 51).

10On pourra parler chez les deux auteurs d’un trouble que l’on peut lier à l’excès de culture. La notion d’excès de culture renvoie à deux aspects. D’une part, elle désigne un volume excédentaire de savoir entre les capacités des personnes et les places occupées avec la prise de conscience, par des jeunes gens éduqués, d’un décalage entre le quantum de savoir acquis et la faiblesse de la position sociale atteinte – déjà relevé par Luc Boltanski et Pierre Bourdieu (Boltanski & Bourdieu, 1975). La critique émane plus précisément chez Luc Boltanski d’« intellectuels frustrés » (Boltanski, 2012, pp. 254-256), dont le déclassement, qui s’exprime par leur statut de « gueux de la plume » pour reprendre l’expression d’Edmund Burke, renvoie aux attentes déçues de ces aspirants à la célébrité réduits à la bohème littéraire, à l’intermittence et à l’insuccès. Chez Jacques Rancière, la critique émane de plébéiens cherchant un rapport d’égalité avec des penseurs d’origine bourgeoise et surestimant la possibilité de suspendre les barrières symboliques entre les classes. Mais l’excès de culture est associé également à un bricolage créatif, la construction d’une culture autodidacte renvoyant à la formation de liens inattendus entre divers éléments de savoir. Mal reconnus par le référentiel scolaire, les poètes « ratés » interrompent l’ordre de la domination scolaire qui décide « de ce qui est parole ou cri, retrace les frontières sensibles par lesquelles s’atteste la capacité politique » (Rancière, 2007, p. 11).

  • 7 Par subjectivation, il faut entendre « la production, par une série d’actes, d’une instance et d’un (...)

11Ainsi, le chemin de l’émancipation par la lecture permet une recombinaison des micro-perceptions sensibles. Par la lecture buissonnière, le citoyen émancipé redessine le partage entre fiction et réalité en faisant son miel de romans, eux-mêmes fondés sur des récits erratiques, « monstres sans colonne vertébrale » selon le mot de Gustave Flaubert. Par une conjonction plus ou moins visible, l’expérience du livre se rapproche de l’existence politique, puisque la littérature permet de perturber l’ordonnancement d’une communauté, de faire émerger des « subjectivations » (Rancière, 1995) 7 susceptibles de désorganiser la structuration policière, autrement dit de retourner l’ordre des places et des choses.

Le gouvernement par l’expertise : de la technostructure à la domination complexe

  • 8 Dans La Mésentente où est développé le terme de police, celle-ci est « l’ensemble des processus par (...)

12Par-delà l’analyse fondatrice qu’entreprend Jacques Rancière à propos de l’école, l’excès de culture peut être assimilé également aux xxème et xixème siècles, au tumulte infini du capital et aux désirs illimités du « spectateur émancipé » (Rancière, 2008). L’illusion démocratique correspond certes aux capacités critiques de tous et de chacun, mais aussi au danger de captation de ces dernières par des forces économiques ou médiatiques, reproduisant une certaine forme de police où le problème est de s’adapter à des « données », à un gouvernement de l’expertise sur lequel individu a peu de prise. Il s’agit d’un autre point de proximité des deux œuvres, reposant sur la similarité de l’assimilation de la domination au règne de la compétence – c’est-à-dire au pouvoir pris, du fait de l’émergence d’une technostructure, par les savants et les experts. « Le pouvoir n’a jamais été aussi savant », proclame Luc Boltanski. Parallèlement, Jacques Rancière renvoie le terme de gouvernement démocratique à celui de « police », désignant un certain réglage du pouvoir et du savoir, opéré par des institutions comme l’école. Cet ordre consiste à stabiliser les groupes sociaux, à « organiser les hommes en communauté et à produire leur consentement, [ce qui] repose sur la distribution hiérarchique des hommes et des fonctions » (Rancière, 1998, p. 112). La police vise l’accord harmonieux ou réglé entre une « occupation » et des « capacités », à la différence de la politique qui, elle, doit interrompre l’ordre de la domination en suspendant par exemple les correspondances entre capacités et occupations 8. Or c’est la police – comme forme de gouvernement – qui est devenue le terrain de la démocratie, avec des formes et des accords réglés aboutissant à « la communauté harmonieusement tissée où chacun est à sa place, dans sa classe, occupé à la fonction qui lui revient et doté de l’équipement intellectuel et sensible qui convient à cette place et cette fonction » (Rancière, 2008 p. 49). Selon Jacques Rancière, il y a une confusion croissante entre les compétences techniques et les capacités politiques, qui induit une dépossession des citoyens de leur souveraineté, au profit d’un groupe étroit d’experts ou de personnes titrées assurant de surcroit la domination de l’oligarchie.

  • 9 Notamment en instrumentalisant les crises et dans les moments de désorganisation.

13Dans la période d’après crise des années 1970, marquée par l’apparition de la planification gouvernementale plus ou moins de concert avec le capitalisme et la réorganisation de ce dernier au profit du management – que Luc Boltanski et Ève Chiapello ont analysé dans Le Nouvel esprit du capitalisme – le rôle politique de l’expert s’est encore étendu, notent simultanément les deux auteurs. Luc Boltanski, dans le sillage du Nouvel esprit du capitalisme, décrit l’apparition d’un nouveau régime de domination, la « domination complexe » (Boltanski, 2010). Les régimes de domination simple reposaient sur des institutions cérémonielles qui cherchaient à écarter tout ce qui ne rentrait pas dans leur système et pratiquaient la censure. À l’inverse, les sociétés occidentales depuis les années 1975 tendent à placer au centre de leur appareil idéologique des processus de modification de la réalité. Leurs pouvoirs identifient le changement technologique à la nécessité, cherchant à poser la transformation de la réalité, sous l’égide des scientifiques et des experts industriels, comme quelque chose de nécessaire. Ce mode de gouvernement et de domination gestionnaire s’en prend à la critique autrement qu’un régime de répression : il ne cherche pas à censurer l’expression de la critique en maintenant coûte que coûte une orthodoxie, mais à discréditer, au nom de l’expertise, les propositions alternatives. Ils modifient ainsi la réalité, le format des épreuves, avec l’appui des experts. Ces derniers, à la compétence garantie par un diplôme, fondent le nouveau réel qu’ils construisent comme vérité et disqualifient les représentations alternatives, ou invoquent le caractère impérieux des « lois » pour légitimer la réalité qu’il édicte. Il en découle une tyrannie qui s’exerce sous la forme de « la réduction substantielle » (Thévenot, 2010), les experts se substituant au pouvoir politique et ne laissant pas prise à la critique. Celle-ci se retrouve désarmée ou auto-annulée, sous l’emprise d’institutions de conformation et de confirmation pouvant, elles, réaffirmer leur maitrise 9. De même, selon Jacques Rancière, la place prise par les experts et les personnes « titrées » court-circuite les médiations entre la politique – « l’activité qui a pour principe l’égalité » – et le sensible (Rancière, 1995, p. 11). Ainsi, le politique se figure, à la place de la politique, comme une instance du commun et de la communauté, alors qu’il restreint la place du privé et des êtres parlants dans la démocratie. Chez les deux auteurs, il existe donc une similitude de point de vue concernant le rôle pris par la performance ou le savoir généralisé, qui sur-encombrent le réel, tout en créant des fractures sociales. Sur quels êtres collectifs l’émancipation peut-elle alors s’appuyer ?

Le paranoïaque et l’ignorant : des êtres dévoilant la réalité et sa totalisation

  • 10 Luc Boltanski revient sur ce terme dans Énigmes et complots à propos des maitres et renvoie à l’usa (...)

14Dans la perspective de la recherche d’un agrandissement des formats critiques, on peut identifier et faire se rapprocher deux types d’êtres correspondant aux deux types d’excès des sociétés – l’excès de réel et l’excès de culture : le paranoïaque d’un côté et l’ignorant de l’autre. Ces deux figures, présentes à différents moments des essais mis en perspective, s’affrontent à un modèle précis d’institution : celles de l’expertise et de la compétence voire de la science, ou de l’école et du lycée. Elles apparaissent comme des identifications négatives ou inversées aux institutions – qui peuvent être remplies de maîtres appelés grands 10. Les figures du paranoïaque comme de l’ignorant, mais également le self made man (Boltanski, 2012) ou le « déclassé » – mentionnés par les deux auteurs – peuvent être qualifiées de « stigmates » ou « restes », qui illustrent une « âpreté » qui trahit pour ces êtres une origine plébéienne, détachée de celle des hommes lettrés. Elles traduisent également un excès de réel, celui-ci étant, pour Luc Boltanski, reprenant en partie l’analyse de John Searle (Boltanski, 2010), une série d’énoncés sémantiques, juridiques et institutionnels – une police chez Jacques Rancière – qui sont en contradiction avec « le flux de la vie », voire les « formes de vie ».

  • 11 Pour un prolongement ou une extension de cette problématique, voir la sociologie des intellectuels (...)

15On peut donc renvoyer l’excès de réel aux effets de stabilisation de l’ordre social, favorisant les comportements conspirationnistes dans les régimes démocratiques et libéraux. L’un des premiers paradoxes des démocraties est en effet leur excès en terme d’homogénéisation que soulignent à différents endroits les deux auteurs : homogénéisation des consensus par le gouvernement des institutions, homogénéisation des différences par le culte de l’égalité, bien que ce nivellement soit illusoire. Les institutions objectivisent les problèmes et répudient en particulier les conflits de perception qui se posent entre des pans dissemblables de la société : entre lettrés et non lettrés, titrés et ignorants, artisans et savants, mais également entre système officiel et officieux. L’instruction du peuple, puis l’éducation « progressiste » du xxème siècle par exemple, prétendent organiser l’éducation des moins lettrés, mais elles maintiennent l’écart entre les sujets. Pour Jacques Rancière, elles privent les « sans parts » et les ignorants ou les « ratés » de définir d’autres cadres de la pensée et de la sensibilité qui ne sont pas ceux de leurs maitres (au xixème siècle) ou des experts dans les démocraties post-modernes 11.

L’enquête du paranoïaque

  • 12 L’étude systématique des dénonciations envoyées par courrier au journal Le Monde (Boltanski, 1984) (...)

16La figure du paranoïaque est intéressante, car elle renvoie simultanément au déclassement et au trouble sur la réalité. Le paranoïaque développé par Luc Boltanski peut désigner la prise de conscience, par des jeunes gens éduqués, d’un décalage entre compétences et savoirs acquis et titre ou position sociale. Mais parce que la paranoïa renvoie aux délires de persécution, on peut percevoir celle-ci comme une dénonciation, une désingularisation de la plainte qu’on appelle « critique » 12. Luc Boltanski considère ainsi que l’attitude paranoïaque, dans la mesure où elle est le reflet d’une inquiétude radicale, exerce un rôle charnière au sein du travail de déconstruction des catégories (appelé tantôt dévoilement, tantôt redescription) qui pourraient permettre une modification de notre rapport à la réalité. Rappelons à ce propos que la réalité, pour Luc Boltanski, est garantie et reproduite par des formats institués d’épreuves, que l’on peut dans certains cas assimiler à des tests devant attester de la réalité de la réalité ou confirmer cette dernière. Même s’il porte au jour des dimensions oubliées de la réalité, le paranoïaque n’a certes pas le monopole des positions consistant à ne pas valider les relations entre les états de choses et les formes symboliques telles qu’elles ont été instituées par des formats d’épreuves. En effet, c’est plus généralement celui qui réalise une épreuve existentielle qui peut remettre en cause les cadres de la réalité : une victime humiliée ou spoliée qui exprime – souvent dans la solitude, le mépris et le déni – une souffrance ou une douleur qui comptait alors comme méconnue ; un créateur ou un poète qui déplace la manière dont s’agencent les perceptions et s’organise la réalité. C’est donc par une rupture que peut être reconfiguré le réel, en passant par l’imaginaire, la plainte, le délire de celui qui raconte des histoires.

17Cependant, le paranoïaque est tenu comme un être suspect (comme celui qu’arrête la police) car il procède à un dévoilement pathologique de la réalité, en desserrant les contraintes qui pèsent sur l’expression de la critique, en transformant l’énonciation isolée du créateur original au partage collectif de la plainte autour d’une cause. Pour cela, le ou la paranoïaque effectue des « rapprochements » entre des réalités jusqu’alors tenues pour séparées : des rapprochements qui obligent à prendre des chemins que les grammaires ordinaires de la normalité poussent à ne pas prendre. Ces rapprochements relient des domaines de la réalité jusqu’alors soigneusement tenus comme séparés. Ils permettent de joindre à la cause existentielle des êtres éloignés et constituent donc un vecteur décisif de la mobilisation – comme dans le cas de la théorie du complot ou du conspirationnisme fondés sur une dénonciation pathogène des entités collectives et en particulier des États.

  • 13 Entendu ici comme construction d’un régime politique démocratique.

18Dans De la Critique et Énigmes et complots sont travaillées avec rigueur conceptuelle les implications de ce cousinage. Énigmes et complots fait l’histoire de la catégorie nosographique : c’est en 1863 que le symptôme de paranoïa est repéré et décrit par des psychiatres (Emil Kraepelin en Allemagne, Paul Serieux et Joseph Capgras en France, Eugenio Tanzi en Italie). Émanant de profils de personnalité marqués par l’exaltation intellectuelle (chercheurs de pierre philosophale…) et l’obsession de voir réparé un déni de justice, il est caractérisé par le sentiment intense qu’il y a quelque chose de caché derrière les apparences visibles et donc par la conviction que la réalité apparente est falsifiée. Ainsi la paranoïa, l’affabulation tout comme le ressentiment sont la traduction d’une inquiétude ravageuse qui travaille nos sociétés, soupçon qui est le propre aussi bien des demis lettrés que des « hommes éduqués », anarchistes ou conservateurs « ou extrêmes qui se touchent » dans la période sombre du premier libéralisme 13. Le paranoïaque élabore des théories « chimériques » travaillées par le souci d’idéal et qui ont comme caractéristique de défaire les « régimes de vérité » et l’ordre du savoir, répandant partout la suspicion. Internet et l’économie du partage, mais également la critique radicale (présente dans les collectifs « anarchistes », « révolutionnaires », ou « autonomes ») ont développé cette sphère.

19Cet être soupçonneux permet donc une identification entre capitalisme ou marché et confiscation de la manifestation de la vérité. Alors que les figures de l’expert et du scientifique ont pris de la vigueur dans les années 1990, avec le gouvernement gestionnaire ou la démocratisation sans fin des savoirs, la figure du paranoïaque – et c’est en cela que Luc Boltanski la juge intéressante – sert de « stigmate » pour déconsidérer toutes les opinions qui s’opposent à la construction néo-libérale, celle-ci imprimant son hégémonie intellectuelle aux États-Unis et dans les démocraties capitalistes. Comme cela est résumé dans son œuvre majeure, The Paranoïd Style in American Politics, Richard J. Hofstadter considère par exemple dès les années 1950 que le débat intellectuel doit être limité dans un cadre politique marqué par le double refus du communisme et du totalitarisme d’extrême droite (Hofstadter, 1965). Il faut alors refuser un style d’argumentation qui s’appuie sur le fanatisme et qui a tendance à essentialiser l’existence de groupes sociaux, à leur attribuer des intentions et des effets causaux. À travers la malédiction qu’ils adressent aux conceptions sociologiques holistes ou structuralistes, rabaissées à des théories du complot, Richard Hofstadter, mais aussi Karl Popper, posent une alternative entre libéralisme (antitotalitaire) et paranoïa. Ils signalent que c’est dans le contexte de l’après-guerre froide que la paranoïa acquiert toute sa valeur critique. Comme tend à vouloir également le démontrer Luc Boltanski, le paranoïaque retourne l’accusation contre les « institutions » en régime démocratique, en prolongeant l’enquête sceptique sur les sources de la légitimité d’une société ouverte : le fait scientifique réfutable et la crédibilité des experts. Les scientifiques sont dénoncés comme ayant fermé les yeux sur des falsifications et des tromperies (Boltanski, 2012, p. 295) ; comme faisant tourner des « institutions » imperméables à la participation du citoyen.

L’ignorant et l’émancipation contre les « maitres »

20L’identification effectuée par Luc Boltanski dans Énigmes et complots entre ressentiment et intellectuel déclassé – et potentiellement révolté ou paranoïaque – est présente dans la relation entre savoir et plèbe, bien installée dans l’œuvre de Jacques Rancière. Le maitre Jacotot est un personnage central qui a dénoncé l’institution pédagogique comme le lieu matériel et symbolique où s’exerce la soumission des sujets frustres, y compris dans leur progression et dans l’exigence de la méritocratie, instaurée dans la France révolutionnaire (Rancière, 1987). Jacotot, au cœur du xixème siècle, fait entendre par ses pratiques une voix dissonante : l’inégalité que l’école et la « société pédagogisée » prétendent réduire est en réalité sans cesse repoussée à l’infini parce que l’institution ne reconnaît pas les langages autres que ceux qui sont prescrits par les maitres. Alors que l’explication du maitre savant est le lieu même de l’ordre social, l’ignorant sait qu’il peut s’instruire par ses propres capacités, succédant aux titres de noblesse. Il est celui qui, dans la France postrévolutionnaire et doté d’institutions pédagogiques progressistes, atteste de l’inégalité des positions du maitre et de l’ignorant.

21Jacotot, maitre ignorant, demande à ses élèves de faire confiance, non pas dans le rabâchage abrutissant des savants, mais dans la multitude de leurs propres aptitudes individuelles et collectives. Il s’agit donc de se fier aux livres et à leur propre volonté, leur émancipation provenant de ce double rapport et d’une intelligence qui n’obéit qu’à elle-même. L’ignorant est donc celui qui, par ses facultés et son intention de « parler », fait tomber les pouvoirs du maitre explicateur et du savant. Son émancipation n’est pas proprement sociale, mais intellectuelle et individuelle. Intellectuelle, car elle est fondée sur la présupposition de sa capacité (et celle du tout-venant) à comprendre et sur la possibilité de prendre à revers les savoirs et les réels, de changer les modes de présentation du sensible et de l’intelligible. Individuelle, car la conscience d’émancipation est l’inventaire des compétences de l’ignorant qui est aussi bien l’artiste, l’artisan, l’ouvrier, l’écolier, celui dont le cerveau et la main commandent toutes les rêveries, toutes les formes de reprise à l’intérieur d’une réalité à partir de différents jeux de langage. En somme la rêverie, l’exploration, permettent de rétablir l’égalité des intelligences que la « machine explicatrice » de l’institution scolaire et de l’université souhaite étouffer ou faire apparaître comme « ratage », « déclassement ».

22En reprenant la pédagogie de Jacotot (Ibid.), ou l’histoire des mouvements ouvriers (Rancière, 1981 et 1995), Jacques Rancière souhaite surtout montrer qu’il y a émancipation quand « un ignorant apprend à d’autres ignorants « quelque chose qu’il ne sait pas lui-même » (Rancière, 1987, p. 12) ou échange des arguments avec un maitre. Se faire comprendre « passe par la vérification de l’autre » et rétablit une intelligence non pas « reçue » passivement, mais par vérification d’une égalité en acte – entre celui qui regarde et celui qui raconte ce qu’il fait. Les ignorants (ou self made men), à l’inverse des « sachants », étant désireux d’apprendre par des liens horizontaux et mutuels, l’émancipation est donc celle d’un citoyen qui fait œuvre de sa plume, du burin, du rabot à bois, qui raconte à un autre ce qu’il a vu et qui mène son enquête sur le réel. C’est le cas de l’auto-apprentissage de tailleurs parisiens qui, au contact de jeunes rebelles et saint-simoniens, engagent un rapport d’égalité intellectuelle, à la fois avec leurs maitres et avec leurs mentors, mieux scolarisés et mieux diplômés (Rancière, 1981). C’est encore le cas du menuisier poète Gabriel Gauny, présenté dans La revue ouvrière (Ibid.), en train de terminer une pièce, ouvrant ses bras et son regard vers un jardin à la française, se libérant ainsi des manières d’être ouvrier en s’appropriant les catégories de perception attachées à la bourgeoise (comme la confection de textes et de poèmes). On peut encore suivre le repartage du sensible quand les maitres tailleurs en 1830 font grève (Rancière, 1995), non pas en réaction à une situation pénible qui les maintiendrait du côté des esclaves et des êtres bruyants, mais pour faire valoir leurs droits d’êtres parlants, prompts à raisonner.

23L’esthétique et « la chose matérielle », contrairement à l’appréhension de la culture chez Friedrich von Schiller ou du jugement kantien, présupposant une hiérarchie de grandeurs ou de jugements et de formes, est le gage d’une égalité de regards. L’émancipation – Jacques Rancière ne croit pas au potentiel révolutionnaire et symbolique de la littérature ou de la peinture, ni au détachement bohême et esthète qui fût celui de Charles Baudelaire – commence avec différentes données sensibles mises en relation sans prétendre à aucune doctrine ou enseignement universel. Des personnages comme les ouvriers-philosophes et ouvriers-poètes décrits dans la Nuit des philosophes sont des expressions de cette émancipation, dans la mesure où, par leurs gestes manuels et tout en portant le verbe haut, ils désencastrent ce rapport entre activité sociale et état de corps (l’expression est valable pour Jacques Rancière et Luc Boltanski) que les institutions cherchent à fixer.

  • 14 Litiges portant sur le décompte de la part des sans-parts. « La politique existe lorsque l’ordre na (...)

24Ces épures abordées – l’ignorant et le paranoïaque – peuvent donc, toutes deux, tenir lieu de figures initiales de résistance ou d’insoumission à la hiérarchie des savoirs et des places ou des institutions creusant les litiges entre les parts de la société 14. Elles permettent de toucher du doigt des formes incarnées de la critique sociale, dans la mesure où des « petits », êtres ici réels ou archétypaux, retournent le stigmate en force critique, et notamment antilibérale. Dans les deux cas, il s’agit de sujets « dotés de corps », à la fois passifs et sensibles et disposés à agir, qui peuvent être à l’origine de causes collectives que les institutions répriment. Le paranoïaque peut s’emparer de la réalité pour la dévoiler. De même, l’ignorance comme suspension du pouvoir des formes d’autorité qui régissent le corps social est une hétérotopie fondatrice. Alors que les institutions pédagogiques « singent » l’émancipation (Rancière, 1987), puisqu’elles n’ont pas d’autre pouvoir que l’incapacité décrétée du peuple, l’ignorant demeure au contraire une figure sur le chemin de l’émancipation, même s’il demeure un maillon individuel.

25L’ignorant n’a pas pour projet de mettre à jour les mécanismes de la domination, comme le ferait un collectif, mais de retisser par l’interlocution, à partir du sensible et du langage, le champ de la politique. Il se joue le même phénomène normatif avec la paranoïa. Alors que le créateur opère en solitaire, par une action isolée, et depuis un îlot de subjectivité, le paranoïaque est celui qui construit une totalisation, qui réalise des rapprochements susceptibles de lier autour de la « cause » naissante, une pluralité d’individus, de dé-singulariser la plainte initiale. En revanche, pour passer de la revendication à la critique, il faut engager un travail de détermination qui fait basculer hors du soupçon généralisé. C’est lorsque le travail de détermination ne peut être opéré que l’expérience de la souffrance et du manque prend la forme d’un dévoilement généralisé – assimilable au complot – ou d’une pulsion du soupçon. La critique s’abaisse en rumination obsessionnelle, en ressentiment, et s’épuise dans un excès d’objets (Boltanski, 2010, p. 171). Si l’on suit Luc Boltanski, seule la reprise de la revendication paranoïaque dans un corps collectif ou transmise en public serait donc susceptible de l’ancrer et de donner une assise à l’émancipation. Faute de quoi, ce type de culture de la fable comme redescription de la réalité devient un frein à l’émancipation collective, notamment quand elle prend le chemin du délire d’interprétation et de l’enquête – et un parallélisme avec les théories conspirationnistes peut être ici opéré.

26Reconfiguration de l’ordre social et de ses places par l’esthétique ou redescription : ces deux types d’ordre narratif personnifiés par les deux auteurs illustrent une façon de « rayer la réalité » (Boltanski, 2010, p. 105 et 2012, pp. 207-225) et servent de point d’amorce sur le chemin du dévoilement de modes de description alternatifs de l’ordre social et du pouvoir, et donc des conditions de possibilité de la critique. Mais pour aboutir à la formation d’êtres collectifs, ces formes narratives ont besoin d’être relayées par des groupes, des entités, afin de pouvoir prolonger le sens critique de personnes isolées dans leurs épreuves existentielles. Ainsi, la détermination d’une cause doit se substituer au soupçon généralisé du paranoïaque, la fixation d’un nouveau partage du sensible se substituer à l’état d’immersion dans la créativité inchoative propre à l’ignorant. Quels sont les lieux de passage vers l’émancipation collective dans les œuvres « sélectionnées » de nos deux auteurs ? Comment s’articulent en quelque sorte les deux faces spontanées et organisées de la critique : celles de l’imagination et celle de la description, débouchant sur quelles formes d’agencements ?

Les collectifs émancipés : quels êtres collectifs et quelles scènes sont compatibles avec l’émancipation ?

27« Émancipation » est un terme clef chez les deux auteurs : il renvoie, au stade de la dernière période des travaux de Boltanski (2010) au vacillement de la réalité, au desserrement des contraintes (cognitives, esthétiques, juridiques, policières) qui étouffent la critique et empêchent de faire apparaître la réalité comme fragile, injuste et arbitraire. Le projet d’émancipation visé est inséparablement individuel et collectif, car il convoque la possibilité pour les individus de rompre leur isolement par le partage du sensible (Jacques Rancière), qui s’apparente alors au rapprochement catégoriel des situations (Luc Boltanski). Le terme d’émancipation visé par les deux auteurs concerne également une activité politique que l’on peut considérer comme proche de l’anarchisme ou de l’anarcho-socialisme. L’anarchisme peut en effet renvoyer – selon un usage individualiste courant – à un simple souci moral, celui de se défier du pouvoir ou du carriérisme (George Orwell), ou de rechercher l’hédonisme. Il peut être employé dans une acception plus stricte, qui désigne la conjonction entre un projet politique d’émancipation individuelle et collective (voire une praxis) et une double critique du capitalisme et de l’État. C’est ce second sens qui est retenu ici.

  • 15 Voir aussi récemment Boltanski & Esquerre (2014).

28Dans la situation politique actuelle, un tel projet « anarchiste » consiste, tout en se situant dans l’horizon des théories altermondialistes voire utopistes, à rejeter les solutions « autoritaires » qui reposent sur la perspective d’un retour de l’État pour assurer une redistribution des ressources ou une socialisation de la production. Ce rejet alimente la part polémique de ces deux œuvres. Chez Jacques Rancière, cela se traduit par un armement de sa critique contre les analyses voulant rétablir « l’ordre républicain » ou tout type de « pouvoir pastoral ». Chez Luc Boltanski, cela se traduit par un rejet de l’ensemble des critiques du projet néo-libéral qui revendiquent la nostalgie d’un sens moral qui serait incarné par les valeurs ancestrales du « bon peuple » : loyauté et dignité ou décence commune (en référence à Jean-Claude Michéa) 15. Cependant l’alternative, autour de ces deux figures d’ébranlement de la politique, si elle passe nécessairement par un réarmement des concepts et des procédures critiques, doit être précisée, notamment dans ses lieux d’action, voire comme lieu d’action politique. Les deux auteurs font le pari du jeu de forces mutualisées par lesquelles s’édifierait la construction de collectifs émancipés, au niveau local, de même qu’ils refusent la mesure par laquelle l’Un s’accorde au multiple, c’est-à-dire par exemple par la restauration ou l’amplification du pouvoir de la loi républicaine. Ils visent à l’inverse l’élargissement toujours continu de la sphère publique et de la démocratie contestataire, à la différence d’autres projets de ce type, eux aussi centrés sur la critique de l’État et du capitalisme, mais voyant un salut dans l’édification de « communs » – que ce soit dans la production ou de la connaissance ou des biens – dont des auteurs contemporains font l’éloge (Dardot & Laval, 2014 ; Bauwens, 2015).

  • 16 Jacques Rancière définit l'esthétique comme « un mode d'articulation entre des manières de faire, d (...)

29Le fait de concevoir une pensée de l’esthétique comme faisant partie de la politique et appelée politique de l’esthétique (aisthesis) caractérise les travaux de Rancière (Rancière, 2007, 2000 et 2008), qui résonnent alors avec Les Règles de l’art de Pierre Bourdieu. Pour ce dernier, « entrer dans la révolution symbolique », comme le firent Charles Baudelaire ou Gustave Flaubert, c’est refuser d’entrer dans un espace social propre à la création littéraire et dans les convenances sociales, et pour Jacques Rancière, dans les conventions esthétiques. Mais une politique de l’art se fait plus précise chez ce dernier, dans la mesure où la politique et l’émancipation consistent non pas seulement à refuser le conformisme moral et esthétique, mais à transgresser « les limites du pensable », à reconfigurer le partage du sensible qui définit le commun d’une communauté, en réfutant une ligne de partage entre connaissance ou hiérarchies de grandeurs et sensibilité, entre hommes « aux sens éduqués » – comme les grands industriels –et êtres grossiers. Le petit peuple ouvrier – du syndicalisme révolutionnaire des tailleurs de 1833 aux grévistes de Lip décidant à chaque fois de créer et fabriquer par eux-mêmes – dépeint dans Révoltes logiques sont ceux qui brouillent ces hiérachies. Aux yeux de Jacques Rancière, l'esthétique 16 est un des domaines privilégiés où prend naissance la politique à partir d’une reconfiguration du partage du sensible qui ne présuppose plus, comme on l’a vu, des qualités attribuées à un être social plus qu’un autre (par un habitus), mais au contraire des capacités à devenir autre que cet habitus. L’aisthesis, depuis Friedric von Schiller et Charles Baudelaire, correspond à une ruine des hiérarchies, note Jacques Rancière. Ce régime permet de nommer un lien entre art et vie, dans la mesure où le dissensus – des conflits entre plusieurs régimes de sensorialité et la reformulation d’expériences en commun – peut avoir lieu et provoquer un « choc critique » (Rancière, 2008, p. 76). On peut ici parler d’émancipation par l’art, la poésie, l’imagination, comme autant de déploiements du plan sensible, donnant lieu non pas seulement à des formes, mais à l’expérience politique : « la politique existe seulement par l’action des sujets collectifs qui modifient concrètement les situations en y affirmant leur capacité et en construisant le monde de cette capacité » (Rancière, 2009, p. 9). Le « collectif » ou le commun auquel il est fait allusion ne sont donc pas à proprement parler des espaces, des groupements affinitaires, de type anarchiste ou communiste. Ils commencent avec les voix éclatées et polémiques des êtres parlants, qui prennent place dans des endroits rendant visible l’hétérogénéité de la société et l’égalité des intelligences qui brise le système consensuel de la police (Rancière, 1995). Une partie de ce travail réflexif se réalise sur un mode public : non pas au sein de la démocratie représentative et participative mais par l’exploration de formes politiques supposant cette désidentification aux rôles et aux places fixés par les institutions et réalisée à travers différents gestes esthétiques, critiques.

  • 17 Voir le courant du nouveau matérialisme comme agencement matériel de différentes logiques de « domi (...)

30Le fait de penser une politique radicale de l’intériorité, comme le fait Jacques Rancière, n’est-elle pas un trait courant des collectifs prenant le contre-pied de l’époque du capitalisme et des gouvernements institués, mais aussi d’un certain ordre des savoirs présent dans l’Université, le gouvernement par expertise ? Un certain nombre de collectifs insoumis, désorganisés et se présentant comme tels, peuvent être identifiés à la politique émancipatrice de Jacques Rancière, dans la mesure où ils défendent une politique radicale et matérialiste 17 de la communauté : non pas comme ensemble de corps agrégés ou rassemblés autour d’une épreuve ou d’une cause, mais comme la nature sociale et sensible des rapports entre ces corps supposant de reposer le rapport entre parole et action et un régime pragmatique de la politique.

  • 18 Bien qu’aucune référence ne soit jamais amenée par le Comité Invisible ou Tiqqun, on est frappé par (...)

31Une politique d’émancipation qui résiderait dans l’entrelacement de différentes logiques hétérogènes se dessine peut-être dans les nombreux collectifs émergents et débridés de la période capitaliste néo-libérale, soutenant une double opposition entre, d’une part une politique réformiste des gouvernements et une politique radicale de la démocratie, et d’autre part entre ordre de discours – ou critique en extériorité – et formes de vie ouvertes sur les usages du langage et les capacités de subjectivation. Cette dimension de dépassement et de dévoilement est par exemple exprimée par le Parti Imaginaire, dans les essais du Tiqqun (2001, 2009) ou du Comité Invisible (2007, 2014) 18, collectifs de type anarchiste et révolutionnaire.

32« La commune, c’est ce qui se passe quand des êtres se trouvent, s’entendent et décident de cheminer ensemble sans coordination », « Habiter la lutte » : ces slogans ont trouvé leur place au sein de collectifs récents et de luttes d’occupation horizontale déchirant les fantasmes de l’Assemblée générale au profit d’une assemblée « des présences », des sans-« mandats », d’une prise de « maquis, de bocage », où il s’agit « d’être » le territoire. De même, les ateliers autodidactes, les éco-hackers, activistes, refusant la « complaisance » éthique décrite par Jacques Rancière (Rancière, 2008) rencontrent un certain nombre de manières de repenser la politique par le matérialisme et une certaine idée du commun. D’une part, au sein de ces collectifs, le partage du sensible mis en exergue par Jacques Rancière est tangible dans des manières de dévoiler le réel et la domination, d’instiller des descriptions sensibles ou des objets dans la prise en compte d’un projet qui est généralement celui de l’autonomie et de l’émancipation. Certains collectifs actuels et « organisations spontanées » révoquent les limites qui fondent l’ordre des mouvements sociaux, en portant au plus haut point l’utilisation de toutes les ressources : agricoles, écologiques, numériques, avec le point d’atteindre quelquefois l’indistinction entre le réalisme et l’imagination (voire la poésie). C’est pourquoi on peut dire que ces scènes publiques –occupations, hackersisme – sont des scènes cultivant la collision des opposés et un rapport réinstauré entre politique et esthétique, d’autant qu’il s’agit d’un régime pragmatique de contestation. D’autre part, à travers des mouvements qui ne relèvent pas de la mobilisation ou de la post-démocratie (Crouch, 2013), une politique réaliste du commun semble se dessiner, non pas à partir des figures de l’artiste, du bourgeois bohème ou du hippie libertaire, mais par de petits collectifs artisans, agriculteurs et fermiers, charpentiers et forgerons, constructeurs de villages, comme on en trouve sur certaines Zones à défendre. Dans ce dernier cas, on expérimente à petite échelle l’idée de la Commune et du partage des subjectivités ou d’un communalisme théorisé par Théodore Roszak (1969), en inventant des liens authentiques aux autres, sans laisser présager d’une issue à donner au commun, tout en « s’arrachant » du capitalisme pour s’arrimer aux utopies ordinaires.

Rupture ou suspension ?

  • 19 Voir le statactivisme (Didier & Tasset, 2013).

33Ce dessein trouve un écho partiel dans la sociologie de la critique de Luc Boltanski de ces dernières années. Pour ce dernier, l’émancipation suppose d’ébranler les instances de conformation (les institutions) et d’effectuer un geste critique majeur. Ce sont d’abord les épreuves existentielles (Boltanski, 2010) qui intéressent le sociologue, c’est-à-dire des subjectivités qui ne peuvent être brouillées ni par le langage institutionnel, ni par la sociologie, quand celle-ci s’inscrit dans la réalité même de la réalité et ne parvient pas à mettre en crise l’ordre de la critique. L’épreuve existentielle est une donnée brute à portée radicale ou dramatique, comme l’humiliation, la frustration, exprimant une perception muette qui ne parvient pas à sortir du corps social. Transgressive, elle est également une aisthesis, quand elle portée par le théâtre ou la poésie. Elle est enfin une critique radicale quand elle est susceptible d’être socialisée ou désindividualisée, ou d’entrer en relation avec d’autres formes de critiques – relevant par exemple du droit ou de l’économie 19.

  • 20 Le hackerisme par exemple articule des pratiques exploratoires, le goût pour la révélation et le fa (...)
  • 21 Peut-être à l’image du groupe de Tarnac à qui Luc Boltanski dédie De la Critique ?

34Aussi, comme dans le cas de l’autodidaxie ouvrière perceptible chez Jacques Rancière, il s’agit de tentatives pour instaurer un ordre narratif susceptible d’ébranler le réel et son chiffrage. Mais le sociologue ne dit pas clairement quels sont les êtres collectifs chargés d’effectuer ces procédures critiques des institutions dans la période actuelle. S’agit-il de révoltés individuels 20 ? Des mouvements sociaux ? Des collectifs flous, affinitaires, y compris anarchistes et révolutionnaires 21 ? Par quel travail de mise en commun ? À quelle échelle ? L’émancipation semble se dessiner en particulier à travers la place accordée aux registres fictionnel, littéraire et policier, permettant d’effectuer le travail de dévoilement de la réalité. Mais l’imagination est-elle, pour paraphraser Cornelius Castoriadis, toujours instituante ? Inversement, la réflexion venue de cette amertume propre aux intellectuels frustrés ou aux revendicateurs paranoïaques est-elle toujours émancipatrice ?

35C’est au sein de la sociologie elle-même que le travail de clarification serait à poursuivre et dans le lien – ou compromis, proclame Luc Boltanski dans De la Critique – entre sociologie et critique sociale. Les groupes fluides – intellectuels « précarisés » qui socialisent leur révolte, collectifs étudiants, artistes et autonomes – peuvent être vus comme des groupes répondant à une fonction critique, objectivant leur rapport à la réalité sociale, tout en se détachant des groupes critiques constitués et sans se départir de leur subjectivité. Cette hypothèse résonne ici avec la position de Jacques Rancière de suspendre toute quête d’appartenance populaire ou identitaire pour accéder à une dignité émancipatrice.

Conclusion

  • 22 Démarrée, rappelons-le avec De la Justification.

36Notre texte a croisé deux lectures critiques des institutions démocratiques dont les points d’appui sont communs : qu’il s’agisse du constat des travers de la démocratie ou du pointage du tort qu’ils créent à l’émancipation. Il a présenté des êtres et des lieux potentiels, qui sont, dans un contexte néo-libéral marqué par la prédominance du règne de l’expertise, des moyens de contourner l’épuisement actuel de la critique. Sociologie de la critique et partage du sensible : les deux matrices intellectuelles soutenant la pensée des deux auteurs divergent dans la forme à donner à la critique par la possibilité d’une rupture ou une « suspension », mais partagent une manière proche d’appréhender la réalité sociale 22.

37L’actualité d’un tel travail théorique semble forte, du fait de l’apparition récente d’expérimentations politiques – souvent ancrées au niveau local – autour d’une remise en cause de l’expertise scientifique et des institutions notamment par les acteurs profanes. Différents espaces montrent que les acteurs expriment des « doutes certains » sur la réalité et sur les institutions, qu’ils s’engagent dans des enquêtes, campent dans les villes et les villages, habitent les bocages, déconstruisent les catégories de la démocratie, comme le font les hackers et lanceurs d’alerte. Ils inventent un nouage entre le proche et le distant, retissent ensemble l’expérience locale et l’occasionnel, en réinterrogeant les attributs des « grandes » entités que sont les classes sociales et les abstractions. De telles expériences, à la faveur des ignorants – et peut-être des incrédules ou des délirants – et plus sûrement des acteurs ordinaires, laisse présager d’autres éléments à venir sur la façon de qualifier ou de reconfigurer la politique ou l’horizon des possibles.

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Notes

1 Cette confrontation à distance de deux programmes sociologiques s’inscrit avant tout dans une lecture anti-bourdivine voire anti-sociologique de Jacques Rancière. Ce dernier reproche à Pierre Bourdieu d’avoir construit une sociologie niant toute l’intelligence collective des peuples, ou des classes populaires, et étend le reproche à l’ensemble de la sociologie (critique) accusée de contribuer à la « domination », étant donné son positivisme et sa dialectisation des relations entre individus et collectif. Il y a lieu de voir ici un conflit de normes et d’épistémè entre sociologie et philosophie. Voir à ce sujet une contribution récente au débat : Tarragoni (2016). D’autre part, dans ce qu’il faut bien admettre être de très rares citations mutuelles au regard de l’érudition déployée par les deux auteurs, Jacques Rancière reproche à Luc Boltanski, dans Le Spectateur émancipé, et parce que celui-ci démontra la récupération de la critique artiste par le capitalisme en difficulté après la crise de 1973, d’appartenir à la sociologie et donc de s’inscrire dans une approche surplombante, fondée sur le dévoilement par des sociologues de relations qui s’imposent à des personnes ordinaires ignorantes. La critique ordinaire ainsi déconsidérée serait ainsi poussée à l’impuissance et à la mélancolie (Rancière, 2008, p. 40). Une telle critique fait peu de cas du « tournant pragmatique » dont Luc Boltanski fut le fer de lance et qui a amené la sociologie dans les années 1990 à être attentive à « ce dont les gens sont capables », voire aux « compétences ordinaires » des individus.

2 Pour une analyse du rapport tendus entre l’histoire et la sociologie d’un côté et l’œuvre de Jacques Rancière de l’autre, voir le dossier « Jacques Rancière, l’indiscipliné » de la revue Labyrinthe en 2004, qui insiste sur la volonté chez Jacques Rancière de traiter les « archives » autrement que comme des sources historiques, de les « poétiser ». Commentant la page de Tacite dans les Annales où il raconte l’histoire du soldat Percennius qui fomente une sédition, Jacques Rancière écrit : « Redire les raisons de Percennius, ce n’est aucunement les répéter. […] Refaire ce discours n’est pas affaire de documentation mais d’invention » (Rancière, 1992, pp. 57-58).

3 Dont les écrits anciens mais majeurs témoignent, comme l’article « Le titre et le poste », co-signé avec Pierre Bourdieu (1975) ; « La production de l’idéologie dominante » (1976), ainsi que son ouvrage Les Cadres (1982) issu de sa thèse d’État.

4 L’analyse ne traite pas de toute cette sociologie moins bourdivine de Luc Boltanski – de L’Amour et la justice comme compétences (Boltanski, 1990) à La Condition fœtale (Boltanski, 2004) – et menée collectivement au sein du Groupe de sociologie politique et morale. Cette sociologie a été employée à modéliser le sens moral des acteurs, en insistant sur le pluralisme des jugements et des actions, à l’œuvre dans des logiques de situation ou de dénonciation.

5 Il ne s’agit donc pas ici de dresser une exégèse des deux auteurs qui appartiennent à des mondes disciplinaires différents et qui serait asymétrique, mais de rapprocher une interrogation commune aux auteurs : la redescription de la réalité comme condition d’une critique sociale et de l’émancipation.

6 L’ouvrage De la Justification par exemple a été construit selon un double principe « méthodologique » : l’appui sur des textes de philosophie politique ou d’anthropologie de portée universelle et le modèle des cités correspondant à un modèle sociologique et organisationnel.

7 Par subjectivation, il faut entendre « la production, par une série d’actes, d’une instance et d’une capacité d’énonciation qui n’étaient pas identifiables dans un champ d’expérience donné » (Rancière, 1995, p. 59)

8 Dans La Mésentente où est développé le terme de police, celle-ci est « l’ensemble des processus par lesquels s’opèrent l’agrégation et le consentement des collectivités, l’organisation des pouvoirs, la distribution des places et des fonctions et les systèmes de légitimation de cette distribution » (Rancière, 1995, p. 51) « La police est, en son essence, la loi, généralement implicite, qui définit la part ou l’absence de part des parties ». C’est « un ordre […] qui fait que telle activité est visible et que telle autre ne l’est pas, que telle parole est entendue comme du discours et telle autre comme du bruit » (Ibid., p. 52)

9 Notamment en instrumentalisant les crises et dans les moments de désorganisation.

10 Luc Boltanski revient sur ce terme dans Énigmes et complots à propos des maitres et renvoie à l’usage du terme apparu dans De la Justification (le grand est celui qui incarne une grandeur propre à une cité).

11 Pour un prolongement ou une extension de cette problématique, voir la sociologie des intellectuels précaires effectués par Cyprien Tasset (2015). Voir également Patrick Cingolani (2014).

12 L’étude systématique des dénonciations envoyées par courrier au journal Le Monde (Boltanski, 1984) et la tentative pour faire ressortir les grammaires de la normalité qui encadrent l’acceptabilité par le public de ces lettres, a servi à Luc Boltanski de point de départ pour la théorisation de la « sociologie de la critique ».

13 Entendu ici comme construction d’un régime politique démocratique.

14 Litiges portant sur le décompte de la part des sans-parts. « La politique existe lorsque l’ordre naturel de la domination est interrompu par l’institution d’une part des sans‐part. […] En dehors de cette institution, il n’y a pas de politique. Il n’y a que l’ordre de la domination ou le désordre de la révolte » (Rancière, 1995, p. 31).

15 Voir aussi récemment Boltanski & Esquerre (2014).

16 Jacques Rancière définit l'esthétique comme « un mode d'articulation entre des manières de faire, des formes de visibilité de ces manières de faire et des modes de pensabilité de leurs rapports, impliquant une certaine idée de l'effectivité de la pensée » (Rancière, 2000, p. 10). Et de préciser : « c'est à ce niveau-là, celui du découpage sensible du commun de la communauté, des formes de sa visibilité et de son aménagement, que se pose la question du rapport esthétique/politique » (Ibid., pp. 24-25).

17 Voir le courant du nouveau matérialisme comme agencement matériel de différentes logiques de « domination » et positions éthiques.

18 Bien qu’aucune référence ne soit jamais amenée par le Comité Invisible ou Tiqqun, on est frappé par la convergence des points de vue sur l’État ou l’action publique, comme institution fictive et source de monopolisation de la critique, la critique des « milieux » ou des places instituées comme neutralisation du dissensus et des différences éthiques et la nécessité de détraquer l’harmonie entre gestes et affects (Tiqqun 2009 dit Tiqqun 2). De même que dans L’Insurrection qui vient, la démocratie est ramenée au rang de spectacle.

19 Voir le statactivisme (Didier & Tasset, 2013).

20 Le hackerisme par exemple articule des pratiques exploratoires, le goût pour la révélation et le fait d’arracher des secrets avec un discours critique sur le monde, attribuant, sur un modèle de journalisme révolutionnaire inventé par Camille Desmoulins, des « responsabilités » à des « entités collectives ». Le réseau numérique a ainsi constitué une zone d’autonomie temporaire ou une « poche d’audace » pour l’expérimentation clandestine de chocs critiques non exprimés dans les appareils politiques institués et le plus souvent entravés ou vus avec antipathie sur les lieux de travail. De même, les espaces numériques de production de savoir organisent de manière ouverte le découplage entre l’autorité épistémique et l’autorité sociale, auto-construisant leur corpus. Ils sont ici proches d’une « encyclopédie des ignorants ».

21 Peut-être à l’image du groupe de Tarnac à qui Luc Boltanski dédie De la Critique ?

22 Démarrée, rappelons-le avec De la Justification.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Auray et Sylvaine Bulle, « Rupture critique ou partage du sensible, dévoilement ou suspension de la réalité ? », SociologieS [En ligne], Théories et recherches, mis en ligne le 19 octobre 2016, consulté le 22 février 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5718

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Auteurs

Nicolas Auray

Décédé le 1er octobre 2015, était Professeur de sociologie à l’Université de Nice, membre associé du CRESPPA-LabTop (CNRS/Paris 8/Paris-Ouest). L’article a été co-écrit en septembre 2015.

Sylvaine Bulle

Enseignante-chercheure (HDR), CRESPPA-LabTop (CNRS/Paris 8/Paris-Ouest) - sbulle@club-internet.fr

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