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Des communs au commun : un nouvel horizon sociologique ?

L’avènement d’un commun désexualisé

Camille Froidevaux-Metterie

Résumés

La notion englobante de commun a longtemps renvoyé au monde des seuls hommes, les femmes demeurant cantonnées dans la sphère privée des affaires du foyer en vertu d’une division sexuée qui a résisté à la refondation démocratique des sociétés occidentales. Ce n’est qu’après le virage de la deuxième vague féministe que nous sommes entrés pour de bon dans l’ère du commun sur fond de désexualisation des ordres de l’existence. Dans un monde où les femmes comme les hommes sont indissolublement publics et privés, chacun se trouve soumis au vertige de la liberté d’être soi. C’est cette tension entre universalité de l’individu de droits et singularité du sujet incarné qui nous impose de repenser une sociologie du commun au travers du prisme inédit de la dualité générique de notre condition contemporaine.

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Texte intégral

1L’histoire de la pensée politique est celle d’une obsession : comment caractériser l’ordre de l’existence qui a trait à la vie en commun ? Quelle est la source des règles qui régissent la collectivité et dans quel terreau enraciner la légitimité de ceux qui les appliquent ? Par-delà la diversité des réponses apportées à ces questions au cours des siècles, une constante, l’exclusive masculine de la gestion des affaires communes. C’est la délimitation d’un domaine privé-féminin, relatif à la vie familiale, qui a permis de définir en vis-à-vis le domaine public-masculin du pouvoir de définir et de prescrire les lois. Ce partage entre les sphères domestique et politique a fondé une conception hiérarchiquement sexuée du monde cantonnant les femmes dans la première sphère et réservant la seconde aux hommes. Or, et la chose est rarement soulignée, cette division est demeurée valide bien au-delà du tournant de la modernité politique, non seulement sur le plan pratique de l’organisation sociale, mais également sur le plan théorique des principes qui forment le socle libéral et démocratique de nos sociétés.

2L’argument inlassablement requis pour justifier l’exclusion des femmes du destin commun a été de les assigner à leur fonction maternelle. Dans le cadre antique, les femmes vivent au sein de la maisonnée (oikos), royaume de la nécessité, une vie inférieure en son essence, son contenu et son but à la vie des hommes au sein de la polis, royaume de la liberté. Ce schéma qui oppose la grandeur du politique à l’indignité du domestique a traversé les âges, renforcé encore par la définition du pouvoir dans les termes de la souveraineté et de la puissance que donneront les théoriciens du droit naturel moderne. Les philosophes contractualistes puis libéraux n’y changeront rien qui reprendront sans nuance la démonstration de la dualité hiérarchisée des ordres privé et public, perpétuant la tradition d’un commun masculin. Voilà comment nous sommes devenus modernes sur la base d’une illusion, celle d’un monde théoriquement offert en partage à tous mais pratiquement réservé à certains.

3Il faut attendre les années 1960 pour que cet énorme paradoxe soit levé par les théoriciennes féministes qui entreprennent de déboulonner la division sexuée du monde en faisant la preuve de ce que « le privé est politique ». C’est d’abord au foyer que se déploie l’exclusive masculine du pouvoir, montrent-elles, et c’est de cette subordination intime qu’il s’agit de libérer les femmes. Le processus d’émancipation qui s’ouvre alors enclenche une dynamique de féminisation de l’espace social dont les conséquences sur l’organisation de la vie commune n’ont pas été assez bien repérées. Car c’est l’ordonnancement même de l’être-ensemble qui s’en est trouvé bouleversé. Après des siècles marqués par le partage privé-féminin/public-masculin, une nouvelle configuration s’est fait jour, composée de trois ordres non pas séparés mais imbriqués, le public-politique, le privé-social et l'intime, trois ordres au sein desquels les femmes et les hommes possèdent la même légitimité.

4Nous allons retracer à grands traits cette histoire de l’avènement d’un monde commun désexualisé et déhiérarchisé, étant entendu qu’à ce jour elle ne nous parle que des sociétés occidentales. Il s’agira de marquer les étapes théoriques qui ont progressivement modifié le schéma bipartite traditionnel pour donner naissance à un schéma tripartite égalitaire. Nous verrons que les penseurs libéraux ont introduit une innovation cruciale en circonscrivant le domaine privé-social des échanges entre les individus et en élevant la famille à la dignité de micro-société fondée sur le principe de liberté. Nous observerons alors comment les théoriciennes féministes ont opéré le tournant crucial en intégrant le domestique dans la logique politique de la domination, mettant un terme à l’exclusive masculine du pouvoir et ouvrant l’horizon d’un commun mixte et neutre du point de vue du genre.

Le paradoxe moderne d’un commun réservé aux hommes

5Si les théoriciens du droit naturel moderne fondent l'autonomie du domaine politique, ils enracinent tout aussi solidement la hiérarchie du public et du privé. Dans l’état politique hobbesien, c’est-à-dire au sein de la République qui résulte du pacte par lequel les hommes ont renoncé à leur droit de nature (le droit de tous à tout) au profit du souverain protecteur, la famille se conçoit comme une petite monarchie (Hobbes, 1651, part. II, chap. xx). De la même façon que les sujets consentent à la soumission, les membres de la famille acceptent la règle patriarcale. L’homologie est parfaite : la mère et les rejetons se soumettent au père par acceptation tacite, obtenant de lui la sécurité et la protection indispensables à leur survie. S’il est ainsi nuancé par l’idée nouvelle du consentement, le patriarcalisme hobbesien ne diffère que très peu dans ses conséquences de la version chrétienne qui reposait sur l’injonction divine à la soumission aux deux autorités paternelle et monarchique.

6C’est précisément à la racine patriarcale de l’ordre social que John Locke s’attaque en faisant disparaître la figure du pater familias pour lui substituer une conception de la famille fondée sur la liberté des contractants et leur égalité pour ce qui concerne l’éducation des enfants (Locke, 1690, vol. II, chap. vii, § 82). Mais une fois circonscrit ce pouvoir que l’on pourrait qualifier, de façon anachronique, de parental, le philosophe fait un pas en arrière pour justifier qu’il ne soit en réalité détenu que par les seuls pères. Il apparaît nécessaire, écrit-il, de remettre au mari le droit de gouverner et de décider en tant qu’il est le plus capable et le plus fort.

7Au-delà de la définition abstraite d’un individu de droits, il subsiste ainsi chez John Locke un substrat inégalitaire enraciné dans la nature : c’est en se contentant de souligner les supposées moindres qualités de la femme que l’autorité familiale se trouve conférée d’une pichenette à l’homme seul. Si le patriarcalisme se trouve délégitimé sur le plan politique, au nom de la nécessité d’un consentement populaire au pouvoir, sa logique demeure sur le plan domestique. Non seulement les femmes doivent obéissance à leurs maris, mais il leur faut également se contenter de vivre une vie privée dominée par les passions et l’arbitraire, quand les hommes se voient réserver la participation à « l’esprit public » que leur vaut la possession de la raison.

8On retrouve cette même logique hiérarchique chez Jean-Jacques Rousseau qui, après avoir postulé l’égalité des sexes dans un état de nature où chacun lutte pour sa propre survie, théorise une « révolution familiale » fatale pour les femmes (Rousseau, 1754, p. 208). Contraints de se regrouper suite aux progrès techniques et à l’apparition de la propriété, les individus forment de petites sociétés au sein desquelles les rôles sont distribués, les femmes s’accoutumant à « garder la cabane » pendant que les hommes vont chercher la « subsistance commune ». C’est ainsi sur la base d’une conception arbitrairement fonctionnaliste que Jean-Jacques Rousseau prive la femme de son autonomie originelle pour la rendre définitivement dépendante de l’homme : attendant de lui sa nourriture, elle n’est plus autosuffisante, elle n’est donc plus ni libre ni égale.

9Dans Le Contrat social (1762), le philosophe définit un nouveau pacte fondé sur la volonté générale et instituant un peuple souverain. Que deviennent les femmes dans cette histoire ? Elles restent là où le philosophe les avait placées, à s’occuper de leurs enfants et de leur ménage. Ne concourant pas à la volonté générale, elles sont définies comme des individus exclusivement privés qu’il faut de surcroît solidement maintenir dans la soumission. Il y va de la pérennité de tout le système social. L’existence d'une sphère privée vertueuse où les femmes fidèles élèvent les enfants dans le respect des valeurs communes est une précondition nécessaire à l'existence de l'ordre politique. Pour Jean-Jacques Rousseau, en somme, la société démocratique exige la famille patriarcale.

10Le schéma traditionnel de la hiérarchisation sexuée des ordres de l’existence s’est donc trouvé reconduit au cours des siècles sans qu’aucune des inflexions théoriques fondatrices de la modernité politique n’y change rien (schéma 1). L’autonomie d’un pouvoir caractérisé par sa puissance et libre vis-à-vis des prescriptions religieuses, la nécessité du consentement populaire à l’autorité et le rapatriement de la source des lois dans les mains d’un peuple souverain, aucune de ces avancées vers la caractérisation d’une sphère de la vie en commun affranchie de toute tutelle par en-haut ne suffira à déboulonner le présupposé tenace selon lequel les femmes ne sont pas des hommes comme les autres.

11Si les philosophes libéraux du xixème siècle continuent de le soutenir, ils marquent un premier virage en théorisant un espace commun échappant à la prise étatique. Jusque-là, la société civile – traduction latine puis française de la formule aristotélicienne « communauté politique » (politikê koinônia) – désignait la vie des hommes placés sous des liens politiques. La définition libérale d’une sphère de la production et du travail au sein de laquelle chacun cherche librement à satisfaire ses intérêts propres ouvre un espace inédit de réalisation de soi et enclenche une double dynamique de privatisation du social.

12Au sein de la société civile, domaine des engagements contractuels et des rapports marchands, est délimité un domaine de la pure intimité. D’un côté, les activités liées à l’épanouissement matériel et social des individus, de l’autre, celles qui relèvent de l’épanouissement affectif et familial. La pensée libérale dessine ainsi les contours d’un nouveau schéma ordonnateur du vivre-ensemble, par la définition d’une nouvelle sphère privée constituée de deux sous-ensembles, le pôle privé-social et le pôle intime-affectif (schéma 2).

13Logiquement, les individus de l’ère libérale devraient être doubles eux aussi, à la fois acteurs de la vie socio-économique et membres potentiels d’une cellule familiale ; ils devraient même être triples si l’on ajoute l’activité citoyenne qui les fait participer de la sphère publique-politique. Or cette logique ternaire ne concerne en fait que les seuls individus de sexe masculin. Si, sur le plan concret de l’activité productrice, les femmes sont partie prenante de la mutation industrielle des sociétés occidentales, sur le plan des principes, elles ne sont pas reconnues comme des individus sociaux, continuant d’être caractérisées d’abord par leur fonction procréatrice.

14Le xixème siècle est ainsi placé sous le signe de la vertu qui fait d’elles des êtres dotés d’un tempérament délicat et fragile, devant être pour cela préservés des rudesses de la vie publique et cantonnés dans l’espace du foyer où elles doivent œuvrer de façon gracieuse – aux deux sens du terme – au service de la société. Cet idéal de la femme toute dévouée au bien des siens c’est-à-dire, ultimement, au bien commun, est quasi unanimement partagé, y compris par le philosophe libéral le plus sensible à la cause féminine, John Stuart Mill, pour lequel « la grande occupation de la femme devrait être de rendre la vie belle [to beautify life] : de cultiver, pour son bien comme pour celui de ceux qui l’entourent, toutes les facultés de son esprit, de son âme et de son corps » (Mill, 1832).

15En théorie donc, les femmes sont des sujets de droit, en pratique, elles sont d’abord les éducatrices morales des futurs citoyens. La famille apparaît ainsi comme une société en modèle réduit, une association d’individus vivant sous des liens libres et volontaires au sein de laquelle la mère est en charge de faire régner les valeurs les plus propres à garantir la prospérité et la paix de la collectivité dans son entier. La sphère domestique se trouve par là-même élevée à la dignité de stade à la fois préparatoire et nécessaire à l’existence d’une sphère publique désormais fondée sur les principes de liberté et d’égalité.

Le séisme féministe ou l’avènement d’un commun désexualisé

16Quoiqu’ayant fixé le principe de la subordination des femmes sur un nouveau socle, les philosophes libéraux ont dessiné le cadre d’ensemble dans lequel l’émancipation pourra se déployer. Le dédoublement de la sphère privée en un domaine de l’intime et un domaine du privé-social implique en effet une redéfinition de la condition féminine : puisqu’il existe un espace de liberté au sein duquel les individus sont invités à s’impliquer pour réaliser leurs aspirations, et puisque ce domaine ne nécessite aucune autorisation ni aucun droit pour être investi, il y a peu de raisons d’empêcher les femmes de s’y engager. Ainsi, tout en continuant d’être associées électivement au domestique, elles voient aussi s’ouvrir devant elles la possibilité d’entrer dans le monde du travail. C’est en tant que personnes privées-sociales légitimées à assumer une activité rémunératrice que les femmes se voient incidemment reconnaître la liberté qui caractérise le statut d’individu de droits dans le monde libéral.

17Face à l’évidence de leur participation croissante à la vie sociale, les motifs d’opposition à leur participation politique se dissolvent. Ce n’est pas le lieu de développer ce point, mais remarquons au passage que les arguments mobilisés par les suffragistes de la Première vague féministe (1880-1920) ressortent quasi unanimement du registre maternaliste. Ils s’enracinent dans la conception libérale de la famille idéalisée qui a permis de proroger le statut domestique des femmes par-delà la modernité démocratique. C’est en tant qu’éducatrices morales et formatrices à la citoyenneté qu’elles vont porter la revendication en faveur du droit de vote : si la mère est un rouage à part entière de la vie commune, des droits politiques doivent lui être reconnus au nom des services qu’elle rend à la société.

18Dans la première moitié du xxème siècle, les femmes accèdent à une nouvelle condition qui fait d’elles des individus engagés dans la sphère privée-sociale et, bientôt, publique. En vis-à-vis, les inégalités constitutives des relations entre les hommes et les femmes dans la sphère familiale deviennent de moins en moins concevables. Le paradoxe est énorme en effet : émancipation et participation sont devenues les maîtres mots de l’existence sociale et civique des femmes, subordination et dépendance continuent de caractériser leur existence intime. L’émancipation privée sera ainsi la grande revendication des féministes de la Deuxième vague (1965-1985). En la rendant possible, elles vont non seulement enclencher un irrésistible mouvement d’égalisation des conditions féminine et masculine, elles vont aussi transformer en profondeur notre monde commun sur fond de désexualisation des ordres de l’existence.

19Par-delà les différences qui séparent les divers courants du féminisme, tous partagent la volonté d’abolir le système séculaire d’étanchéité entre le privé-féminin et le public-masculin. C’est en montrant que la domination subie par les femmes s’exerce d’abord à l'intérieur du foyer pour ensuite se déployer dans tous les domaines de l’existence que les féministes vont mettre fin à la division sexuée du monde.

20Le fameux slogan « le privé est politique » condense la critique qui fait de l’assignation domestique la raison majeure des discriminations sociales subies par les femmes. Pour ce qui concerne leur vie familiale, rien n'a changé, elles sont toujours tenues de se dévouer à l'entretien du ménage et à l'éducation des enfants et ce, quelle que soit leur implication socio-professionnelle. En définissant le foyer comme un lieu proprement politique, c’est-à-dire comme un lieu de rapports de pouvoir, les théoriciennes féministes font voler en éclats la hiérachisation des ordres. Les thèmes traditionnellement constitutifs de l'existence intime des femmes (sexualité, vie conjugale, enfantement) sont portés dans le débat public et fondent de nouvelles revendications. Les luttes pour le droit à la contraception et la légalisation de l’avortement forment ainsi le socle du mouvement d’émancipation.

21Mais à la nécessité du contrôle de la nature procréatrice s’ajoute l’urgence de s’affranchir des liens patriarcaux en démontant les ressorts hétéronormés qui sous-tendent l’ordre social. Dans sa version radicale, le féminisme promeut ainsi le modèle utopique d’une société où les femmes seraient débarrassées de la contrainte biologique et délivrées des obligations associées à l’hétérosexualité obligatoire. Au dualisme des sphères de l’existence doit succéder un ordre englobant au sein duquel, idéalement, les femmes échapperont à toute emprise masculine en faisant le choix de l’homosexualité (Firestone, 1970 ; Wittig, 1976). On retrouve cette même stigmatisation des relations sexuelles comme socle de la sujétion féminine chez les féministes matérialistes en lutte contre « l’ennemi principal » (Delphy, 1977). Il s’agit d’œuvrer à l’échelle de la société tout entière pour faire disparaître le sexage qui fait de chaque femme une chose possédée et de toutes les femmes une classe appropriée par la classe des hommes (Guillaumin, 1978).

22C’est sur la base similaire d’une critique du destin conjugal que les féministes libérales en appellent à la féminisation de l’espace social par l’accès des femmes aux métiers et aux statuts jusque-là réservés aux hommes (Friedan, 1963). Parallèlement, elles réclament une refonte du mariage, ce « contrat entre inégaux » synonyme de vulnérabilité et de centralité indue du maternel dans l’existence féminine (Moller Okin, 1989). Le courant psychanalytique participe lui aussi de cette entreprise de renversement qui entend faire disparaître le sujet unique (Irigaray, 1974). Il le fait notamment en révélant la capacité des hommes à assumer le rôle de « premier parent » et à partager les responsabilités du maternage (mothering) avec les femmes (Chodorow, 1978). Sous cet aspect, les féministes psychanalytiques introduisent un élément peu, voire pas du tout envisagé par leurs consœurs, celui qui associe féminisation de la sphère sociale et masculinisation de la sphère intime. Nous reviendrons sur l’importance de cette dynamique dans le processus de désexualisation du commun que nous tentons d’éclairer.

23Soulignons ici ce processus en vertu duquel la redéfinition de la vie domestique comme lieu de pouvoir a permis de remettre en cause le principe d’une séparation privé-féminin/public-masculin. Soutenues par des avancées scientifiques et juridiques majeures (maîtrise de la fécondité et disparition de la tutelle maritale), les avancées de l’émancipation ont initié un profond remaniement des ordres de l’existence. Elles ont dessiné les contours d’un monde nouveau composé de trois ordres non pas disjoints mais imbriqués : le public-politique, le privé-social et l’intime (schéma 3). L’immense nouveauté de cette recomposition a trait à la disparition des anciennes assignations sexuées : au sein de ces trois ordres, les femmes et les hommes possèdent la même légitimité et peuvent nourrir les mêmes aspirations. Après des siècles de répartition des rôles familiaux et des fonctions sociales selon le sexe, le monde issu de la révolution féministe s’affirme donc comme un monde à la fois mixte et neutre du point de vue du genre.


Entre universalité de l’abstraction juridique et singularité de l’incarnation sexuée

24La libération féminine vis-à-vis des diktats biologique et domestique a modifié la nature même de la sphère familiale. Si, au sein de la petite unité domestique traditionnelle, le père pouvait être considéré comme une sorte de magistrat public, dans la famille délestée de sa fonction sociale, il ne peut plus prétendre au rôle de chef et se présente désormais comme un simple associé au sein du couple. Entre mari et femme ne valent plus que des liens personnels et contractuels. De la mère, on n’attend plus qu’elle remplisse une fonction médiatrice entre le privé et le public, elle n’est plus et ne sera plus jamais considérée comme l’éducatrice des futurs citoyens. Après avoir été, pendant des siècles, le lieu de production des êtres pour la société, la famille cesse de remplir cette mission civilisatrice et s’affirme comme un domaine purement privé (Gauchet, 1998).

25Elle glisse ainsi du côté de l’intime pour devenir le lieu des relations affectives et volontaires entre les êtres, c’est-à-dire le lieu de la liberté par excellence. Relativement aux conditions de leur vie sentimentale, sexuelle et familiale, les individus disposent du libre choix car, en ces domaines, nul ne peut plus ni ne doit plus se voir dicter sa conduite. Le mariage est un contrat toujours susceptible d’être dissous sur simple requête des contractants ; la parentalité se conçoit dans les termes du projet, indépendamment de toute considération de sexe, d’âge, de statut marital ou d’orientation sexuelle. Ce primat nouveau de la volonté libre de chacun se traduit par une série d’évolutions dans la conception même de la famille qui se désinstitutionnalise en même temps qu’elle se désexualise (inscription dans la loi française du mariage pour tous et horizon probable d’une reconnaissance légale de l’homoparentalité).

26Débarrassées de l’injonction immémoriale à la procréation, les femmes partagent désormais la responsabilité du renouvellement des générations avec les hommes. C’est ce dont témoigne l’aspiration croissante de ces derniers à prendre part aux responsabilités et aux gratifications de la vie familiale. Si les indicateurs statistiques en sont ténus, le phénomène de masculinisation de l’intime n’en annonce pas moins une mutation anthropologique d’ampleur placée sous le signe de la convergence des genres. L’idéal d’une vie harmonieusement composée d’accomplissements professionnels et de satisfactions personnelles est l’idéal partagé des femmes et des hommes de notre temps. Le fossé immémorial qui les séparait au motif d’une irréductible différence physiologique est en train de se combler pour laisser advenir un modèle générique d’humanité.

27Notre commun devient ainsi véritablement commun. Il ne renvoie plus aux seules prérogatives masculines et n’est plus synonyme de partition de la collectivité humaine. Les individus des deux sexes se trouvent simultanément engagés dans le registre intime des relations affectives et familiales, impliqués dans la sphère privée des activités professionnelles et sociales, en même temps que requis dans l’ordre politique de la vie publique et citoyenne. La question devient dès lors celle de l’articulation de ces trois niveaux existentiels.

28Faut-il redouter que nos contemporains se focalisent sur le versant intime de leurs existences en ne cherchant plus que la jouissance que procure l’indépendance privée ? Tout y concourt. Après le tournant néo-libéral des années 1980 et le sacre des droits individuels qui s’en est suivi (Gauchet, 2002), nous entrons dans l’ère de l’exaltation quotidienne de nos vies intimes au sein de cet espace commun d’un nouveau genre qu’est Internet. Plutôt que de déplorer sans nuances cette évolution dont nous sommes tous plus ou moins partie prenante, efforçons-nous de saisir ce qu’elle dit de la mutation anthropologique en cours.

29Si nous sommes devenus des individus pour de bon, définis d’abord et avant tout par nos droits et libertés, nous n’en demeurons pas moins des sujets concrets, c’est-à-dire que nous vivons et que nous nous pensons comme des sujets incarnés et sexués. Pour évident qu’il paraisse au prime abord, le constat n’est pas facile à tenir tant les arguments universalistes de la cause féministe continuent d’imprégner le débat. En exigeant et obtenant que les femmes soient elles aussi englobées dans la logique moderne de l’universalité abstraite, ses théoriciennes ont contribué à ce que l’abstraction juridique soit érigée en critère premier de définition des individus, quels qu’ils soient. Le rejet de la réduction des femmes à leur prétendue nature est ainsi allé de pair avec une forme de dévalorisation du corps féminin. Se débarrasser du joug de la corporéité, telle était l’ambition de celles qui exigeaient que leurs corps leur appartiennent.

30Une fois les conditions de la libération réunies cependant, la stigmatisation de la dimension incarnée de l’existence a continué de nourrir la pensée féministe, comme si la prison dont il fallait extirper les femmes, au-delà de la cellule étouffante du foyer, c’était celle de leur enveloppe corporelle. Or, en restant arrimées au postulat universaliste de la nécessaire neutralisation des sujets concrets, les théoriciennes féministes n’ont pas bien perçu la dimension cumulative du mouvement d’émancipation : en devenant des individus de droits, les femmes n’ont pas pour autant tourné le dos à leur ancienne condition domestique, elles n’ont pas eu d’autre choix que d’accumuler les fonctions et d’empiler les rôles, s’affirmant par-là même comme des individus indissolublement publics et privés (Froidevaux-Metterie, 2015).

31Pleinement légitimes dans les sphères sociale et publique, les femmes ne se sont pas soudainement désintéressées de ces problématiques déconsidérées pour leur proximité avec l’ordre phallocentré que sont les relations amoureuses et sexuelles, la maternité et le souci de la présentation physique de soi. Si elles ont la liberté, en tant qu’individus abstraits, de refuser de se marier, de procréer ou de faire l’amour (étant entendu qu’elles peuvent y être contraintes par la force), elles n’en demeurent pas moins, en tant que sujets concrets, des amoureuses, des mères et des sujets de désir. Les femmes expérimentent en fait une condition duale qui leur impose de tenir ensemble le versant universalisant de l’abstraction juridique et le versant singularisant de l’incarnation sexuée. Elles inaugurent en pionnières une nouvelle condition humaine qui conjugue les statuts privé et public tout en laissant les individus face au défi de se définir du dedans d’eux-mêmes.

32Dans un monde où les anciennes appartenances se sont dissoutes et où les rôles sexués ont été déconstruits, chacun se trouve en effet contraint à un travail de construction de soi qui ne peut quasiment s’appuyer sur rien. C’est la dimension problématique de la singularité sexuée : il n’est plus simple ni évident d’être et de paraître femme ou homme. D’un côté, la légitimation de tous les choix sexuels, amoureux et familiaux, ouvre un large champ de possibles vis-à-vis desquels il peut être malaisé de se situer. De l’autre côté, la disparition des prescriptions sociales en matière de modèle genré laisse chacun bien seul face à la nécessité de se présenter aux autres comme un homme ou comme une femme (ou pas).

33Telle est l’équation que nous sommes appelés à résoudre : nous vivons dans un monde où tout est devenu véritablement commun, à la faveur du double mouvement de désexualisation et de déhiérarchisation initié par la révolution féministe, et où chacun est isolément soumis au vertige de la liberté d’être soi. Cette tension entre universalité de l’individu de droits et singularité du sujet incarné nous impose de repenser une sociologie du commun au travers du prisme inédit de la dualité générique de notre condition contemporaine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Camille Froidevaux-Metterie, « L’avènement d’un commun désexualisé », SociologieS [En ligne], Dossiers, Des communs au commun : un nouvel horizon sociologique ?, mis en ligne le 19 octobre 2016, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5684

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Auteur

Camille Froidevaux-Metterie

Professeure de science politique, Université de Reims Champagne-Ardenne (France)

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