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Sociétés en mouvement, sociologie en changement
Décentrer le regard

Allers-retours. Les usages des cultural studies par la sociologie

Olivier Moeschler

Résumés

Depuis les années 1960, les cultural studies ont renouvelé le regard sur les classes populaires, les sous-cultures, les minorités en tous genres en revalorisant leur réception et leur appropriation des produits culturels et médiatiques. Face à cette déferlante devenue planétaire, la sociologie française – alors qu’elle a parfois inspiré ce courant – est longtemps restée de marbre, ou presque. L’article cerne les apports possibles des cultural studies à la sociologie en s’intéressant aux « allers-retours » complexes entre la discipline et cette « antidiscipline ». Les tentatives de moins en moins timides d’importation des cultural studies en France deviennent autant de révélateurs de l’état de la sociologie elle-même.

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Texte intégral

Pour une « sociologie de la traduction » des cultural studies

1Depuis les années 1960, un courant agite le monde anglo-saxon, puis la planète. À la suite d’un livre fondateur sur le style de vie et l’usage défiant des médias par les classes ouvrières anglaises, puis la fondation, en 1964 à Birmingham, du Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS), enfin leur internationalisation dès les années 1990, les cultural studies ont renouvelé l’analyse de la culture et de sa réception, en l’élargissant aux médias de masse et aux produits culturels en tous genres, aux sous-cultures populaires, puis jeunes, ethniques, de genre, sexuelles… Face à cette déferlante, la sociologie française – qui l’a en partie inspirée – est restée de marbre, ou presque. Longtemps, « les thèses des Brummies », les habitants de Birmingham, n’ont « pas traversé la Manche » (Darras, 2007b). De fait, la France a oscillé entre ce refus et des importations de moins en moins timides du courant, jusqu’à un certain engouement actuel.

  • 1 Ce courant n’est « pas une "discipline" » mais « une aire » où se croisent « différentes discipline (...)
  • 2 À l’inverse, le Cultural Studies Reader cité, qui réunit des « essais séminaux et/ou représentatifs (...)

2Les cultural studies, c’est de prime abord un ensemble difficile à cerner, qui se définit par son objet (la culture) et leur étude (studies). C’est un « bouillon de culture d’importations théoriques, de bricolages novateurs » qui, à la suite du « quatuor fondateur » – Richard Hoggart, Richard Williams, Edward P. Thompson et Stuart Hall – analyse « des objets jugés jusque-là indignes du travail académique » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 27). C’est une « somme complexe de théories, méthodes, projets politiques et positions épistémologiques » (Cervulle, 2008 [2007], p. 9). Avec ce glissement fondateur, à la fois culturel et politique : les cultural studies ont « déplacé les centres d’intérêt du haut vers le bas » et « de la production des chefs-d’œuvre et du culte de la culture à la production et à la réception de la culture de masse » (Darras, 2007b, p. 2). Un courant qui se présente comme une « exciting discipline » (During, 2007 [1993]), mais sans méthodologie ni objets clairement définis (Ibid., p. 1) et qui se conçoit volontiers comme une « antidiscipline » 1. Une école planétaire, mais mal connue en France – ou comment expliquer qu’un ouvrage sur la Sociologie de la culture parlait, encore il y a peu, des cultural studies comme d’un « groupe de sociologues [sic] anglais » (Béra & Lamy, 2011, p. 181) ? Un courant, enfin, au statut incertain face à la sociologie : dans certains dictionnaires il n’est qu’effleuré – comme dans Gilles Ferréol (1995), qui inclut Richard Hoggart, mais où le mouvement n’a pas d’entrée 2.

3Établir « ce que les cultural studies font à la sociologie » n’est pas chose aisée. En effet, on est confronté à une réalité mouvante, et ce triplement. Les cultural studies, qui se conçoivent, déjà, au pluriel, ont de plus considérablement changé en cinquante ans – on peut presque parler de « mutations » successives du courant, avec aussi, depuis les années 2000, une nette politisation venant des États-Unis. La sociologie, quant à elle – le titre de cette revue le confirme – est elle-même multiple, caractérisée par plusieurs approches, courants, chapelles, camps. Enfin, le chercheur se retrouve face à plusieurs tentatives d’imports – plus ou moins partiels, plus ou moins réussis – de ce courant en France. Déroutants par leur succession et leurs différences, ces essais font en même temps partie de l’objet – et constituent une clé de lecture : d’un problème, les réceptions contradictoires des cultural studies deviennent une ressource heuristique.

  • 3 Un va-et-vient déjà tenté : ainsi, l’ouvrage From Sociology to Cultural Studies, édité par une soci (...)
  • 4 Le Québec par contre est très tôt entré en contact avec les cultural studies, francisées en « étude (...)

4Savoir ce que les cultural studies font à la sociologie, c’est ainsi certes examiner ce que ce courant dynamique et tentaculaire peut apporter à l’analyse sociologique 3. Mais c’est aussi cerner leur lecture multiforme en France. L’analyse des tentatives d’introduction des cultural studies permet de mieux comprendre la sociologie hexagonale, ses doutes, ses conflits, ses tabous. Car ces reprises « made in France » se font toujours par des acteurs qui ont un intérêt à vouloir introduire, tel le loup dans la bergerie, les cultural studies en France 4.

5L’histoire de la tentative d’importation de ce courant en France débute il y a pas moins de 45 ans avec la traduction, orchestrée en 1970 en solo par Jean-Claude Passeron, du livre fondateur de Richard Hoggart. Elle continue par la publication par le duo formé d’Armand Mattelart et Érik Neveu d’un numéro de Réseaux (1996) avec traductions et analyses, puis en 2003 d’une introduction qui a fait date. Enfin, son chapitre le plus récent s’écrit ces dix dernières années par la publication, aux Éditions Amsterdam depuis 2004, de nombreux textes du courant et l’édition, par un trio constitué d’Hervé Glevarec, Éric Macé et Éric Maigret, d’une Anthologie en 2008. La sociographie des importations successives des cultural studies dans la sociologie française s’avère un révélateur de choix des tensions, combats, problèmes et espoirs du champ de la sociologie française.

  • 5 C’est ce que Marie-Hélène Bourcier nomme la question de la « traduction culturelle » (dans Darras, (...)

6L’ambition de cet article est donc triple : proposer une radiographie des apports possibles des cultural studies à la sociologie, une histoire de ses différentes réceptions en France et une sociologie des « traductions », réussies ou non, de ce courant. En retraçant ces importations, d’abord tentées mais ratées, puis partielles, enfin en marche mais divisées, c’est une sociologie de la « traduction » des cultural studies que nous proposons, et ce à différents niveaux. Tout d’abord, il s’agit bien de traduire des textes qui sont en anglais pour un public francophone. Puis, « traduction » il y a aussi parce que s’opèrent à chaque fois des choix, ajustements, relectures du courant 5. Ceux-ci se font à la lumière des enjeux du champ de destination, la sociologie française. Enfin, c’est une « traduction » au sens de Michel Callon (1986) : à chaque tentative d’importation, leurs auteurs tentent de « domestiquer » les cultural studies et de « traduire », au sens de rallier (du latin trans-ducere : mener, tirer à travers), des acteurs. Il s’agit de les convaincre que leur lecture des cultural studies est la bonne, que ce courant est un « point de passage obligé » pour l’analyse sociologique de la culture, de la communication, des médias.

7Pour mener cette étude, notre guide sera la typologie « codage/décodage » développée par Stuart Hall dans les années 1970 (Hall, 1980b, 1994 [1973]). De façon emblématique pour le courant, Stuart Hall complexifie l’analyse du lien entre émetteur, message et récepteur, en les liant tout en y introduisant du jeu (cf. Maigret, 2008). Le « codage » effectué par l’émetteur, qui traduit des rapports de force dans la production médiatique, crée un message qui relaie des définitions, mais sans garanties pour leur compréhension, car vient s’ajouter une seconde « structure de sens », la réception, où le message est « décodé » selon des positionnements spécifiques. Stuart Hall distingue ainsi trois types de lecture : le décodage « oppositionnel » (le message est compris, mais lu selon un autre code, voire refusé), « négocié » (une lecture mixte, à la fois conforme et oppositionnelle) et « dominant » (le message est reçu et accepté).

8Notre texte suit le plan suivant. Nous allons d’abord décrire le « codage » des cultural studies : avant de s’intéresser à ce qu’elles font à la sociologie, il s’agit de décrire ce qu’elles « font » tout court, leurs lignes de force, leurs origines, leur institutionnalisation. Nous allons aussi aborder ce que la sociologie leur a « fait » – car la relation dans ce sens a bien existé, avec des influences multiples, parfois inattendues. Puis nous discernerons trois moments dans la réception française et son « décodage » du courant : la première tentative d’importation en 1970, qui résulte en un « décodage oppositionnel » ; celui « négocié » et nuancé proposé lors de la deuxième introduction en 1996/2003 ; puis le « décodage hégémonique » de la troisième « traduction », réussie, mais divisée. L’article se termine par des considérations générales sur les « usages » des cultural studies par la sociologie.

« Codage » (1/2). Ce que font les cultural studies

9En quoi consiste donc ce nouveau regard qui fait parfois encore jaser ? Les cultural studies, c’est « la conviction que la plupart des enjeux du monde contemporain gagnent à être questionnés au prisme du culturel », en misant sur « la capacité critique des consommateurs » et en « remett[ant] en cause le rôle pivot de la classe sociale comme facteur explicatif » pour « réévaluer ceux de l’âge, du genre, des identités ethniques » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 27). Elles sont issues du mouvement « Culture and Society » qui, au xixe siècle en Grande-Bretagne, réfléchit à l’impact de la société industrielle, dans un contexte de profonds changements sociaux. Dès la fin du siècle, les English Studies porteront ces préoccupations : importance des croyances quotidiennes, rôle d’une culture nationale, notamment en littérature. Il y a l’idée d’un « salut par la culture » : la culture peut pacifier et intégrer, notamment la classe ouvrière qui fait peur. La culture comme outil de reconstitution et contrôle d’une communauté face à l’ordre mercantile et à la publicité : consacrées dans les universités dans l’entre-deux guerres du xxe siècle seulement, les English Studies préfigurent les cultural studies.

  • 6 Apparaissent alors les expressions « lower classes », puis « higher classes » au milieu des années (...)

10C’est sur cette base – mais en en inversant en partie ses prémisses – que les cultural studies procéderont vers 1960 à une interrogation qui relève, en tant que telle, de la sociologie : cerner la place de la culture dans la société industrielle, ses métamorphoses, son rôle ambivalent. Un des pères fondateurs, Raymond Williams, effectue, dans Culture and Society, une généalogie de plusieurs notions qui condensent non seulement des systèmes de perception, mais aussi des régimes de production et de pouvoir (Williams, 1958). Dans cette relecture de l’histoire de la société au travers des textes – Michel Foucault aurait pu parler d’une « archéologie » – d’Edmund Burke, Jeremy Bentham ou Samuel Taylor Coleridge au xviiie siècle à David Herbert Lawrence, Thomas Stearns Eliot ou George Orwell au xxe, Raymond Williams retrace l’émergence et les transformations des mots comme « témoins » des mutations de la société (Ibid., xiii). Ainsi, « Industry » passe, chez Adam Smith en 1776, d’une capacité individuelle à un « un mot collectif pour nos institutions de production » (Ibid.). « Democracy » devient usité en anglais comme en français dans le dernier quart du xviiie siècle (Ibid., xiv). « Class » au sens moderne date de 1772 – ce qui ne signifie pas que les divisions sociales n’existaient pas avant, mais marque une mutation de leur nature et perception (Ibid., xv) 6. Comme pour l’industrie, « art » passe des aptitudes personnelles à « un type particulier de compétences : les arts "imaginatifs" ou "créatifs" » (Ibid.), donc la littérature, la musique, la peinture, la sculpture, le théâtre. Enfin, la « culture » change aussi dans cette « période critique » : d’une croissance naturelle puis, par analogie, de l’entraînement d’une capacité humaine, donc la « culture de quelque chose », le mot passe « à la culture en tant que telle » pour incarner, dans le courant du xixe, les arts mais aussi, bientôt, « toute une manière de vivre » (Ibid., xvi). Pour Raymond Williams, ce mot est une « une sorte de carte spéciale » (« map ») qui fournit un « enregistrement » des transformations sociales contemporaines (Ibid., xvii).

11Les contours du « matérialisme culturel » des cultural studies se dessinent. L’économie et les luttes sociales sont bien le moteur de l’histoire, mais la culture – la superstructure – n’est pas réduite à un reflet de l’infrastructure. Elle a son rôle spécifique à jouer et peut même devenir un lieu de résistance à l’ordre capitaliste et à la domination. Comme le relèvent Armand Mattelart et Érik Neveu (2008 [2003], p. 36), au-delà de la variété des objets, il s’agit toujours d’« approcher le social par le bas », d’observer le quotidien des milieux populaires, marginaux ou marginalisés. On privilégie dès lors les méthodes d’enquête « capables de saisir au plus près ces vies ordinaires » : ethnographie, histoire orale, études de corpus d’écrits spécifiques (archives judiciaires, industrielles, paroissiales…), des sources qui « donnent à voir le populaire […] et non la seule geste des puissants » (Ibid.). C’est ce que fait l’ouvrage considéré comme fondateur du courant, publié en 1957 par Richard Hoggart, qui sera au centre, on le verra, de sa première tentative d’importation en France.

12Le questionnement central des cultural studies est né. Il est au fond des plus sociologiques : saisir en quoi la culture des groupes sociaux – et notamment des classes populaires – fonctionne comme mode d’adhésion à ou de contestation de l’ordre social. Les emprunts des cultural studies à la sociologie et aux disciplines proches sont d’ailleurs nombreux.

« Codage » (2/2). Ce que la sociologie a fait aux cultural studies

13Avant d’analyser ce que les cultural studies font à la sociologie, il convient de s’attarder sur le chemin inverse. Car le lien de ce courant avec la sociologie est avéré et multiforme. Il prend tout d’abord la forme négative d’un repoussement. À l’origine, les cultural studies se créent contre la sociologie canonique, en réaction au fonctionnalisme parsonien dominant des années 1950 basé sur des grands contrats, guère attentif aux détails du terrain et évacuant la question du pouvoir. Les cultural studies vont proposer un triple dépassement : de la « sociologie fonctionnaliste des médias », des « versions mécanistes de l’idéologie dans le marxisme » et du « structuralisme borné à d’hermétiques exercices de décodage des textes » (Mattelart & Neveu, 1996, p. 23). Au début, il y a donc une « défiance face à la sociologie » (Ibid., p. 26) – Armand Mattelart et Érik Neveu dénonceront d’ailleurs la « minceur » du bagage sociologique de nombre de chercheurs du CCCS et leur « méconnaissance des "fondamentaux" » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], pp. 41-42).

  • 7 Les cultural studies ont « déterré » cette « tradition négligée dans la sociologie classique » (Hal (...)
  • 8 Pour Stuart Hall et Tony Jefferson (1976, p. 5), Outsiders est même le point de départ des cultural (...)

14Cependant, le lien avec la sociologie est aussi positif. Non seulement parce qu’au cœur des cultural studies il y a indéniablement un questionnement sociologique – à n’en pas douter, c’est une entreprise qui « cousine » avec la sociologie de la culture (Ibid., p. 41). Le projet intellectuel des cultural studies – leur « glissement fondateur » (Ibid., p. 39) – formulé par Richard Hoggart lorsqu’il crée le CCCS en 1964 est d’utiliser les méthodes de la critique littéraire en déplaçant la focale des œuvres et de la réception classiques vers les produits de masse et les pratiques populaires. Les cultural studies « sociologisent » l’analyse textuelle en faisant un détour par le marxisme critique. Mais le lien à la sociologie est même encore plus direct, par l’appropriation d’outils et d’approches, sur le versant plus ethnographique et « acteurial » de la discipline – ainsi de Max Weber comme alternative au holisme d’Émile Durkheim 7. Et il y a une reprise de l’interactionnisme symbolique pour son intérêt pour les subcultures et la question de la déviance : Outsiders de Howard S. Becker (1963) devient une « référence culte » du mouvement (Mattelard & Neveu, 2008 [2003], p. 39) et les auteurs s’inspirent de l’École de Chicago 8.

  • 9 Cité dans Mattelart & Neveu (2008 [2003], p. 39).
  • 10 Pour François Cusset, la référence fonctionne « par arrachement contextuel et réappropriation dans (...)

15Confirmant l’« air de famille » entre les approches, les sociologues au départ s’en distancient. Ils « se méfient de ces nouveaux venus qui braconnent sur leur territoire » (Ibid., p. 28). Par la suite, les cultural studies emprunteront encore davantage aux sciences sociales, à la sémiologie, au structuralisme notamment français – Edward P. Thompson, l’un des fondateurs du courant, ironisera même sur l’« électrification de la ligne Paris-Londres » 9. Les reprises de Roland Barthes, Christian Metz et Julia Kristeva sont multiples, et François Cusset, qui a étudié les contributions de la French Theory aux cultural studies, cite aussi Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Louis Althusser, Jacques Lacan, Michel de Certeau, Jean Baudrillard, Guy Debord, Pierre Bourdieu, plus tard Bruno Latour, Jacques Rancière, Alain Badiou – même si cette appropriation à sens unique n’est pas sans ambigüités, voire instrumentalisations (Cusset, 2003) 10. Pour le reste, sont adoptés des auteurs qui relèvent d’un « marxisme "sociologisé" » (Mattelard & Neveu, 1996, p. 26) comme Antonio Gramsci, Louis Althusser ou encore Walter Benjamin, Lucien Goldman, Georg Lukacs.

16Enfin, une autre facette de « ce que la sociologie fait aux cultural studies » est l’analyse sociologique que l’on peut faire de leur émergence et institutionnalisation. Une partie du « quatuor fondateur » Richard Hoggart, Richard Williams, Edward P. Thompson et Stuart Hall est d’origine populaire et a des liens forts à la formation d’adultes et à la New Left des années 1960. Ce sont là des trajectoires « atypiques ou improbables » qui « se heurtent à la dimension socialement très fermée du système universitaire britannique » (Mattelard & Neveu, 2008 [2003], p. 25) ; mais le lien à l’engagement politique leur donne des « moyens de coordination » et « de solides réseaux d’alliés » avec plusieurs revues (dont la New Left Review, créée en 1960) et une quarantaine de New Left Clubs comme autant de relais efficaces (Ibid., 26). Condamnés à des « insertions externes » ou en « périphérie » comme à Birmingham, ces « intrus » sauront en tirer parti (Ibid., 25).

17Le terrain institutionnel aride joue en leur faveur : à l’inverse de la situation en France, où le champ occupé contribuera à expliquer leur difficulté à s’y imposer, les cultural studies profitent de la faiblesse de la sociologie britannique, qui « ne brille ni par sa vivacité institutionnelle ni par son originalité théorique » et où il n’y a, en 1945, qu’un seul département de sociologie (à la London School of Economics) avec une seule chaire. Ce n’est que « longtemps après leurs collègues européens » que « les sociologues anglais trouvent enfin leurs marques institutionnelles et professionnelles » avec la fondation en 1950 du British Journal of Sociology et en 1951 de l’Association britannique de sociologie (Lallement, 1993, p. 52).

18Ceux qui étaient des « hérétiques […] la fin des années 1950 » s’imposeront ainsi « en jouant de leur position charnière entre champ politique et académique » (Mattelard & Neveu, 2008 [2003], p. 26). Le courant peut même être lu comme l’« accompagnement d’une mobilité sociale inconfortable pour de nouvelles générations intellectuelles » et un « point d’honneur à continuer la lutte politique sur le terrain académique » (Ibid., 24) – pour Armand Mattelart et Érik Neveu, le fait que le premier texte de Stuart Hall ait pour titre, en 1958, « Classlessness », l’« absence d’attachement de classe », en est bien la preuve (Ibid., 25)… Ce qui est sûr, c’est que, créées dans les marges, les cultural studies vont s’institutionnaliser dans les années 1960, s’installer en Grande-Bretagne en 1960-1980, puis s’étendre au globe, à l’instar du phénomène de « globalisation » qui deviendra l’un de leurs maîtres-mots. C’est au tout début de leur institutionnalisation anglaise, et bien avant leur expansion mondiale, que la première importation des cultural studies est timidement tentée en France.

Un « décodage oppositionnel ». La première importation ou ce que les cultural studies n’ont pas fait à la sociologie

19La première tentative d’importation des cultural studies en France vient de la sociologie de la culture elle-même. Il s’agit de la traduction en 1970, orchestrée par Jean-Claude Passeron, de leur livre fondateur, The Uses of Literacy de Richard Hoggart (1957). Ce premier « décodage » de leur message est « oppositionnel » moins par le travail de Jean-Claude Passeron – il est un entremetteur inconditionnel et passionné de Richard Hoggart – que par son maigre écho. Un succès sur le plan linguistique, cette « traduction » fut un échec quant à sa capacité à trouver des alliés en France et à convaincre que les cultural studies étaient incontournables pour analyser la culture.

20En partie autobiographique, le livre fournit une ethnographie de la vie des familles ouvrières des Midlands des années 1920-1930 avec, selon son sous-titre, « des références spéciales aux publications et au divertissement ». Lui-même issu de ce milieu, Richard Hoggart montre qu’on a tendance à surestimer l’influence des produits de l’industrie culturelle sur les classes populaires. La filiation à l’analyse littéraire est visible : après une première partie ethnographique, la seconde relève « plutôt de la critique littéraire appliquée aux publications populaires » (Hoggart, 1970 [1957], p. 29). L’auteur décrit de près les pratiques et valeurs des classes populaires, leurs usages de la culture et des médias et leurs stratégies pour se les approprier, voire pour s’en distancer. Pour lui, les travaux sur ce sujet souffrent d’une « méconnaissance de la condition et de la vie du "peuple" » car « on décrit trop souvent le comportement culturel des classes populaires sans s’astreindre à le mettre en relation avec leur style de vie et avec les valeurs qui commandent leurs divertissements » (Ibid.). Derrière les anecdotes pointe une analyse subtile de « tout ce que signifie pour les classes populaires le déclin de leur culture de classe » (Ibid., p. 401). L’auteur dégage finement le « je-m’en-fichisme » des classes populaires et leur mélange de scepticisme, de cynisme, d’indifférence, mais aussi de « défiance mitigée » (Ibid., p. 327).

  • 11 Jean-Claude Passeron s’en explique dans une longue note justifiant la tentative des traducteurs de (...)

21La traduction – Jean-Claude Passeron y participe lui-même – veut rendre les multiples connotations de l’œuvre (Passeron, 1970). Ainsi du titre original qui, d’une référence ironique à une tournure anglaise (de type « voilà ce qu’ils en font ! »), devient La Culture du pauvre, une transposition voulue fidèle à l’idée de ne pas dénigrer les classes populaires, mais qui sera, quelques décennies plus tard, précisément critiquée comme dénigrante 11.

22Dans sa « Présentation », le sociologue français positionne d’emblée l’ouvrage dans le champ. Son introduction en France répond donc moins à un intérêt qui ne serait qu’intellectuel – si une telle chose existe – qu’au projet de revaloriser un objet et son analyse. Il s’agit de lever le malentendu entre sociologues et classes populaires : pour Jean-Claude Passeron, ce livre est une « protestation élevée au nom de l’objectivité scientifique contre les poncifs aristocratiques, populistes, apocalyptiques ou niaisement optimistes qui s’interposent entre la vie des classes populaires et ses observateurs, nécessairement intellectuels ou bourgeois » (Passeron, 1970, p. 9). Le livre en dit donc autant sur les classes populaires que sur leurs analystes : il démasque leur « propension à monopoliser la définition sociale de la culture » (Ibid., p. 8). Pour Jean-Claude Passeron, le culot scientifique de Richard Hoggart est d’analyser les classes populaires du dedans – une « audace première » qu’il estime « sociologiquement plus probable en Grande-Bretagne qu’en France » où le rapport entre intellectuels et classes populaires est « davantage contrôlé par les règles d’un bon goût et d’un bon ton », voire « plus honteux » (Ibid., p. 24).

23Selon Jean-Claude Passeron, c’est un des rares livres qui, « sans nier l’ampleur des changements que les nouveaux types de loisir et les nouveaux moyens de consommation ont déterminé dans les classes populaires », en prend « la juste mesure » (Ibid., p. 21). Un pied de nez aux analyses sur ladite culture de masse : Richard Hoggart fait voir « l’ethnocentrisme de classe » et les « naïvetés intéressées » sur la supposée « homogénéisation culturelle des sociétés de consommation », « l’anéantissement du mode de vie traditionnel des classes populaires » (Ibid., p. 8), voire le « conditionnement » ou l’« abrutissement » de « l’homme-des-masses » (Ibid., p. 20). Au lieu de faire « confesser » à ses interlocuteurs une supposée « aliénation », Richard Hoggart fonde une « théorie de la consommation nonchalante » et de « l’attention oblique » : une « capacité d’indifférence » populaire d’autant plus efficace qu’elle est « dissimulée sous une disponibilité apparente » (Ibid., p. 22). Et le sociologue de dire – ici résonne l’opposition esthétique/éthique qu’on trouvera chez Pierre Bourdieu (1979) – que le livre de Richard Hoggart « fait entrevoir ce qu’a d’inadéquat le vocabulaire même de l’"art" lorsqu’on l’applique à un "goût" qui, comme le goût populaire, se réfère à des principes indissociables des normes éthiques » comme le sérieux du travail, la sentimentalité, l’agrément sensoriel ou le « primat conféré à l’édification morale » (Passeron, 1970, p. 20).

24Inaugurant un leitmotiv des réceptions ultérieures du courant, Jean-Claude Passeron défend la scientificité de ce travail inhabituel. S’il ne « se laisse pas classer », c’est qu’il est « délibérément dépouillé des signes les plus extérieurs du discours sociologique » (Ibid., pp. 8-9). Contre un certain « impérialisme méthodologique », Jean-Claude Passeron défend la « fécondité heuristique » et le « pouvoir d’objectivation » des méthodes ethnographiques qui « ne sont pas moindres que ceux de l’analyse statistique » (Ibid., p. 10) et ce à une époque où leur application à l’Occident n’est pas encore courante. La description de Richard Hoggart, si elle « dissimule parfois son organisation », s’ordonne « selon un plan d’observation » et « les concepts opératoires » de « l’inventaire ethnographique en sa forme la plus classique » tels que posé par un Bronislaw Malinowski : organisation de l’habitat, déplacement saisonnier, rythmes de travail et de loisir, éducation, pratiques culturelles et religieuses… (Ibid., pp. 11-13). Bref : Richard Hoggart tire de son vécu « tout ce que l’ethnologue averti sait tirer d’un bon "informateur" » (Ibid., p. 12).

  • 12 Jean-Claude Passeron s’éloignera de Pierre Bourdieu en direction de Max Weber (Passeron, 1991) mais (...)

25En définitive, si Richard Hoggart procède à une herméneutique revalorisante des classes populaires, Jean-Claude Passeron fait de même avec ce texte atypique. D’abord en explicitant une scientificité que le lecteur arrogant ou hâtif pourrait rater. Mais aussi en le tirant du côté de l’objectivisme : ainsi, il loue le « pouvoir d’objectivation » de la méthode ethnographique et affirme que le livre de Richard Hoggart décrit « une constellation d’attitudes et de comportements commandés par la conscience confuse du destin objectif et collectif du groupe » (Ibid., p. 10 et p. 15). Dans un « effort proprement sociologique », Richard Hoggart met en relation « les conditions objectives de l’existence du groupe avec ses conduites régulières ou réglées » et fait « tenir systématiquement ensemble tout un jeu de déterminismes et toute une constellation d’attitudes » (Ibid., p. 11 et p. 13). Le résultat est un « ethos populaire » décrit ici comme « une sorte de grammaire génératrice des attitudes » (Ibid., p. 24). Une interprétation qui rappelle Pierre Bourdieu, avec lequel Jean-Claude Passeron vient de publier Le Métier de sociologue (Bourdieu & Passeron, 1968) et qui sortira, la même année, La Reproduction (Bourdieu, 1970). L’entreprise de Jean-Claude Passeron représente ainsi une « traduction » à la fois linguistique et théorique. Le sociologue français saisit la nouveauté du livre de Richard Hoggart – l’analyse « du dedans » de la culture des classes populaires comme domination et résistance – tout en le faisant rentrer dans le paradigme déterministe. Un vrai tour de force épistémologique si l’on considère que les cultural studies seront par la suite pour beaucoup situées aux antipodes du paradigme déterministe ! 12

  • 13 Pour autant, la réalité est peut-être plus complexe. Dans La Distinction, Pierre Bourdieu ne mentio (...)

26The Uses of Literacy a eu un fort retentissement en Grande-Bretagne : il est suivi dans les années 1960 d’un grand nombre de travaux sur les classes populaires. En France, sa traduction ne semble guère avoir eu d’écho – évoquer La Culture du pauvre reviendrait donc à parler de « ce que les cultural studies n’ont pas fait à la sociologie française », alors très peu réceptive à ce message. Nous l’appelons un décodage « oppositionnel » pour cette raison : ce livre ne semble suivi d’aucune référence explicite importante en France et il n’a en tous cas pas ouvert la voie à l’introduction d’autres auteurs des cultural studies 13.

27Plusieurs facteurs permettent de comprendre à la fois les motivations de Jean-Claude Passeron et son échec, à un moment stratégique de la sociologie de la culture. Dès le milieu des années 1960 se met en place, dans le sillage de la « démocratisation culturelle » d’André Malraux à la tête du Ministère de la culture dès 1959, une socio-statistique officielle de la culture. Une « invention de la prospective culturelle » (Chantepie, 2010) et un mariage entre sociologues et décideurs qui marque « l’institutionnalisation de la "sociologie de la culture" » en France (Fleury, 2006). De fait elle est double, avec, dès 1973, les Pratiques culturelles des Français qui évaluent l’accès aux institutions légitimes, et la naissance d’une sociologie critique de la culture (Poirrier, 2000), dont La Distinction. Si leurs relations sont complexes (Moeschler, à paraître en 2016), les deux filières sont sur le versant quantitatif, déterministe et légitimiste. Avec Richard Hoggart, Jean-Claude Passeron veut, tout en en préservant le noyau bourdieusien, s’opposer à ce mouvement émergent et bientôt dominant – en vain.

28La non-réception des cultural studies en France après l’essai de Jean-Claude Passeron est donc aussi tout simplement liée au fait que le terrain y est déjà occupé. Il y a également la revue Communications d’Edgar Morin, Roland Barthes, Christian Metz, une sociologie de la lecture naissante, la revue Actes de la recherche en sciences sociales (ARSS) qui participe d’un « renouvellement de l’approche du culturel », les historiens comme Alain Corbin ou Emmanuel Le Roy-Ladurie qui s’intéressent au « culturel » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], pp. 74-75)… Et ces années 1970, où les recherches d’un Michel de Certeau sur la consommation « rusée » qui « s’insinue partout » et sur la réception populaire comme « braconnage » (de Certeau, 1990 [1980], p. xxxvii et p. xliii) sont très minoritaires, voient la consécration des sciences de l’information et de la communication (SIC), après les pionniers Paul Lazarsfeld et Georges Friedmann (Thévenin, 2015). C’est d’ailleurs précisément par l’étude de la communication que viendra, un quart de siècle plus tard, la deuxième tentative d’importation.

Un « décodage négocié ». La deuxième importation ou ce que les cultural studies auraient pu faire à la sociologie

  • 14 Dès 1990, elle avait fait paraître des textes isolés de Richard Williams et David Chaney (dans son (...)
  • 15 La traduction en 1988 de l’ouvrage d’Edward P. Thompson, l’un des fondateurs, sur La Formation de l (...)

29La deuxième tentative d’introduction des cultural studies en France est menée par Armand Mattelart, spécialiste de l’information et de la communication, et Érik Neveu, sociologue et politiste intéressé au journalisme. Ses supports sont un dossier du numéro 80 de la revue Réseaux en 1996 14 ainsi qu’une « introduction » – le terme est on ne peut plus explicite – en 2003 qui fera date. Ces auteurs opèrent un « décodage négocié » (Hall) dans le sens qu’ils proposent une lecture nuancée des cultural studies, en en défendant certains aspects mais en en condamnant d’autres. Avant cela, rien à signaler ou presque pendant 25 ans 15.

  • 16 D’autres encore regretteront l’« endémique et regrettable manque de curiosité internationale » (Dar (...)

30Plusieurs facteurs expliquent ce long rendez-vous manqué entre les cultural studies et la sociologie française. Ils vont du blocage dû à l’anglais à l’hypothèse d’un « épistémé hostile » à ce courant (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 74). Déjà, par son anti-universalisme : en France, on sent le « poids d’une culture et d’une doxa républicaines, jacobines, universalistes-abstraites », alors que les cultural studies postulent l’enracinement « local » de la culture, la pluralité de ses usages (Ibid.). Autre problème, son anti-légitimisme : ce courant naît d’un « refus du légitimisme, des hiérarchies académiques des objets nobles et ignobles » (Ibid., p. 36), qui contredit la conception française de la culture. Et le « provincialisme » de la recherche parisienne est là encore mis en cause (Mattelart & Neveu, 1996, p. 6) 16.

31Selon le titre de leur texte de 1996 (qui préfigure à maints égards leur livre de 2003), c’est, non sans ironie (et référence quasi explicite à la sociologie de la traduction), à la « domestication d’une pensée sauvage » qu’œuvrent Armand Mattelart et Érik Neveu. La méconnaissance du courant en France à ce moment est grande : à l’heure d’Eurostar, disent-ils, on constate un « commerce intellectuel […] limité », les cultural studies « donn[ent] matière à clins d’œil entre initiés » et « rares sont les spécialistes de sciences de la communication, de la sociologie de la culture, de science politique qui aient en France quelque familiarité avec ce courant » (Mattelart & Neveu, 1996, pp. 5-6). On parle même d’une « exception française » et d’une « non-réception » dans ce pays (Mattelart & Neveu 2008 [2003], pp. 73-74), lacune d’autant plus « troublante » que nombreux ont été les imports dans l’autre sens – et que le lien avec la sociologie est évident : « pourquoi ne pas l’écrire : les chercheurs qui œuvrent sur la culture et les médias sont plus d’une fois les "Monsieur Jourdain" des Cultural studies » (Mattelart & Neveu, 1996, pp. 5).

32Filant la métaphore du voyage – leur dossier est « une invite à l’acquisition de titres de voyage aller-retour entre les sciences sociales continentales et les Cultural studies » (Ibid., p. 7) – les deux auteurs louent une « mouvance intellectuelle » aux multiples « innovations scientifiques » qui analyse « au prisme d’une sémiologie matinée de marxisme et de structuralisme » les « significations et dimensions idéologiques » des médias, bientôt enrichies des « problématiques de l’ethnicité et des identités sexuelles » (Ibid., p. 5). C’est une « aventure intellectuelle novatrice » (Ibid., p. 14), un « paradigme » avec un « questionnement théorique cohérent » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 4). Il a quatre notions centrales : l’idéologie de Karl Marx, l’hégémonie de Antonio Gramsci comme construction du pouvoir par l’acquiescement, la « résistance » (qu’ils qualifient cependant de notion « floue », « plus un espace de débat qu’un concept ») et l’« identité » : un « questionnement sur le mode de constitution des collectifs » mais aussi, et de plus en plus, sur « la manière dont les individus structurent subjectivement leur identité » (Ibid., pp. 37-38).

33Dans son « décodage négocié », le duo de « traducteurs » privilégie clairement les « années Birmingham » (1964-1980) des cultural studies, qui avaient comme objets « les sous-cultures, la déviance, les sociabilités ouvrières, l’école, la musique, le langage et même les camps scouts » (Mattelart & Neveu, 1996, p. 23) – avant leur planétarisation et centration accrue sur les médias, qui sera au centre de la troisième importation. Pour eux, la « question centrale » des cultural studies est celle de « comprendre en quoi la culture d’un groupe, et d’abord celle des classes populaires, fonctionne comme contestation de l’ordre social ou à l’inverse comme mode d’adhésion aux rapports de pouvoir » (Mattelart & Neveu 2008 [2003], p. 4). Par ce « renouvellement des objets et des questionnements », la culture n’est « plus un objet de dévotion » mais est « questionnée dans son rapport au pouvoir » (Ibid., p. 47).

  • 17 Dans l’ouvrage Resistance through Rituals souvent cité (Hall & Jefferson, 1976), la « youth culture(...)
  • 18 Une contribution de Brigitte Le Grignou sur John Fiske et son analyse de la réception médiatique co (...)

34Si leurs terrains sont variés, les quatre traductions du dossier de Réseaux, qui datent des années 1970-1980, se situent dès lors surtout dans cette perspective de sous-cultures. Dans le prolongement de Richard Hoggart ou d’Edward P. Thompson, le texte de Phil Cohen de 1972 s’intéresse à la classe ouvrière, aux sociabilités populaires et à l’apparition de sous-cultures jeunes (rockers, skinheads) dans ce cadre – on est en plein dans les thèmes des années 1970-1980 17. Le texte de Dick Hebdige, d’abord publié en 1975, aborde une autre sous-culture jeune populaire – les « mods » – et une autre manière de résister, par une apparente adhésion à la société de consommation. Et David Chaney analyse – dans un article de 1983 – les grands magasins comme « forme culturelle » façonnant de nouveaux rapports sociaux et de travail comme de nouvelles pratiques culturelles. Le texte de Richard Williams (qui date de 1974), qui rappelle ses positions des années 1970, est le seul à aborder la communication, que l’auteur voudrait voir analysée non pas comme « communication de masse » mais en tant que pratique culturelle à part entière 18.

  • 19 Dont l’« affaire Sokal » – il avait publié un canular dans Social Text – est pour eux un « révélate (...)

35Pour autant, les auteurs n’hésitent pas, dans leur décodage « négocié », à critiquer le courant. Pour Armand Mattelart et Érik Neveu, la scientificité des cultural studies n’est plus toujours donnée : l’idée d’« antidiscipline », salutaire quand elle questionne les cloisonnements disciplinaires, peut signaler l’absence de cette « discipline » théorique et méthodologique qui caractérise toute science (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 5). Tout se passe comme si, au moment où ils tentent de les importer en France, les cultural studies auraient déjà pour eux dépassé leur zénith. A l’« épanouissement » des années Birmingham (Ibid., p. 4) – sorte d’âge d’or rêvé – suit autour de 1990 le « big bang » des cultural studies (Mattelart & Neveu, 1996, p. 37), leur « éclatement » et « banalisation » (Ibid., p. 14), une « dissolution » et des « paradigmes recyclés » (Ibid., p. 40). Le duo regrette l’« expansion incessante » vers la consommation, la mode, les identités sexuelles, les musées, le tourisme, la littérature (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 5), mais aussi le « conjoncturalisme postmoderne », le « théoricisme light », voire l’« endogamie intellectuelle » de la troisième génération (Ibid., pp. 58-59, p. 65), sa « dérive exégétique », son « rapport désinvolte à l’empirie » (Ibid., p. 87), l’absence de contrôles scientifiques 19.

  • 20 Pour Joel Pfister, l’« américanisation » des cultural studies a amené une plus grande académisation (...)

36Pour eux, le nombre croissant de « produits scientifiques » se réclamant de ce « label » (Mattelart & Neveu, 1996, p. 40) et de départements cultural studies qui « s’ouvrent chaque semestre dans des universités américaines, canadiennes, australiennes mais aussi latino-américaines ou asiatiques » (Ibid., p. 14) est une dérive, à ramener à la place accrue prise par les biens culturels, certes… mais aussi à l’augmentation des effectifs universitaires et une « "programmation" pédagogique par l’Audimat » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 72). Cette « internationalisation », avec les USA comme « nouveau relais », mène à une « crise » (Ibid., p. 66), au « krach rampant » d’une « bulle "spéculative" » (Ibid., p. 87) – en témoignent les « globaleries » du courant, les mots fétiches comme « globalisation » ou « glocal » repris droit du marketing (Mattelart & Neveu, 1996, p. 41). Surtout, l’expansion des cultural studies signifie une « attention décroissante à des enjeux centraux des processus de production des biens culturels : industries culturelles, politiques publiques en la matière, sociologie du travail des mondes de la culture, poids de l’histoire » – une longue liste d’« abonnés absents de la réflexion » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], pp. 99-100). Les cultural studies, fustigent Armand Mattelart et Érik Neveu, vont parfois jusqu’à « oublier que nos sociétés sont aussi régies par des rapports économiques, politiques, une armature sociale qui ne se réduit ni aux séries télévisées à succès, ni à l’impact des reality shows » (Ibid., p. 7). Enfin, il y a une centration sur « les signes, les simulacres, les représentations », une « fascination morose pour le symbolique » (Mattelart & Neveu, 1996, p. 40), une « réduction du monde social à un kaléidoscope de textes » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 85) 20.

37À l’inverse d’une partie de la troisième importation, Armand Mattelart et Érik Neveu regrettent une « dépolitisation » des cultural studies, en lien avec la crise des mouvements syndicaux en Grande Bretagne – la disparition, en 1991, de la revue Marxism Today en témoigne (Mattelart & Neveu, 1996, pp. 37-38) – et un « retour du subjectif » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 53) qui inquiète. C’est le vrai ressort de ce qui est devenu une simple « armchair ethnography » (Ibid., p. 49) : les héritiers du mouvement, disposant à présent de postes, crédits et pouvoirs, sont « des orphelins de l’engagement » (Ibid., p. 83). Les cultural studies, constatent Armand Mattelart et Érik Neveu, « ont décrét[é] la fin » de catégories « abstraites » comme Peuple, Nation, État, Classe, Capital, ou des schémas dualistes tels oppresseur/opprimé, centre/périphérie (Ibid., p. 101).

38Au final, cette deuxième importation des cultural studies en France apparaît comme hybride. Malgré la consécration des SIC et le développement, dès 1980, d’une sociologie française des usages techniques, enfin alors qu’émergent quelques travaux sur des genres peu valorisés (cf. Mignon & Hennion, 1991, sur le rock) et que la figure de l’« amateur » commence à intéresser même les pouvoirs publics (du moins quand il peut s’agir de domaines légitimes ; cf. Hennion & Maisonneuve, 1998, sur l’« amour de la musique »), les études sur la réception restent peu développées en France à ce moment – et le seront jusqu’aux travaux de Dominique Pasquier à la fin des années 1990 (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 76 ; Thévenin, 2015). C’est dans ce contexte qu’Armand Mattelart et Érik Neveu s’appuient sur les cultural studies pour ouvrir la sociologie française à une analyse à la fois subtile et contextualisante des usages et de la réception de la culture et des médias. Mais ils se retrouvent écartelés entre leur nostalgie des pères fondateurs et d’une analyse qui prenne en compte les conditions de production et de réception, et leur refus des tendances postmodernistes d’un courant lancé dans une expansion sans précédent. À la fois réhabilitation enthousiaste du passé et critique acerbe du présent des cultural studies, le « décodage négocié » d’Armand Mattelart et Érik Neveu, différencié mais aussi divisé, semble surtout avoir ouvert la voie à la troisième importation – qui sera, elle, la bonne, même si moins nuancée… et, en définitive, double.

Un « décodage hégémonique ». Une troisième (et double) importation, ou ce que les cultural studies sont en train de faire à la sociologie

  • 21 Un premier volume suivi d’un deuxième, également édité par Maxime Cervulle (Hall, 2013) et, toujour (...)

39Plus dense que les précédentes, la troisième importation des cultural studies en France apparaît comme à cheval sur la sociologie des médias et de la culture, les SIC et un engagement politique retrouvé. Elle s’opère par les Éditions Amsterdam qui ont publié, depuis 2004, plusieurs textes des cultural studies, dont notamment un ouvrage édité en solo par Maxime Cervulle, avec pas moins de dix-sept textes de Stuart Hall, intitulé Identités et cultures (Cervulle, 2008 [2007]) 21, et par une importante Anthologie sortie par le trio formé d’Hervé Glevarec, Éric Macé et Éric Maigret (2008) pour la publication de vingt textes traduits, pour la plupart inédits, qui a donné lieu à un colloque à la Bibliothèque publique d’information en 2009 (Collectif, 2010).

40Cette « troisième tentative » semble la bonne : après le « début d’engouement » au début des années 2000 (Mattelart & Neveu, 2008 [2003]), « apparaissent ici et là des ouvrages ou des numéros de revue consacrés à ce champ d’études » et les premiers cursus de cultural studies (Cervulle, 2008 [2007]) ; des centres de recherche commencent à afficher cette approche, des études éparses commencent à se rassembler, « l’édition frémit, l’Internet fourmille » (Darras, 2007b, p. 1). Un troisième décodage que nous avons choisi de nommer « hégémonique » avec Stuart Hall parce qu’il est, cette fois, plus couvrant, mais aussi par sa reprise extensive des études récentes, décriées encore il y a peu. Une réception complexe des cultural studies en même temps scindée en deux, pointant à nouveau les tensions de la sociologie française.

41Sociologues et spécialistes de la culture, des médias, d’objets aux « frontières de la sociologie et de l'information-communication », des questions de légitimité/diversité et de rapports de pouvoir, de genre ou d’ethnicité dans les médias, Hervé Glevarec, Éric Macé et Éric Maigret proposent une lecture que l’on pourrait appeler culturelle des cultural studies 22. Ils regrettent que ces études « mondialisées et multilocalisées » soient souvent critiquées mais « rarement lues » (Glevarec, Macé & Maigret, 2008, p. 5), que leurs « textes fondamentaux » aient été « toujours cités mais jamais traduits » (Ibid., 4ème de couverture). En reprenant eux aussi la métaphore du voyage, ils raillent que la « voie Paris-Londres » ait été « une voie à sens unique » (Ibid., p. 10). Les cultural studies, c’est pour eux « prendre la culture au sérieux » et étendre sa définition « au-delà du réductionnisme élitiste » (Ibid., p. 6).

42Pour le trio, l’expansion même du mouvement est un gage de pertinence : c’est bien suite à la généralisation de la « culture » qu’apparaissent des « "studies" de toutes sortes » – des film, fan, star, Internet, game, mais aussi gay, lesbian, queer, transgender, voire porn, ou encore black, ethnic, postcolonial, subaltern studies (Ibid., p. 6). Une « explosion », une « vague » qu’« aucun schéma ne saurait réellement saisir » (Ibid., p. 7). Ils louent le « débordement des frontières disciplinaires souvent étanches aux nouveautés et défiantes envers les hybridités », et estiment qu’« une unité existe toujours » (Ibid.).

  • 23 La fermeture du CCCS (2002) est moins un problème qu’un fait qui « symbolis[e] ce passage » (Ibid.)

43C’est donc à une autre vision des cultural studies qu’invite ce livre, qui veut littéralement « traduire » ses lecteurs : elle se présente comme « l’introduction la plus fiable et réfléchie au domaine » (Ibid., 4ème de couverture). Cette relecture débute non plus par Richard Hoggart mais par Stuart Hall, l’un des fondateurs, mais absent du numéro de Réseaux de 1996. Pour ces auteurs, le « véritable essor » du courant s’opère dans les années 1970 avec Stuart Hall quand celui-ci opère un « tournant gramscien » vers une vision « conflictualiste » de la communication (Ibid., pp. 5-6). Exit les « années Birmingham » : ici on parle plus sobrement du « moment Birmingham » (Ibid., p. 21). Et là où le texte sur la « classlessness » de Stuart Hall était pour Armand Mattelart et Érik Neveu symptomatique des contingences sociales des porteurs de ce courant, on estime que Stuart Hall, avec sa « trajectoire sociale et raciale très complexe » et donc de manière à la fois logique et révélatrice de son temps, « promeut le déracinement au rang d’archétype de la modernité avancée » (Maigret, 2008, p. 22). Pour Hervé Glevarec, Éric Macé et Éric Maigret, Stuart Hall introduit « du jeu dans les mondes de la production du sens » et « du jeu dans la mécanique de décodage des publics (Glevarec, Macé & Maigret, 2008, p. 9). Les deux premiers textes de l’Anthologie sont de Stuart Hall, et dans un ratio inversé à celui du dossier de 1996, les textes sur les sous-cultures sont en minorité (cinq sur vingt), le gros des articles portant sur la culture, les publics, les médias, les industries culturelles. Une conférence en 1990 à l’Université de l’Illinois (Grossberg, Nelson & Treichler, 1992) devient le nouveau point décisif, marquant le « moment de la mondialisation massive » des cultural studies et du « passage à une version 2.0, après la version britannique 1.0 » (Glevarec, Macé & Maigret, 2008, p. 7) 23.

44Le trio affiche un rapport décomplexé au courant : ils en reprennent sans hésitation, peut-être avec humour, les termes comme « glocalisé » (Ibid., p. 6). Là où Armand Mattelart et Érik Neveu se méfiaient du manque de discipline scientifique des cultural studies, les auteurs du troisième import admirent cette « in-discipline de recherche » (Ibid., p. 8). Il y a une prise de distance par rapport aux réceptions passées. Le titre donné par Jean-Claude Passeron au livre de Richard Hoggart est critiqué : Hervé Glevarec, Éric Macé et Éric Maigret relèvent que les cultural studies traitent des « cultures des marges, généralement du bas » mais qui « ne sont en aucun cas des cultures pauvres, de l’infra » (Ibid., p. 9). Le terme français « subculture » est préféré à celui utilisé par Armand Mattelart et Érik Neveu, dénoncé comme péjoratif, de « sous-cultures » (Ibid., p. 8).

  • 24 Un précepte déjà mis en œuvre par le courant : basé exclusivement sur des dizaines lettres reçues d (...)

45Au-delà des mots, c’est la perspective qui change. Si, pour Armand Mattelart et Érik Neveu (2008 [2003], p. 37), l’idéologie avait encore une « place structurante » dans les cultural studies, le trio met l’accent sur la vision nuancée d’Antonio Gramsci : le geste fondateur du courant est celui de « pass[er] du concept marxiste d’idéologie à celui gramscien d’hégémonie » (Glevarec, Macé & Maigret, 2008, p. 6). La problématique des classes sociales, au cœur de l’approche de Jean-Claude Passeron en 1970 et toujours importante dans la lecture d’Armand Mattelart et Érik Neveu en 1996/2003, s’efface : on ne trouve aucune trace, dans cette Anthologie, de la traduction du classique d’Edward P. Thompson (1988 [1963]), ni dans le choix de textes (Richard Williams et Richard Hoggart en sont d’ailleurs aussi exclus), ni dans la liste des textes traduits en français à ce jour – un oubli qui confirme un certain désintérêt pour la question. Cette mouvance, rappellent d’ailleurs les auteurs, est « ancrée dans un vision différente du marxisme français, demeuré déterministe » (Glevarec, Macé & Maigret, 2008, p. 10). Une « attitude moins déterministe » qui signifie « la fin de la recherche téléologique des positions objectives de chacun » (Ibid.) 24. Avec aussi une autre vision de la culture et des médias : pour ces auteurs, ils ne sont plus subis (ou, pourrait-on ajouter, esquivés comme chez Richard Hoggart), mais deviennent une ressource. Les « contenus "vulgaires" » comme les « musiques, fictions, modes, etc. », grâce aux « industries culturelles », sont devenus « des objets d’appropriation, dépassant les logiques d’assignation sociale » (Ibid., pp. 10-11). L’étape – ou le média – suivant n’est autre qu’Internet : de nouveaux auteurs des cultural studies cernent « la montée d’une "culture participative", composée de paroles d’amateurs pleinement productifs, culture marginale devenue centrale avec internet » (Ibid., p. 14).

46Hervé Glevarec, Éric Macé et Éric Maigret se disent conscients que ces idées dérangent en France. Notamment ce qu’ils appellent ironiquement les « deux grands péchés initiaux » des cultural studies : le « refus de la hiérarchie sociale » et « une visée socio-sémiologique » (Ibid., p. 9). Car « l’art étant privilégié en France », le « tournant culturel », central, n’a « pas beaucoup de sens pour nombre de sociologues français » (Ibid., pp. 9-10). Dans ce pays, la culture a été mise en équivalence avec le savoir ; or on oublie qu’elle appartient « à un autre registre », à savoir « celui du plaisir principalement » (Ibid., p. 13). La seconde des « deux opérations centrales »  des cultural studies, le « tournant de la réception », consiste selon eux à « s’en remettre aux lectures et interprétations des consommateurs pour en déterminer le sens », qui n’est « pas prédéterminé » ; un geste qui est « très blessant sans doute pour l’amour-propre des intellectuels » puisqu’il « les décentre par rapport au savoir » (Ibid., p. 11). Ce « privilège donné aux usages des acteurs » va « à rebrousse-poil d’une tradition plus déterministe (ou individualiste d’ailleurs) française » (Ibid., p. 9).

47Au final, si, pour le trio de « traducteurs », les cultural studies, c’est « l’analyse des rapports de pouvoir dans la culture » (Ibid., pp. 7-8), leur restitution demeure malgré tout plutôt culturelle. Mais un autre versant de la réception française en donne une lecture différente – jusqu’à adopter parfois un autre nom, la version québécoise d’« études culturelles » – et décidément plus politique 25. Édités chez Amsterdam par Maxime Cervulle (2008 [2007] ; 2013), spécialiste de la sociologie des médias et du racisme, du genre et de l’intersectionnalité, les deux recueils de Stuart Hall – qui n’avait que deux textes dans l’Anthologie  en constituent le fer de lance 26.

  • 27 Un des textes traduits de Stuart Hall porte sur la « redécouverte de l’idéologie » (Cervulle, 2008 (...)

48Dans cette autre lecture, l’enjeu de la réception des cultural studies est scientifique, certes, mais aussi politique : il s’agit de « formuler un projet théorique et politique à la hauteur des défis qui se posent aujourd’hui à la gauche française en son entier » (Cervulle, 2008 [2007], p. 11). Ce qui est décrit ici comme la « première percée éditoriale », conçue comme « indispensable à l’institutionnalisation des études culturelles » en France (Ibid., p. 10), propose une lecture très engagée, en prise directe avec la reprise très politisée du courant aux États-Unis depuis les années 2000. Si Hervé Glevarec, Éric Macé et Éric Maigret accentuaient le « tournant gramscien » du courant (Glevarec, Macé & Maigret, 2008, p. 6), on fustige ici « l’oubli en chemin de Marx » 27 et estime que « les études culturelles nous invitent ainsi à devenir des lecteurs politiques » (Ibid., p. 11 et p. 13).

49À l’encontre les « exégèses textualistes totalement déconnectées » du monde, on valorise le matérialisme culturel de Stuart Hall « toujours attentif aux contingences économiques, historiques et politiques », avec la culture principalement comme « un lieu où se jouent et se rejouent des affrontements symboliques et où des idéologies de classe, de race, ethnicité, sexualité, nationalité ou genre tentent d’imposer leur hégémonie face à des minoritaires » (Ibid., p. 12). La culture devient ici l’« espace d’une lutte interprétative » et d’autocritique : il faut « décentrer le sujet hégémonique qui valorise la "diversité", mais ne reconnaît pas que son anglicité ou sa francité est une ethnicité » (Ibid., pp. 12-13). Les réflexions de Stuart Hall « résonnent singulièrement », dit-on, avec une France « aux prises avec les affres de l’éclatement du modèle universaliste, de la remise en cause de l’hégémonie de l’identité blanche française » et qui, « entre amnésie et réécriture scandaleuse de l’histoire de la nation », « est « hantée » par ses « fantômes (post)coloniaux » (Ibid., p. 13).

50C’est le retour en force du politique dans une approche qui visait, selon Armand Mattelart et Érik Neveu (1996), à opposer au « tout est politique » un « tout est culture ». Ainsi, pour Bernard Darras (2007b), les cultural studies sont « un grand mouvement de doute et de protestation, de questionnement et de recherche » qui « s’intéresse à toutes les institutions chargées de maintenir des rapports asymétriques de pouvoir et de domination » comme « le patriarcat oppressant, l’impérialisme écrasant, les États-nations uni-formisants, l’Occident dominant » qui sont « de grands générateurs de hiérarchies que les Cultural Studies démontent patiemment » (Ibid., p. 1). Ces visées politiques visent aussi l’université : là où Armand Mattelart et Érik Neveu dénonçaient une programmation académique soumise à l’Audimat (Mattelart & Neveu, 2008 [2003]), on se félicite que c’est la « démocratie critique qui entre dans le monde académique » (Darras, 2007b, p. 2). De ce point de vue, il y a non pas un effacement, mais bien une généralisation de la lutte des classes par ce courant, jusque dans le travail du sociologue : « Grâce aux Cultural Studies, la lutte des classes pour l’appropriation des moyens de production s’est doublée de la lutte des classes, des sexes, des genres, des "races", des âges et des minorités pour l’appropriation et la reconnaissance des modes de représentation, d’interprétation et d’appropriation » (Ibid.).

Les usages des cultural studies

51Ces dernières années, les relations entre les cultural studies et la sociologie française se sont intensifiées, jusqu’à « exploser ». En 2012, la conférence « Crossroads in Cultural Studies » a réuni, à Paris, la communauté mondiale des cultural studies, suivie en 2015 de « Cultural studies/Études culturelles : au-delà des politiques des identités » à Cerisy-la-Salle 28. En septembre-octobre 2015 a paru un nouveau numéro de Réseaux dédié aux cultural studies, centré sur la question des relations de ce courant à l’économie politique de la communication (Maigret & Rebillard, 2015). Même l’histoire de l’art s’y met (Claustres, 2013). Il n’est sans doute pas faux de l’affirmer : « qu’on le veuille ou non », les cultural studies ont bel et bien « transformé les sciences sociales » (Glevarec, Macé & Maigret, 2008, 4ème de couverture) 29.

52Mais ce courant a aussi « implosé » en France, où sa réception est aujourd’hui écartelée entre « cultural studies » et « études culturelles », entre « médiacultures » (Macé & Maigret, 2005) et une démultiplication hyperpolitisée de la question des classes sociales et de la domination. Alors que ce mouvement semble aujourd’hui devenu incontournable, un « point de passage obligé » (Callon, 1986) pour la sociologie française, les questions posées par Maxime Cervulle (2008 [2007], p. 10) semblent plus que jamais d’actualité : « Que retenir, transmettre, débattre et actualiser de ce projet théorico-politique ? Comment adapter aux spécificités des problématiques sociales, culturelles et politiques françaises les enjeux soulevés à Birmingham, Berkeley ou Santa Cruz University ? » Bref : comment « traduire » les cultural studies dans la sociologie française ?

53Chaque tentative d’importation du courant en France a répondu à sa manière à cette question, selon l’état des cultural studies bien sûr, mais aussi du champ français. Ceci dans un contexte scientifique et social globalement favorable : en effet, « historiquement et épistémologiquement », la montée du courant « correspondait aux multiples mouvements de contestation des mandarinats et des disciplines en place ainsi qu’à la montée en puissance du constructivisme, des nouvelles sociologies et ethnologies et des théories des signes et discours » (Darras, 2007b, p. 2). Pour autant, le legs des cultural studies est multiple et contradictoire – ne serait-ce que parce que les différentes importations du courant en France, d’ailleurs obligées de se référer aux tentatives passées, en font désormais partie. Les « usages » des cultural studies au travers de leurs réceptions successives agissent comme un révélateur et un analyseur de la situation de la sociologie en France, de ses ambitions, ses doutes, ses contradictions, ses écueils.

54Les apports des cultural studies, y compris dans l’Hexagone, sont évidents : prendre au sérieux les cultures populaires, illégitimes et/ou minoritaires ; reconsidérer la « culture de masse », ses effets et ses usages ; analyser la réception comme processus complexe et actif, marqué par des sociabilités, des créativités, mais aussi des déterminismes multiples (d’âge, de genre, d’ethnie, etc. et aussi de classe) ; enfin, renouer avec un engagement et une (auto-) critique fertiles, y compris face à la sociologie et à ses fausses certitudes, qu’elles soient intellectuelles ou institutionnelles – les deux vont souvent de pair. Mais les apories de ce courant désormais planétaire et français sont également bien visibles. L’écueil misérabilisme/populisme déjà relevé par Jean-Claude Passeron (1970) demeure, notamment quand il s’agit d’éviter le piège symétrique d’une surestimation du pouvoir de textes complètement déconnectés de leur milieu de production et d’une « réceptionnite » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 65), qui enferme à son tour la double dérive d’une « réception souveraine » et d’un « sujet tout-puissant ». Enfin, les risques d’une appropriation du courant écartelée entre sous- et surpolitisation et des difficultés de lisibilité qui en découlent semblent patents.

55Mais c’est surtout par rapport au « tournant culturel », devenu un lieu – et donc du sens – commun, et au statut contemporain de la culture qu’il faut rester vigilant. Plus que les cultural studies elles-mêmes, ce sont Armand Mattelart et Érik Neveu qui ont tôt attiré l’attention sur ce véritable point aveugle (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 106). À une époque où la culture comme instrument de liberté ou de résistance semble remplacée par une culture instrumentale et fonctionnelle au service de la « régulation sociale du nouvel ordre mondial » et de la « gestion symbolique des citoyens et des consommateurs » – qu’elle soit économique ou étatique d’ailleurs – toute analyse de la culture, des cultures, de leur diversité devient « profondément ambiguë ». Ceci y compris et surtout quand certains travaux des cultural studies sont mobilisés dans ce cadre comme légitimation par des organismes internationaux. Avec cette « nouvelle centralité du culturel », désormais « au principe des nouvelles formes de construction de l’hégémonie » et d’un « soft power » (Ibid., pp.106-107) d’autant plus inquiétant qu’il intègre ses propres outils et algorithmes de mesure et de gestion du comportement des consommateurs, la culture comme secteur social, économique, des politiques publiques, mais aussi comme objet de la connaissance, est devenue un enjeu capital. Pour finir, « ce que les cultural studies ne feront pas à la sociologie », c’est peut-être d’oublier cette dimension réflexive essentielle.

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Notes

1 Ce courant n’est « pas une "discipline" » mais « une aire » où se croisent « différentes disciplines intéressées par l’étude des aspects culturels » (Hall, Hobson, Lowe et al., 1980, p. 7). Les citations en anglais ont été traduites par nous.

2 À l’inverse, le Cultural Studies Reader cité, qui réunit des « essais séminaux et/ou représentatifs des cultural studies » (During, 2007 [1993]), n’hésite pas à inclure des textes de Pierre Bourdieu, Jane Bennett, Henri Lefebvre, Michel de Certeau, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Bruno Latour, voire Theodor W. Adorno et Max Horkheimer.

3 Un va-et-vient déjà tenté : ainsi, l’ouvrage From Sociology to Cultural Studies, édité par une sociologue (Long, 1997), fait dialoguer sociologues et anthropologues, historiens, spécialistes en littérature.

4 Le Québec par contre est très tôt entré en contact avec les cultural studies, francisées en « études culturelles ». Cet article se focalise sur la sociologie en France, les autres pays francophones constituant des terrains singuliers qui mériteraient des études de cas spécifiques.

5 C’est ce que Marie-Hélène Bourcier nomme la question de la « traduction culturelle » (dans Darras, 2007a, p. 9).

6 Apparaissent alors les expressions « lower classes », puis « higher classes » au milieu des années 1790, « middle class » peu après, enfin vers 1815 « working classes » et, en 1820, « upper classes » (Ibid.).

7 Les cultural studies ont « déterré » cette « tradition négligée dans la sociologie classique » (Hall, 1980a, pp. 23-24) parlant aussi du « Weberian gloss » (« vernis wébérien ») du courant.

8 Pour Stuart Hall et Tony Jefferson (1976, p. 5), Outsiders est même le point de départ des cultural studies – mais à la fois comme reprise et « rupture » : car pour eux « le comportement déviant avait d’autres origines à côté de l’étiquetage public », et ils recherchaient donc les « origines structurelles et culturelles des subcultures jeunes anglaises » (Hall & Jefferson, 1976, p. 5).

9 Cité dans Mattelart & Neveu (2008 [2003], p. 39).

10 Pour François Cusset, la référence fonctionne « par arrachement contextuel et réappropriation dans un autre contexte » : les contributions françaises sont « dépolitisées, désamorcées même, et tirées vers des objets qui leur sont souvent étrangers » et deviennent aussi une « caution intellectuelle de prestige » (dans Darras, 2007a, p. 12).

11 Jean-Claude Passeron s’en explique dans une longue note justifiant la tentative des traducteurs de rendre à la fois « l’ambiguïté » du titre anglais et « le lieu idéologique de la question posée » (Passeron, 1970, p. 7). Le titre sera, on le verra, par la suite considéré comme légitimiste (Glevarec, Macé & Maigret, 2008).

12 Jean-Claude Passeron s’éloignera de Pierre Bourdieu en direction de Max Weber (Passeron, 1991) mais restera fidèle aux cultural studies (Béra & Lamy, 2011) avec Le Savant et le populaire (Grignon & Passeron, 1989), un livre dédié à Richard Hoggart (Passeron, 1999) ou un texte sur la pluralité du culturel (Passeron, Mayol & Macé, 2003).

13 Pour autant, la réalité est peut-être plus complexe. Dans La Distinction, Pierre Bourdieu ne mentionne ni la traduction de Richard Hoggart (parue dans la même collection – la sienne d’ailleurs !) ni Richard Williams, Edward Thompson ou Stuart Hall (Bourdieu, 1979). Mais on sait qu’Edmond Goblot, dont Pierre Bourdieu s’est visiblement inspiré, ne l’est pas non plus (Goblot, 2010 [1925]). On peut même imaginer que le modèle hyper-déterministe – bien plus que dans L’Amour de l’art (Bourdieu & Darbel, 1966) – de La Distinction soit une « réponse implicite » à un courant qui bat alors son plein outre-Manche. Et une filiation souterraine de ce livre – parfois réduit à un parangon du « légitimisme » – qui se veut pourtant une « critique "vulgaire" des critiques "pures" » (Bourdieu, 1979, p. 565) avec les cultural studies n’est peut-être pas exclue.

14 Dès 1990, elle avait fait paraître des textes isolés de Richard Williams et David Chaney (dans son numéro 42) et « Codage/décodage » de Stuart Hall (dans son numéro 68), traduction qui sera reprise par Glevarec, Macé et Maigret (2008 [2007]).

15 La traduction en 1988 de l’ouvrage d’Edward P. Thompson, l’un des fondateurs, sur La Formation de la classe ouvrière anglaise (1963) par un philosophe politique (Abensour, 1988), est l’exception qui confirme la règle. De ce livre « mythique », « déjà connu, commenté, critiqué » mais qui s’est « heurté en France à une résistance des clercs » – la faute à un certain « provincialisme » et au « souci de protéger un monopole révolutionnaire » –, Miguel Abensour se demande lui-même « en quoi », un quart de siècle après, « fait-il encore événement », en évoquant son « inactualité » qui fait naître une « médiation mélancolique sur ce que nous sommes devenus » (Ibid., p. viii-xii).

16 D’autres encore regretteront l’« endémique et regrettable manque de curiosité internationale » (Darras, 2007b, p. 2), en en égrainant les tares apparemment sans fin : « insularité française, aristocratisme académique, monolinguisme, protectionnismes disciplinaires, goût affiché du surplomb, peur de la contagion par les objets, conception élitiste, libérale et patrimoniale de la culture, préférence pour les sujets nobles qui ennoblissent, mépris pour les sciences appliquées et impliquées, préférence pour les débats franco-français »… (Ibid., pp. 2-3).

17 Dans l’ouvrage Resistance through Rituals souvent cité (Hall & Jefferson, 1976), la « youth culture » est « déconstruite » afin de « reconstruire, à sa place, […] les différents types de sous-cultures jeunes » et « leurs relations aux cultures de classe ». Et pour un autre auteur connu, Dick Hebdige, la « jeunesse » n’existe que quand elle « est un problème ou perçue comme tel », y compris dans les sciences sociales ; du coup elle « résiste par des rituels » – qui sont des « stratégies » pour exister publiquement, une « réponse sous-culturelle » qui est une « déclaration d’indépendance » mais aussi une « célébration de l’impuissance » (Hebdige, 1988, p. 17-18, p. 35).

18 Une contribution de Brigitte Le Grignou sur John Fiske et son analyse de la réception médiatique complète le dossier. Elle semble cependant s’inscrire dans son versant plus critique : pour ses directeurs, John Fiske est avant tout « un analyseur très stimulant » du courant qui en restitue ses « débats » mais aussi ses « impasses » (Mattelart & Neveu, 1996, p. 7).

19 Dont l’« affaire Sokal » – il avait publié un canular dans Social Text – est pour eux un « révélateur » (Mattelart & Neveu, 2008 [2003], p. 86).

20 Pour Joel Pfister, l’« américanisation » des cultural studies a amené une plus grande académisation et professionnalisation du courant qu’en Grande-Bretagne, mais aussi une fixation sur la « textuality » (Pfister, 1996).

21 Un premier volume suivi d’un deuxième, également édité par Maxime Cervulle (Hall, 2013) et, toujours chez Amsterdam, d’un autre ouvrage de Stuart Hall (2008).

22 Cf. http://www.lcp.cnrs.fr/spip.php?article371, https://fr.wikipedia.org/wiki/Éric_Macé et https://fr.wikipedia.org/wiki/Éric_Maigret (consulté le 22.01.2016).

23 La fermeture du CCCS (2002) est moins un problème qu’un fait qui « symbolis[e] ce passage » (Ibid.).

24 Un précepte déjà mis en œuvre par le courant : basé exclusivement sur des dizaines lettres reçues de la part de téléspectateurs, l’ouvrage classique de Ien Ang (1985 [1982]) sur la réception de Dallas témoigne d’une grande variété d’avis exprimés sur le feuilleton américain, mais ne contient aucune donnée qui permettrait d’établir le profil sociodémographique des auteurs de ces lettres.

25 Cf. dans l’édition de MEI « Études culturelles & Cultural Studies » (Darras, 2007c), les « études culturelles » sont présentées comme une « appropriation », voire une « résistance » française aux cultural studies – la synonymie ou non de ces appellations, la question de la langue à utiliser pour nommer ce mouvement (et de succomber ou non à un « impérialisme épistémologique » anglo-saxon) y faisant, précisément, débat (cf. Darras, 2007a, p. 11).

26 Cf. http://cemticritic.eu/maxime-cervulle/. Les Éditions Amsterdam traduisent des textes notamment de l’anglais afin de « contribuer à la diffusion d’une pensée radicalement démocratique et antiautoritaire » (http://www.editionsamsterdam.fr/a-propos/ (consulté le 22.01.2016).

27 Un des textes traduits de Stuart Hall porte sur la « redécouverte de l’idéologie » (Cervulle, 2008 [2007], p. 12).

28 Cf. https://fr.wikipedia.org/wiki/Éric_Maigret (consulté le 22.01.2016).

29 Par contre, la revue éditée par SAGE depuis 1999 déjà, baptisée French Cultural Studies et qui étudie la « French culture », la plupart du temps en anglais, est plutôt à l’inverse à voir comme un vestige de la longue absence d’assimilation du courant de ce côté-ci de la Manche. Cf. http://frc.sagepub.com/ (consulté le 22.01.2016)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Moeschler, « Allers-retours. Les usages des cultural studies par la sociologie », SociologieS [En ligne], Dossiers, Sociétés en mouvement, sociologie en changement, mis en ligne le 07 mars 2016, consulté le 22 juin 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5323

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Auteur

Olivier Moeschler

Sociologue, Dr. ès sciences sociales, chercheur associé à l’Institut des sciences sociales (ISS) et à l’Observatoire Science, politique et société (OSPS) de l’Université de Lausanne (Suisse) - olivier.moeschler@unil.ch

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