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Premiers textes
Premiers textes

Quand tourisme et migrations revisitent le passé colonial

Enjeux politiques, économiques et identitaires croisés des patrimoines de Gorée et Saint-Louis (Sénégal)
Hélène Quashie

Résumés

Au Sénégal, les îles de Gorée et de Saint-Louis, anciens comptoirs coloniaux, sont classées au patrimoine mondial de l’humanité. Ces lieux de mémoire sont aussi des communes où se côtoient plusieurs catégories d’acteurs économiques et politiques, mêlées à une population résidente née de mobilités et de migrations nationales et transnationales. Ces espaces urbains cristallisent une pluralité d’usages, de pratiques et de sens qui ne convergent pas tous vers les images officielles et internationalisées de ces patrimoines. De plus en plus orienté vers un renouveau culturel et mémoriel local, le tourisme à Gorée et Saint-Louis s’inscrit dans des logiques patrimoniales dont les ressorts en font des lieux de pouvoir à de multiples échelles.

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Texte intégral

1De nombreux sites, emblèmes et monuments dans différents États africains sont l’objet d’enjeux politiques et culturels qui s’appuient sur l’évocation de passés hérités, parfois reconstruits ou fabriqués (Chrétien & Triaud, 1999). Ce processus participe à l’élaboration du complexe identitaire conceptualisé sous le terme « africanité » : la visibilité de ces patrimoines permet en effet d’affirmer une emprise et une réappropriation politiques du passé colonial. Parallèlement, dès les années 1960, des organismes internationaux tels que l’UNESCO ont référencé des objets patrimoniaux à « valeur universelle ». C’est dans ce contexte qu’ont été peu à peu valorisés des vestiges de l’époque coloniale : la traite des esclaves s’est avérée particulièrement productrice d’objets patrimoniaux dans la région ouest-africaine, de même que la période historique de la colonisation. Les constructions sociales, politiques et identitaires issues des phénomènes migratoires liés à la traite esclavagiste ont constitué un argument de poids pour l’aménagement de ces sites, à l’attention des « Africains de la diaspora » américains et caribéens (selon l’expression politiquement revendiquée). Des rénovations architecturales de bâtiments et monuments coloniaux inscrits dans des mises en tourisme spécifiques au Ghana, au Sénégal et au Bénin ont promu la réhabilitation d’un patrimoine commun autour de sites autrefois banalisés, depuis valorisés par ces États et par l’UNESCO comme les témoins d’un « passé douloureux » (Diène, 1998).

  • 1 Cet article s’appuie sur plusieurs enquêtes socio-anthropologiques effectuées entre 2004 et 2013. D (...)
  • 2 L’île est située à environ trois kilomètres à l’est de Dakar.
  • 3 Cette île se situe à l’embouchure du fleuve Sénégal, à 264 kilomètres au nord de Dakar, près de la (...)

2Au Sénégal 1, les îles de Gorée 2 et de Saint-Louis 3 sont classées patrimoines de l’humanité, respectivement depuis 1978 et 2000. Les anciens forts, les demeures et entrepôts des grandes maisons commerçantes, ont fait de la première île un symbole fort de la traite atlantique et de la seconde, un vestige des anciennes cités coloniales. Ces deux anciens comptoirs constituent des escales touristiques inscrites dans la majorité des programmes d’excursions et de circuits itinérants des voyagistes nationaux et internationaux. Ils disposent en effet de multiples atouts : leur cadre insulaire, l’architecture et les tons colorés des bâtiments, leur style architectural des xviième et xviiième siècles, ainsi que la tranquillité de leurs ruelles ombragées laissent rarement les visiteurs indifférents.

3La bonne conservation du site de Gorée a été une préoccupation constante des autorités, coloniales d’abord, sénégalaises ensuite. Il est peu à peu devenu un haut lieu de la mémoire de l’esclavage, considéré comme l’un des plus chargés d’histoire de la côte ouest-africaine. Présentée comme un trait d’union identitaire entre l’Afrique et les Amériques, Gorée est le symbole d’une mémoire associée à une quête de réappropriation du passé colonial. Sa patrimonialisation auprès de l’UNESCO s’accordait en effet avec les principes du mouvement de la Négritude, initié entre autres par Léopold Sédar Senghor, Président du Sénégal à cette même époque. Ce patrimoine mondial fait aujourd’hui encore l’objet d’un message politique fort et d’une importante valorisation touristique dédiée en grande partie à ses visiteurs étrangers.

  • 4 En 1872, le statut politique accordé à Saint-Louis et à Gorée en tant que Communes de plein exercic (...)

4L’île de Saint-Louis constituait le premier comptoir français de la côte atlantique africaine, et une plaque tournante essentielle du commerce d’esclaves, d’or et de gomme arabique à partir du xviième siècle. Elle fut aussi la capitale politique de la colonie Sénégal et de l’Afrique occidentale française jusqu’en 1902, puis capitale du Sénégal et de la Mauritanie jusqu’en 1957. Sa patrimonialisation promeut en particulier le caractère exceptionnel d’une cité « métisse », valorisée par un rayonnement spécifique en termes d’éducation, de culture et de citoyenneté 4. Contrairement à Gorée, dont la valorisation patrimoniale et touristique du passé colonial est associée à la souffrance et à la violence de la déportation humaine, le site de Saint-Louis est présenté à travers une image historique qui efface la conflictualité euro-africaine pour conserver essentiellement les traits valorisant la rencontre et l’alliance de ces deux continents.

  • 5 Gorée est une commune d’arrondissement de Dakar depuis 1996. Sa population est d’environ 1 500 habi (...)

5Enfin, ces deux lieux de mémoire sont des communautés urbaines 5 où se côtoient plusieurs catégories d’acteurs (visiteurs, professionnels du tourisme et du patrimoine, commerçants, autorités locales, etc.), mêlées à une population résidente en constante recomposition. Le renouveau économique de ces sites en fait des lieux de convergences entre différents modes de mobilités et de migrations à l’échelle nationale et internationale. Ses espaces urbains cristallisent donc une pluralité de représentations et de pratiques, qui ne convergent pas toutes vers les mêmes processus de valorisation touristique, historique et politique. Comment se construisent les divers imaginaires qui entourent la patrimonialisation de ce passé colonial ? Quels enjeux sociaux et contestations révèlent-ils ?

6Nous nous intéresserons particulièrement aux modes de mise en tourisme de ces deux îles, aux débats socio-politiques et économiques qu’ils suscitent, ainsi qu’aux logiques plurielles et alternatives de valorisation patrimoniale qu’ils inspirent.

Mise en valeur touristique de vestiges coloniaux

7Les visites des îles de Gorée et de Saint-Louis font partie des excursions systématiques programmées dans les circuits itinérants des tour-opérateurs internationaux. Elles attirent aussi des touristes issus des complexes hôteliers balnéaires de la Petite Côte, des clients d’agences spécialisées dans le tourisme de découverte, ainsi que des visiteurs individuels. La majorité de ces touristes sont européens, notamment français.

Tourisme et postcolonialité

  • 6 Ancien Institut français d’Afrique Noire durant la période coloniale, intégré aujourd’hui à l’Unive (...)
  • 7 Décédé en 2009, ce conservateur fut durant des années aussi connu que le musée dont il était le gar (...)
  • 8 Paradigme qui met en avant l’identité et les cultures africaines, ainsi que les apports de leurs «  (...)
  • 9 Nos enquêtes ont permis de reconstituer le discours tenu par l’ancien conservateur du musée, cepend (...)

8Le symbole de Gorée s’est en grande partie construit autour du musée de la Maison des esclaves. Devenu aussi célèbre que l’île elle-même, il est très apprécié de ses nombreux visiteurs. En 1955, c’était une maison à étage en ruines datant du xviiième siècle, qui fut restaurée et mise en valeur par des chercheurs de l’Institut fondamental d’Afrique Noire (IFAN) 6 au début des années 1960, pour devenir un musée (Thiaw, 2002). Celui-ci est aujourd’hui rattaché au Ministère de la culture, plus précisément à la Direction du patrimoine culturel. Jusqu'à très récemment, ce musée ne présentait aucun mobilier ou reconstitution historique, excepté quelques panneaux explicatifs sur la traite atlantique et une chaîne d'esclave découverte dans les environs du bâtiment. Il constitua un musée « vide » durant plusieurs décennies et l'élément majeur qui attirait ses visiteurs et déterminait leur appréciation résidait dans son discours de présentation. Prononcé de manière quasi inchangée durant près de quarante ans par l’ancien conservateur principal du musée 7, modèle d’inspiration pour ses collègues, ce discours s’appuyait sur une conception afrocentriste 8 de l’esclavage, associant référents historiques et commentaires socio-politiques. En témoignent ces extraits 9 qui laissent apparaître une lecture de l’histoire de la traite ramenée à des distinctions ethno-raciales contemporaines, marquées par un processus de retournement du stigmate (Goffman, 1975) :

« Chaque race africaine avait sa cote et sa spécialisation, comme une espèce bovine ou chevaline. L’ethnie la plus cotée était l’ethnie yoruba, qui venait de l’ouest du Nigéria et de l’est du Bénin, on retrouve actuellement leur religion, le vaudou, au Brésil et dans les Antilles. Les Yoruba étaient considérés comme éléments géniteurs, et on les appelait même “esclaves boucs” ou “étalons”. C’est donc une des plus belles races qui partait d’Afrique, parce que sélectionnée. D’ailleurs les meilleurs athlètes du monde, ne sont-ils pas ces Noirs américains ? De même que les acteurs Noirs américains sont les plus beaux ! »
« La période des camps de concentration pour les Juifs a duré seulement douze ans et on en parle encore tellement, alors que la traite des Noirs, Mesdames, Messieurs, a duré trois cent ans, en clair de 1536 à 1848, date de son abolition par la France, et il n’y a toujours pas eu de réparations ! […] Au nom de nos frères martyrs, nous disons donc que nous pardonnons mais que nous n’oublions pas. Il s’agit de trois siècles pendant lesquels quinze à vingt millions de Noirs venant de toute l’Afrique de l’Ouest ont quitté Gorée pour les Amériques, dont six millions sont morts de privations ou de mauvais traitements. Alors, afin que l’histoire ne se répète jamais, et contrairement à ceux qui nous disent qu’il vaut mieux oublier toutes ces souffrances, moi je dis que j’en parlerai toute ma vie ! »

  • 10 Ces techniques de valorisation muséale opèrent selon un mode affectif qui va au-delà d’une argument (...)

9À la suite de chaque présentation, la majorité des touristes allaient saluer l’ancien conservateur et le photographier dans son bureau, au milieu de portraits de célébrités s’étant « recueillies » dans la Maison des esclaves (Nelson Mandela, Danny Glover, Bill Clinton, etc.). Il poursuivait très souvent ces échanges en attirant l’attention des visiteurs sur les conséquences actuelles de la traite atlantique pour le continent africain. En établissement un « branchement » direct et linéaire (Amselle, 2001) entre l’esclavage, la colonisation et les questions de développement pour présenter « l’homme noir » comme le survivant de souffrances et d’une infériorisation spécifique depuis des siècles, l’ancien conservateur utilisait fortement le recours à l’émotion 10.

10Cette trame a été peu modifiée depuis par ses successeurs, et les visiteurs européens ressortent depuis des décennies bouleversés par cette visite :

« Les gens de mon groupe ont été très émus par cette histoire. J’avais déjà visité une fois le musée toute seule, je le trouve très bien. C’est moral comme discours, mais justement c’est bien. On peut pas être fiers de ce qui s’est passé dans ces pièces, c’était inhumain ! Le transport de toutes ces personnes organisées par les Européens pour aller construire des chemins de fer et je ne sais quoi en Amérique, c’est horrible ! En plus, on imagine très bien ce qui a pu se passer dans ces murs, on réalise parce qu’on a sous les yeux les lieux concrets. Et puis, il y a les commentaires du guide qui est vraiment charismatique. Peut-être qu’on aurait été moins touchés s’il n’y avait pas eu son discours… En tout cas, ce musée, c’est un enrichissement ! » (Carola, 38 ans).

11Les touristes issus de la « diaspora africaine » rencontrés durant nos enquêtes étaient également très émus, considérant la Maison des esclaves comme un espace symbolique et durable auquel ils peuvent concrètement se référer. Leur imaginaire est très marqué par la « Porte du voyage sans retour », située au fond d’un couloir exigu et sombre, ouvert sur l’océan : elle est en effet présentée comme la dernière image que les esclaves emportaient de leur « terre natale ».

« This is a place where my ancestors went through. It helps us find our roots and understand what happened to our people […] We are still trying to know places on the continent linked to our ancestors. When African Americans arrive here, their main interest is of course in the Slaves House, they don’t come for anything else! People coming from the Carribeans may feel all the same » (Katherine, 53 ans).

  • 11 Utilisée depuis quelques décennies dans les discours socio-politiques des acteurs qui s’identifient (...)
  • 12 Comme en témoignent les difficultés associées à l’ouverture du National Museum of African American (...)

12La valorisation touristique d’un lieu de mémoire tel que Gorée participe pleinement à la reconnaissance politique de l’histoire des « Afrodescendants » 11, même si cette île leur est souvent moins familière que le site d’Elmina au Ghana. Pour ces touristes, le site de Gorée permet de réunir symboliquement « anciens colons » et « anciens déportés » sur les lieux où leur histoire commune a commencé. L’existence de la Maison des esclaves répond aussi à certaines attentes Outre-atlantique concernant le développement de musées dédiés à l’histoire de l’esclavage et des Afro-américains 12. Elle entretient l’espoir que s’atténuent colère et ressentiment, bien que quelques récits relatent de violentes altercations à la sortie du musée entre touristes américains « blancs » et « noirs » d’un même groupe.

13Les visiteurs issus du continent africain sont tout autant touchés par le récit proposé au musée, notamment la première fois qu’ils le visitent. S’ensuivent parfois des commentaires assez virulents qui expriment des sentiments de frustration, également vis-à-vis des touristes européens qui les accompagnent.

« La première fois que j’ai entendu le conservateur raconter ce qui s’était passé dans cette maison, j’étais choqué ! Quand je suis sorti d’là, je pouvais plus rien faire, j’avais une sorte de haine vis-à-vis des Blancs. Impossible de me baigner ensuite sur la plage avec mes amis – c’était des Français. La seconde fois, j’ai été moins touché, mais ça m’a quand même secoué. Bien sûr, aujourd’hui les Blancs ne sont plus les mêmes, mais j’étais pas bien... ça m’a fait mal ! » (Séverin, 32 ans).

  • 13 Ces intellectuels adoptent le postulat selon lequel l’Afrique a trop longtemps été considérée comme (...)
  • 14 Idéologie très répandue aux États-Unis et dans les Caraïbes, avant d’être diffusée vers les points (...)

14La mise en valeur touristique de la Maison des esclaves soutient un processus politique de valorisation du passé colonial qui le reconnecte à son « africanité », dans une logique d’appropriation et de réinvestissement de ses différents héritages. Celle-ci rejoint l’attention particulière accordée par plusieurs auteurs afrocentristes aux questions historiographiques, depuis les temps les plus anciens jusqu'à la période contemporaine 13. Cette lecture de l’histoire coloniale, et les débats intellectuels qu’elles suscitent, remettent en cause la prétention de l’Occident à l’universalité et déconstruisent le schème politique dont il est le centre. Fondée sur un retournement de l’eurocentrisme (Amselle, 2001), cette posture est toutefois en partie contestée par certains intellectuels : elle présenterait l’Afrique et l’Occident comme deux images inversées et emprunterait certains raccourcis historiques. Cependant, l’efficacité du discours de présentation de la Maison des esclaves auprès du public repose bien sur une appréhension politique postcoloniale du « repentir de l’Occident », largement répandue et partagée. Des discussions récurrentes entre conservateurs et touristes dans ce musée sur les réparations 14 pour l’Afrique et sa « diaspora » en sont une illustration.

Tourisme et passé colonial esthétisé

  • 15 Les signares (du portugais senhora), détentrices d’un rôle économique et social élevé, étaient souv (...)

15La grande majorité des touristes ne reste que quelques heures à Gorée et visite peu ses ruelles et ses bâtisses ouvertes au public, encore moins ses autres musées. La découverte de l’île correspond principalement à la celle de la Maison des esclaves. La mise en tourisme de l’île de Saint-Louis, au contraire, ne fait l’objet d’aucun investissement muséal, bien que celle-ci soit beaucoup plus grande et que le Centre de recherches et de documentation du Sénégal y possède un musée. La visite de cette île est toutefois plus longue, motorisée ou non, d’un bout à l’autre de cette bande de terre entre deux bras du fleuve : son parcours informe sur l’histoire des bâtiments et des quartiers traversés. Présentée par les guides comme la plus ancienne ville française d’Afrique subsaharienne, tirant son nom du roi de France Louis IX et découverte en 1490 par les Portugais, Saint-Louis est arpentée selon un circuit balisé qui permet à ses visiteurs de revisiter un pan important de l’histoire française. Du nord au sud de l’île sont décrits et commentés le Pont Faidherbe, le Lycée Charles de Gaulle, l’Hôtel de la Poste et l’histoire de l’Aéropostale, l’église Notre-Dame de Lourdes, les anciennes maisons de commerce en bord de fleuve, les propriétés des signares 15, les bâtiments de l’ambassade et du consulat français, la place Faidherbe, les casernes et anciens bâtiments militaires, la maison Javouhey et son architecture coloniale en fer à cheval et enfin l’ancienne école d’excellence, toujours fonctionnelle, que les touristes visitent jusque dans ses classes. Les objets patrimoniaux relatifs à l’islam qui font pourtant partie intégrante de ce passé colonial (Dozon, 2012) sont écartés des parcours touristiques : seuls la mosquée à cloche modifiée par les colons français, la Grande mosquée du sud de l’île réputée pour son école coranique et le cimetière musulman sont brièvement présentés. L’islam n’est par ailleurs évoqué que dans l’explication historique des rapports frontaliers conflictuels entre le Sénégal et la Mauritanie. La visite du musée du Centre de recherche et de documentation retraçant l’histoire de la ville et de la région n’est pas proposée aux touristes, ce qui accentue la sélectivité mémorielle de ce passé colonial. Enfin, les parcours sont agrémentés d’une brève visite du marché central de l’île et des échoppes de ses tailleurs, ainsi que du quartier de Guet Ndar jusqu’à la plage, sur la Langue de Barbarie, où se situent les sècheries artisanales de poissons. Cet intermède dans la visite historique de l’île produit notamment une vision primitivisée des pêcheurs de la ville, dont les conditions de vie sont opposées – dans les discours des guides – au charme, au raffinement et à l’esthétique du centre urbain. Ces quartiers de la Langue de Barbarie sont exclus de la patrimonialisation du site, quand bien même ce sont les plus anciens de la ville. Cette configuration géographique héritée de la colonisation n’est pas sans créer des frictions notoires entre guides et pêcheurs, comme entre ces derniers et les touristes, prolongeant des rivalités de classes entre les populations résidentes locales. L’identité touristique et patrimoniale du centre urbain repose en effet sur un élitisme intellectuel et culturel rattaché à l’ancienne « cité créole », valorisée comme l’un des symboles historiques les plus prestigieux du pays. Être « natif » de Saint-Louis (Doomu Ndar) marque encore certains processus de distinctions socio-culturelles sénégalaises.

16Mais la présentation touristique du passé colonial à Saint-Louis confère surtout à ce patrimoine mondial une identité franco-sénégalaise, en opposition aux conceptions afrocentristes qui animent celui de Gorée, quand bien même les histoires de ces deux îles sont très proches.

« On est la seule ville à avoir un consul français en dehors de la capitale. Toute l’histoire de l’AOF est ici ! Un Français ne peut pas se perdre dans Saint-Louis, il n’y a qu’à voir les noms des rues, c’est tous des noms français ! […] Saint-Louis n’a bénéficié que des avantages de la colonisation. Deux généraux de l’armée française ont tout bâti ici : par rapport aux régions du pays, on n’a pas connu les méfaits de la colonisation. Mes propres grands-parents étaient français grâce aux Quatre communes. On était une ville bien française ! » (Agent municipal, responsable du patrimoine).

17La colonisation apparaît davantage à Saint-Louis comme un élément de valorisation sociale passée et actualisée : les discours touristiques présentent son cœur urbain comme la capitale de l’élégance et de l’instruction, lieu de formation des premiers dirigeants politiques, des représentants des arts et des lettres ou encore des stylistes sénégalais contemporains. Ce patrimoine colonial est mythifié comme le fruit d’une frontière abolie entre Africains et Européens, chrétiens et musulmans, consacrant une élite nationale dont le rayonnement socio-culturel s’étendrait à toute la sous-région. L’histoire postcoloniale est donc envisagée comme un prolongement pacifique de la rencontre entre l’Europe et l’Afrique subsaharienne, qui retient – ou réinvente – un legs essentiellement positif de ce passé, bien que Saint-Louis ait été construite par des luttes et des antagonismes politiques, économiques et socio-religieux étendus à toute sa région durant les périodes de la traite et de la colonisation (Dozon, 2012).

18Malgré des différences radicales dans leur mise en valeur touristique, les patrimoines de Gorée et de Saint-Louis connaissent l’un et l’autre plusieurs formes de controverses qui mettent en cause la représentation officielle de leur passé colonial.

Du local à l’international : des contestations patrimoniales à plusieurs échelles

Débats pluriels autour du passé esclavagiste de Gorée

19À l’échelle des visiteurs, apparaît un point cher au public touristique issu de la « diaspora africaine » qui met à mal les principes de valorisation officielle de cette île. Pour ces visiteurs, la traite négrière a été organisée à la fois par des Européens et par des Africains.

« African Americans may show some anger at Africans about slavery. The question we always want to ask is: “why on earth did you sell us?”. I don’t know if they understand. It’s crucial to us. Here you can see Senegalese people living on the island, and I wonder how they can! Everything is so charming, the houses, the colors, there is nothing sad reminding history, like they don’t care about what happened really » (Steve, 35 ans).

20Il semble difficile pour les touristes « afrodescendants » de contourner la responsabilité historique de leurs « ancêtres », à laquelle ils confrontent souvent directement les animateurs culturels de la Maison des esclaves (et par extension les autorités nationales responsables du patrimoine). Ces derniers objectent généralement que le degré de responsabilité des négriers européens était plus important que celui de leurs partenaires commerciaux africains, bien que les guerres entre royaumes et les systèmes de castes contribuaient à des formes d’esclavage local. Dans cette perspective, les sociétés européennes sont considérées comme ayant mondialisé le phénomène de la traite. Le plus souvent, cette réfutation ne suffit pas à convaincre les visiteurs de la « diaspora » qui considèrent les Africains restés sur le continent – et leurs descendants – également responsables du destin et des souffrances de leurs ascendants. Le statut de victime ne leur semble approprié que pour désigner les « communautés diasporiques » d’Amérique et des Caraïbes. Contre ce point de vue très répandu outre-Atlantique, les arguments des animateurs culturels de la Maison des esclaves ont recours à une certaine « ontologie africaine » qui repose sur un discours ethnicisant : les relations entre soi, la parenté et l’Autre en Afrique seraient définies selon un rapport au monde et une approche fondamentalement familiale et consanguine. Cette thèse est accréditée par des universitaires qui travaillent sur le fait esclavagiste et pour lesquels le Moi en Afrique serait élargi à l’ensemble des membres d’une même famille, tandis qu’autrui désignerait toute personne qui ne partage pas le même sang que soi (Rochmann, 2000). Dans cette perspective, en monnayant leurs voisins ou esclaves, les Africains n’auraient pas eu conscience de vendre « une partie d’eux-mêmes » mais simplement un étranger à d’autres étrangers.

« Personne ne pensait que c’était la race noire qu’on vendait. On ne peut dire ça que maintenant, avec le recul. Malheureusement, les Afro-Américains et les Antillais font souvent ce raccourci en disant que ce sont des Noirs qui ont vendu d’autres Noirs. Ils ont ce complexe par rapport à leurs origines et en même temps, cette quête les fascine » (Conservateur chargé des relations publiques).

  • 16 Extrait d’un entretien réalisé avec un responsable de la Direction du Patrimoine culturel.

21Les responsables de la Direction du Patrimoine culturel avancent au sujet de cette « responsabilité africaine » un argument complémentaire : un peuple vaincu et soumis ne pourrait que générer des « collaborateurs » en son sein. Ce constat constituerait une « donnée historique universelle, comme le confirme l’exemple de la collaboration de la population française au régime hitlérien durant la seconde guerre mondiale » 16. Cependant, afin de minimiser toute polémique, le discours de présentation de la Maison des esclaves ne fait mention que de manière très superficielle de cet aspect du trafic esclavagiste et réoriente de manière positive le rôle de ces « collaborateurs », par exemple celui des signares. Il en fait des victimes, précisant qu’elles n’avaient d’autre choix pour leur survie que de devenir les compagnes de colons européens. Mais ce parti-pris ne semble pas pour autant convaincre les touristes de la « diaspora » :

« Ils ne parlent pas vraiment des signares de Gorée, pourtant Dieu sait qu’elles sont célèbres ! Et pire, comme je suis noire mais claire, il y a des Sénégalais qui m’ont appelée "signare" quand on faisait le tour de l’île ! C’était un compliment pour eux, mais ça m’a choquée parce que chez nous, ça veut dire "vendeuse d’esclaves" ! Ok, les Sénégalais utilisent l’image des signares pour parler de beauté et de grâce féminines. C’est comme leurs publicités pour les produits cosmétiques : on se rend bien compte que la beauté de la femme sénégalaise, ça passe par le teint clair. On m’a même dit que quand l’île accueille des personnalités ou des chefs d’Etat, les femmes s’habillent en signares et font un défilé. Mais à mon avis, y a un problème : ici, ces personnages de l’histoire ne font pas partie des coupables et pour nous, c’est choquant ! » (Joy, 25 ans)

  • 17 L’article d’Emmanuel de Roux, intitulé « Le mythe de la Maison des esclaves qui résiste à la réalit (...)

22D’un point de vue académique, la valorisation patrimoniale du passé colonial de Gorée à travers la Maison des esclaves fait l’objet de remises en cause de la part d’historiens sénégalais et étrangers, pour lesquels le musée ne respecte pas de déontologie scientifique. Certaines perspectives soutenues par ces universitaires ont été sources de polémiques au sein du paysage scientifique local et d’un débat public mondialisé 17. Elles questionnent l’exactitude des éléments historiques référencés par la Maison des esclaves, et ont suscité des colloques organisés à Gorée (Samb, 1997) puis à Saint-Louis (Samb, 2000). Les communications d’universitaires sénégalais et français publiées dans les actes de la première conférence donnent à voir comment et pourquoi certains éléments spécifiques font l’objet de discussions et d’investissements idéologiques dans l’historiographie politique de la traite atlantique. Au centre des débats se trouve l’importance du rôle effectif de Gorée en tant que carrefour commercial : les questions logistiques occupent une place centrale, telles que l’approvisionnement en eau potable et le nombre d’esclaves ayant été détenus sur l’île. Certaines publications discréditent sur ce dernier point « l’historiographie occidentale » jugée révisionniste et non rigoureuse. D’autres démontrent que Gorée n’était pas le point de traite le plus important de la côte sénégalaise, ni même de la sous-région ouest africaine, sans interroger les orientations politiques adoptées pour la valorisation patrimoniale de l’île. Enfin, des universitaires précédemment très critiques vis-à-vis de celle-ci se sont amendés, et la lecture de ces actes de colloque présente finalement un fort consensus, avec pour objectif affiché de lever le voile sur l’amnésie de l’histoire de la traite et de valoriser le devoir de mémoire de l’Afrique vis-à-vis de sa « diaspora ». Ce consensus révèle aussi pourtant un « passé qui ne passe pas ». Dans les publications antérieures et ultérieures de certains participants, on retrouve en effet la mise en question d’une « lecture chromatique de la traite » (Thioub, 2001) et la critique de « thèses présentant l’Afrique et les Africains comme passivement victimes d’une histoire activement conduite par des bourreaux identifiables à l’Europe et aux Européens » (Ibid., p. 272). Pour plusieurs de ces universitaires contestataires, le parti-pris historique et politique sous-jacent à la valorisation de l’île, comme dans une grande partie de l’historiographie sénégalaise, reflète les postulats des années post-indépendance associées au mouvement de la Négritude qui ont présidé à l’inscription de Gorée au patrimoine mondial. Aussi, le discours touristique de la Maison des esclaves, né à la même époque, s’inscrit, à leurs yeux, dans une mise en scène sensationnelle pour un tourisme de masse qui réunit des visiteurs très éphémères, donc plus sensibles à l’invention de cellules pour « hommes récalcitrants » ou « inaptes temporaires » (alors que ces pièces constituaient vraisemblablement des entrepôts pour marchandises et non des hommes), à celle de la « Porte du voyage sans retour » et au silence autour de la traite transsaharienne. Les universitaires qui officient également à la Direction du patrimoine culturel ne contestent pas l’usage émotionnel et politique de ce discours touristique :

« La Maison des esclaves, c’est quelqu’un qui parle à un public. C’est quelque chose d’interactif. C’est vrai, cette île a été historiquement moins importante que celle de Saint-Louis, mais Saint-Louis est beaucoup moins connue, et elle n’a pas eu son Joseph Ndiaye ! Quand on allait l’écouter, on voyait les gens ressortir avec les yeux rouges. Ça les perturbait beaucoup émotionnellement. Même s’il y a des choses inexactes, ce n’est pas ça, le principal. La preuve, personne ne va au Musée historique où il y a pourtant une salle réservée à l’histoire de la traite. Tout le monde va à la Maison des esclaves ! Les objectifs de ces deux musées sont différents par rapport à cette mémoire : il y en a un qui est plus objectif, et l’autre sentimental ».

23Enfin, ces débats sur le sens patrimonial de Gorée sont influencés par des logiques politiques et économiques : l’État sénégalais se doit de promouvoir la vision historique soutenue par l’UNESCO, afin d’éviter le déclassement de l’île et des pertes économiques importantes liées à une moindre activité touristique. La double casquette de certains acteurs, à l’Université et au Ministère de la culture, génère des contradictions dans la mise en valeur de ce patrimoine, mais l’objectif étatique reste de produire une image du passé colonial de Gorée qui garantisse la permanence des flux de visiteurs et s’accorde avec le regard historique des instances internationales. Dans ce contexte, il devient difficile d’attribuer un sens univoque au positionnement des acteurs qui débattent de ce passé, dont la valorisation patrimoniale est d’avoir été conçue pour un public international. Les nombreux débats académiques ont cependant permis de vulgariser un certain nombre d’informations auprès du grand public, en partie prises en compte désormais à la Maison des esclaves, notamment au sujet des dates de construction des esclaveries de l’île, des périodes de déportation des esclaves, ou encore des conditions de vie de ces derniers.

  • 18 Sont ici désignés des individus appartenant souvent à une classe sociale aisée localement, ayant un (...)

24L’importance symbolique et touristique de Gorée à l’échelle internationale n’a donc été que peu affectée par certaines conclusions de la recherche universitaire au Sénégal, en Europe et outre-Atlantique. Cependant, celles-ci ont suscité auprès des habitants et des élus de l’île une remise en cause progressive du discours prononcé à la Maison des esclaves. L’historiographie de Gorée révèle, par exemple, que la congrégation Saint-Joseph de Cluny y rachetait les esclaves pour éviter leur déportation, avant de fonder l’école des jeunes filles et de prendre en charge le dispensaire de l’île. Ce bâtiment existe toujours, et les faits historiques auxquels il est associé contredisent la critique radicale du musée vis-à-vis de l’Église durant la traite – ce que soulignent certains guides locaux, les animateurs du musée dédié à la Femme, ou encore des membres de l’équipe municipale investis dans la conservation du patrimoine. En ignorant des éléments tangibles et vérifiables auxquels les touristes ont peu accès parce qu’ils ne demeurent pas assez longtemps sur l’île, le discours de la Maison des esclaves, inchangé pendant des décennies, a provoqué un rejet croissant de la part de la population résidente, nourrissant entre autres les aspirations politiques et économiques des autorités locales. Ainsi une minorité locale, associée à l’équipe municipale et constituée de migrants européens, de descendants d’anciennes familles « métisses » de l’île, de Saint-Louis ou résidant en partie à Dakar, de bi-nationaux, de « retournés 18 » et d’intellectuels sénégalais, entretient une valorisation patrimoniale à deux vitesses. Nous verrons plus loin comment ceci permet, entre autres, de réorienter le symbole historique de Gorée vers un public plus national.

Enjeux sociaux du paysage colonial urbain de Saint-Louis

25Lorsqu’ils visitent Saint-Louis, la majorité des touristes observés et rencontrés sont déçus par l’état de dégradation de ses bâtiments. Une forme de contestation locale de la valorisation du passé colonial s’observe en effet autour de cette question. Ce point revêt une importance d’autant plus capitale que l’esthétique du site et sa bonne conservation garantissent son classement au patrimonial mondial, mais aussi sa valeur touristique.

  • 19 Acteurs de nationalité française et/ou sénégalaise : guides professionnels, universitaires, proprié (...)

26Les questions relatives au bâti colonial ne présentent pas les mêmes enjeux sociopolitiques à Gorée (Quashie, 2009), même si ce patrimoine est là aussi considéré en danger de détérioration et de destruction. En revanche, comme Gorée, Saint-Louis est composée d’une population ayant majoritairement de faibles ressources économiques, ce qui ne lui permet pas d’investir dans des travaux de restauration. Ceux-ci ont un coût important en raison du classement de l’île par l’UNESCO, qui implique l’usage de matériaux spécifiques. Les bâtiments restaurés sont donc principalement des propriétés privées appartenant à quelques descendants de familles « métisses » de l’île, des Sénégalais issus de catégories sociales aisées (médecins, représentants politiques, avocats), des « retournés » et des migrants européens souvent investis dans le tourisme. À l’instar de Gorée, Saint-Louis a aussi subi un fort exode démographique, ainsi qu’un déclin économique au profit de Dakar au moment de l’Indépendance, ce qui a entraîné l’abandon d’anciennes demeures. Certaines sont aujourd’hui habitées par des familles qui n’en possèdent pas les titres fonciers, ce qui ralentit encore les processus de restauration du bâti. C’est enfin aux individus désignés localement comme « originaires » de l’île (Doomu Ndar), souvent associés aux élites installées dans la capitale, qu’est rattaché le cœur identitaire de Saint-Louis, tel qu’il est présenté sur le plan touristique. L’identification de ces « vrais natifs » entre en résonnance avec le symbole de rayonnement culturel de cette ancienne capitale. Mais au grand regret des acteurs du tourisme et du patrimoine 19, les mobilités et retours ponctuels de cette population non résidente, par exemple lors de cérémonies et visites familiales, se traduisent peu par les investissements attendus dans le bâti. Par contraste, ces idéaux élitistes et intellectualisés autour du patrimoine saint-louisien favorisent l’émergence de clivages sociaux et ethnicisants vis-à-vis des résidents sénégalais permanents (issus de l’exode rural, investis dans l’économie agricole et halieutique, ou encore étudiants et enseignants des récents établissements de formation professionnelle et universitaire). De nombreux acteurs du tourisme et du patrimoine de Saint-Louis tendent en effet à diviser ces derniers en deux catégories, ayant à leurs yeux pour point commun de ne pas posséder un capital culturel suffisamment élevé pour investir la question patrimoniale et comprendre l’importance du bâti, son entretien et sa restauration.

27La première catégorie de résidents identifiée, majoritaire et issue de classes sociales défavorisées, serait trop « pauvre » pour acquérir une certaine « culture » – ce qui correspond à un point de vue de classe, celui de catégories sociales moyennes et aisées auxquelles appartiennent les acteurs du tourisme et du patrimoine. Ces derniers organisent ainsi de nombreuses « causeries » dans différents quartiers modestes de l’île à travers des regroupements associatifs, afin d’inciter les populations issues de ces classes sociales inférieures à s’inscrire dans les dynamiques culturelles qui entourent le bâti saint-louisien. Le manque d’investissement identitaire local vis-à-vis de ce patrimoine est en effet interprété comme un « manque de savoir » et souvent une « ignorance » liée au fait que la majeure partie de la population résidente ne serait plus constituée de « vrais saint-louisiens ».

« On organise des réunions avec les chefs de quartier pour sensibiliser les populations et les amener à s’engager sur les questions du patrimoine, car ça n’a pas été fait avant le classement de l’île. Il y a des représentations théâtrales qu’on soutient aussi, des projets scolaires. Il faut changer les mentalités mais de plus en plus, la population se réveille et prend conscience de l’histoire du bâti de Saint-Louis » (responsable associative et gérante de réceptif touristique).

28Or, pour les classes défavorisées de la population résidente, la question des successions constitue un obstacle important. En raison de nombreuses situations où le bâti demeure en indivision, son entretien est souvent laissé à l’initiative des détenteurs des titres fonciers ou aux membres les plus fortunés de ces familles, dont la plupart ne résident pas à Saint-Louis. L’opacité des successions patrimoniales privées autorise en outre l’État à réclamer ces bâtiments après quelques années et à en devenir propriétaire, ce qui n’incite pas non plus ces habitants à investir dans des travaux de restauration. Pour les chargés de projets de bailleurs tels que l’Agence française de développement, ces enjeux ne constitueraient qu’une fausse excuse pour ne pas entretenir les bâtiments. Au sein de son programme de réhabilitation, comme de ceux d’associations, une aide conséquente est octroyée aux ménages les moins aisés pouvant présenter un titre foncier – ce qui pousserait davantage de familles à s’organiser pour la restauration de leurs demeures. Mais au-delà des difficultés économiques que la réappropriation du passé colonial génère pour les individus appartenant à ces catégories sociales, on peut se demander s’il n’existe pas une forme de « résistance passive » à cette patrimonialisation spécifique de l’île (Bondaz, Isnart & Leblon, 2012).

29La seconde catégorie de résidents, plus minoritaire mais tout autant identifiée par les acteurs du tourisme et du patrimoine comme « réfractaire » aux enjeux de valorisation du bâti, fait également l’objet de caricatures, bien que les écarts sociaux avec celle-ci soient nivelés. Elle concerne les élites économiques de la ville qui rénovent leurs demeures sans respecter les normes attachées au classement mondial du site. Elles sont souvent jugées par les acteurs du tourisme et du patrimoine sans aucun goût esthétique. Dans cette logique, les acteurs politiques locaux sont considérés comme complices de cette élite constituée de professionnels libéraux et de cadres faisant des va-et-vient entre Saint-Louis et Dakar, car ils ne les sanctionnent pas pour contrevenir aux normes de restauration, voire les imitent. Les acteurs du tourisme et du patrimoine voient en outre dans ces travaux « hors normes » la mise en péril de leurs propres activités économiques associées au tourisme culturel. À l’inverse de ce que l’on observe avec les catégories sociales aux ressources plus faibles, s’instaure ici une distinction entre « culture » et « modernité ». Le rejet de normes de « raffinement esthétique » au profit d’une « modernisation » du bâti, qui ancrerait pourtant davantage ce paysage urbain dans le Sénégal contemporain, fait l’objet de conflits sociaux. Ceux-ci révèlent une « résistance active » (Ibid.), soutenue par une partie de l’élite économique locale, contre plusieurs aspects de la valorisation patrimoniale officielle du passé colonial saint-louisien, ce qui entraîne entre autres des processus d’ethno-racialisation. Par exemple, la plupart des résidents européens et bi-nationaux installés sur l’île ont racheté des bâtisses qu’ils restaurent parfois durant plusieurs années. Beaucoup ont été transformées en établissement touristique, ce qui rentabilise l’investissement réalisé. Ces dynamiques sociales et migratoires depuis l’Europe ont contribué à tisser un réseau local et transnational solide, soutenant une certaine promotion culturelle et historique de la ville associée à celle d’intellectuels locaux qui évoluent dans les réseaux français. Des phénomènes similaires sont observés dans les médinas marocaines, devenues des centres urbains revalorisés par des dynamiques patrimoniales à l’initiative de nouveaux résidents – occidentaux et (bi)nationaux installés dans la capitale ou à l’étranger (Kurzac-Souali, 2013). Mais à Saint-Louis, lorsque les normes de restauration du bâti ne sont pas respectées par leurs voisins sénégalais, les résidents européens se perçoivent discriminés en tant qu’entrepreneurs étrangers « blancs », parce que la municipalité se montre rigoureuse dans la surveillance de leurs travaux.

« Ce que je vois, c’est que les Sénégalais qui sont riches et qui peuvent restaurer, ils font dans le clinquant, pas dans l’historique et on les laisse faire. […] Y a qu’à voir la maison du ministre, il n’a rien respecté non plus ! Mais nous, par contre, on doit respecter et ils vérifient ce qu’on fait ! » (Propriétaire français).

30La position ambivalente de la municipalité est souvent considérée comme un obstacle à la mise en valeur du bâti, au point que certains acteurs touristiques européens font eux-mêmes des inventaires de restaurations « hors normes » et tentent parfois de faire intervenir les autorités ministérielles, plus réceptives à cette question et en relation directe avec l’UNESCO.

  • 20 Désigne de manière générique les individus occidentaux, souvent caractérisés comme « blancs » mais (...)

31Les enjeux sociaux de la conservation du bâti saint-louisien s’accompagnent aussi d’une faible mobilisation locale autour du passé colonial, car celui-ci n’apparaît pas comme un facteur de développement économique. Malgré la notoriété de la ville, les flux touristiques restent relativement faibles en comparaison avec Gorée et les résidents de Saint-Louis en ont conscience. Les acteurs du tourisme et du patrimoine adoptent à ce sujet un point de vue élitaire opposé au pragmatisme économique, ce qui renforce des processus d’ethno-racialisation. Par exemple, certains acteurs européens ou bi-nationaux évoquent l’idée que ce passé colonial ne serait pas réapproprié localement en raison de ce qu’il représente pour une « population africaine ». Or, il semble que ce rejet mémoriel provienne surtout de dissensions entre générations : en dehors de l’institution scolaire, de nombreux jeunes manifestent en effet ouvertement un certain désintérêt pour ce passé. Plus souvent, on trouve parmi les résidents sénégalais une analyse qui associe sa valorisation actuelle à une conception de l’« authenticité » spécifiquement « occidentale », qui repose sur des rapports de classe. Comme l’expriment plusieurs enquêtés, « restaurer les vieilles maisons à l’ancienne, c’est une affaire de Toubabs 20 ! ». Des représentations sociales similaires ont été constatées autour d’autres patrimoines coloniaux ouest-africains (Cousin & Mengin, 2011 ; Sinou, 2005). Cette logique sous-tend que les Occidentaux (européens et bi-nationaux) ne pourraient appréhender la notion de développement économique, du fait de leur appartenance sociale élevée. Leur niveau de vie s’appuie sur des ressources minimales suffisantes et un confort « moderne », qui expliqueraient cet intérêt inversé pour de vieilles bâtisses difficiles à entretenir. De nombreuses demeures coloniales saint-louisiennes sont caractérisées par des ruines et n’apparaissent donc pas comme des symboles locaux de prestige social. De plus, l’investissement dans ce bâti constitue un tel coût que celui-ci contredit l’idée même de « développement », dans un contexte où le tourisme ne profite pas au plus grand nombre, mais à une frange de résidents, souvent étrangers. Ces représentations sociales locales sont renforcées par les phénomènes de spéculation immobilière et de gentrification induits par les enjeux de restauration du bâti (Kurzac-Souli, 2013). Les résidents européens se trouvent là aussi mis en cause, puisqu’en conférant un certain cachet « authentique » à leurs demeures, ils contribuent à renforcer les difficultés locales d’accès au foncier. Mais les processus de gentrification sont perçus comme positifs par les bailleurs internationaux et plusieurs acteurs du tourisme et du patrimoine, car ils assurent une certaine protection du bâti : ces conceptions constituent un paradoxe courant dans les logiques de développement local (Vernieres, 2012).

32À Gorée comme à Saint-Louis, les différentes contestations de la valorisation officielle et internationale du passé colonial que ces sites incarnent, ont inspiré de nouvelles conceptions du patrimoine, associées à des éléments socio-culturels actualisés et susceptibles d’être davantage réappropriés localement. Ce renouvellement des dynamiques du tourisme culturel fait l’objet d’enjeux politiques imbriqués à plusieurs échelles.

Patrimoine local vs patrimoine international

33La gestion patrimoniale des sites de Gorée et de Saint-Louis est traversée par des conflits socio-politiques existant à l’échelle locale et nationale, entre le secteur de la culture et du patrimoine, et celui du tourisme. L’association de ces deux domaines d’activité au Sénégal a rarement été couronnée de succès, d’autant plus au sujet de patrimoines mondiaux pour lesquels les autorités ministérielles ont davantage de prérogatives. Contrairement à la gestion du patrimoine culturel, le tourisme est en outre un secteur d’activité décentralisé, guidé en majeure partie par l’initiative privée – principalement européenne. La diversification actuelle du secteur touristique sénégalais et son adaptation aux nouvelles demandes du marché international entraînent donc des tensions politiques récurrentes avec d’autres secteurs, notamment la culture. Les retombées financières obtenues grâce à celle-ci font souvent l’objet de crispations, notamment si l’État est responsable de la mise en tourisme de sites classés par l’UNESCO. A Gorée comme à Saint-Louis, ont cependant émergé des initiatives locales qui ont permis de réorienter l’image patrimoniale internationalisée de ces sites vers une représentation plus nationale.

34À Gorée, le syndicat d’initiative travaille en étroite collaboration avec la municipalité, voire se confond avec elle, ce qui permet à la commune de mieux structurer son opposition aux directives étatiques et d’en retirer certains bénéfices politiques et économiques. Cette situation a par exemple donné lieu à l’instauration d’une taxe par visiteur à l’entrée de l’île (Quashie, 2009). D’un point de vue patrimonial, elle engendré une autre valorisation du passé colonial de l’île, fondée en partie sur les résultats de recherches académiques qui s’intéressent à l’esclavage domestique des sociétés africaines (Thioub, 2001). Une historiographie du site de Gorée a été produite par des chercheurs de l’IFAN et souligne que, parmi les esclaves de l’île, se trouvaient de nombreux captifs de case appartenant aux signares et riches commerçants sénégalais (Thiaw, 2002). Selon ces recherches, seule une faible proportion d’entre eux partait pour les Amériques : certains travaillaient directement au service de leurs maîtres, d’autres étaient loués à l’administration européenne. Ils étaient très utiles dans l’économie de l’île, constituant une main d’œuvre nécessaire aux chantiers, travaux et réparations des navires (Ibid.). Dans cette perspective, la traite atlantique est considérée comme un fait socio-économique qui dépasse le seul commerce triangulaire. À travers ces analyses, l’île de Gorée apparaît comme un lieu d’échanges de diverses natures entre Africains, Métis et Européens : est notamment accordée plus d’attention à la vie sociale de l’époque et aux caractéristiques locales du passé colonial.

  • 21 Extraits d’entretiens réalisés avec des résidents sénégalais et bi-nationaux à Gorée.
  • 22 L’un de ses enfants, architecte de l’inventaire du patrimoine bâti de Saint-Louis, s’est fortement (...)

35Cependant, trop différente de la version historique proposée par les organes étatiques et internationaux, cette version de l’histoire ne peut intervenir dans les politiques patrimoniales de l’île que contrôle la Direction du patrimoine culturel. Elle se trouve reléguée au rang de « mémoire alternative », et ses références sont exclues de la présentation officielle du site. Mais le décalage entre l’image du passé colonial de Gorée pour son public extérieur et celle qui pourrait davantage intéresser un public national a favorisé indirectement des actions qui échappent pour partie au contrôle étatique. Ainsi, le refus d’associer l’île au seul souvenir morbide de l’esclavage a progressivement émergé au sein la classe politique et des classes sociales aisées de Gorée. Leurs conceptions de l’image touristique de l’île se concentrent, à l’instar de Saint-Louis, sur une représentation esthétisée, « métissée » et actualisée du passé colonial, qui valorise par exemple l’idée que Gorée est l’un des premiers endroits du Sénégal où ont vécu des « Sénégalais de culture française » et a promu en ce sens des « passeurs culturels » 21. Les recherches académiques présentées ont appuyé cette réorientation, malgré l’absence de la grande majorité des membres des anciennes familles « métisses » de l’île qui, comme à Saint-Louis, se sont installées à Dakar ou en Europe, parfois sans conserver la propriété de leur résidence familiale. Cependant, Gorée accueille des résidents européens et « retournés », suffisamment aisés pour investir dans sa revalorisation touristique et patrimoniale, et dont les initiatives servent les desseins des autorités locales. Par exemple, en 2003, cinq femmes inscrites dans un même réseau social « métis » et « expatrié », dont certaines faisaient partie de l’équipe municipale, ont organisé une manifestation culturelle intitulée « Gorée Regards sur cours », en association avec des entrepreneurs européens et le Centre culturel français de Dakar. Cet événement visait à ouvrir certaines cours intérieures des maisons de l’île en y exposant des artistes sénégalais. Il a lieu, depuis, tous les ans, soutenu par la municipalité et le syndicat d’initiative. Cette forme de réappropriation locale du patrimoine, bien qu’initialement rattachée à une conception « occidentale » de valorisation du bâti, a progressivement remporté l’adhésion de la population insulaire et rencontré un franc succès auprès des touristes et résidents de Dakar et des alentours. Le statut symbolique et l’exceptionnalité de la Maison des esclaves reposaient sur le fait qu’il s’agissait du seul bâtiment de l’île à être entièrement accessible au public. Permettre aux visiteurs d’accéder à l’intérieur d’autres bâtisses goréennes a encouragé le renouvellement de l’imaginaire de la traite esclavagiste. L’une des instigatrices de cet événement annuel possède des maisons voisines de la Maison des esclaves, localement connues pour leurs cachots mieux conservés. À ce titre, cette propriétaire reçoit souvent des journalistes et réalisateurs européens, ou encore des expositions d’artistes sénégalais. Ayant mis en avant son ascendance franco-africaine et sa réinstallation au Sénégal, elle est perçue par de nombreux visiteurs européens – de manière positive – comme la descendante d’une « signare », même si elle s’en défend. Elle incarne néanmoins par son histoire personnelle les nouveaux projets patrimoniaux qui se construisent autour de Gorée 22 à partir d’autres formes de valorisation locale initiées par des résidents « métis » et bi-nationaux, soutenus par des investisseurs européens. Elles s’associent aussi à des entrepreneurs et des artistes sénégalais, pour restaurer par exemple des lieux ou bâtiments et produire des animations autour d’un événement de l’histoire locale. Ce type d’initiative culturelle permet d’évoquer concrètement le « métissage authentique » de l’île, symbole de sa composition démographique actuelle et de son ancien faste en tant que comptoir colonial et « société créole » qui a perduré au-delà de la traite. Ces acteurs du patrimoine, considérés par les autorités étatiques comme exerçant un lobbying économique et politique, produisent une autre forme de « résistance active » contre la mémoire officielle de l’esclavage.

36Bien que leur passé colonial ait été mis en valeur de façon différente, des liens manifestes apparaissent donc désormais dans l’agenda culturel des sites de Gorée et Saint-Louis. Des échanges ont eu lieu entre les équipes municipales et certains acteurs touristiques pour la réalisation de brochures et de guides. Est également apparue en 2010 la manifestation jumelle de « Gorée Regards sur cours » dans les cours intérieures des maisons saint-louisiennes. Il est intéressant de noter qu’à Saint-Louis également, l’instigatrice la plus connue de cet événement est médiatisée à travers son « métissage » franco-sénégalais. « Retournée » au Sénégal pour sa retraite où elle a acheté une bâtisse coloniale et y accueille des touristes, elle s’investit fortement dans les dynamiques culturelles et sociopolitiques locales, à la tête d’une association visant à valoriser l’histoire de l’île et ses mémoires. Son ethnicité et ses « origines » contribuent à renvoyer une image très contemporaine du « métissage » de la ville de Saint-Louis, comme si celui-ci n’avait toujours été que le reflet d’une richesse socio-culturelle et économique. Ces logiques sociales rejoignent celles d’acteurs du tourisme plus anciens, au cœur du noyau hôtelier de l’île, dont les rapports spécifiques à la ville jouent aussi d’appartenances familiales et historiques avec l’ancienne « cité métisse ». De nombreux réceptifs touristiques se sont aussi particulièrement inspirés du concept de maison d’hôtes pour incarner ce passé fastueux et faire renaître son charme d’antan.

37La réorientation de la valorisation du patrimoine s’est également s’inscrite plus avant dans la mise en valeur touristique d’un terroir à l’échelle régionale. Des initiatives culturelles ont ouvert l’image patrimoniale de Saint-Louis à une mise en valeur touristique immatérielle d’un espace « sahélien ». Le syndicat d’initiative a effectué un recensement des vestiges coloniaux de la vallée du fleuve autour, mais aussi de son artisanat, son architecture rurale et ses savoir-faire dits « traditionnels ». Saint-Louis apparaît ainsi comme une porte d’entrée sur une région culturelle spécifique, ce que traduisent en particulier les circuits de découverte du bateau le Bou El Mogdad, élaborés par l’acteur touristique le plus influent de la ville, bi-national et « retourné ». Les circuits de découverte de la région incluent les parcs, notamment le Djoudj, classé patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1981, mais aussi ceux de la Langue de Barbarie et de la réserve de Guembeul. Enfin, les populations rurales du Ferlo et des bords du fleuve sont présentées selon un regard primitiviste propre au tourisme culturel, comme les garantes des « traditions » locales. De nouveaux événements ont également vu le jour, tels que des festivals de danse contemporaine et de musique à Saint-Louis et Loumpoul, dont l’organisation est souvent soutenue par des résidents européens. De récentes associations entre les autorités locales et des structures de coopération décentralisée, françaises en particulier, soutiennent ce dynamisme touristique local, qui contourne sur certains points les autorités ministérielles. Cependant, ce détachement vis-à-vis du passé colonial de Saint-Louis n’est que relatif : le rayonnement culturel que l’île possédait en tant qu’ancienne capitale continue de constituer un leitmotiv touristique. Il fait toujours également l’objet d’une forte sélectivité en ne faisant aucune place au patrimoine musulman, constitué de figures et d’événements importants dans l’histoire régionale (Dozon, 2012). Mais celui-ci ne peut être durablement effacé de la valorisation de Saint-Louis et de sa région. En témoignent les demandes de changement de nom de la place principale de l’île (la place Faidherbe), l’interrogation que pose le nom de la ville alors qu’elle possède un équivalent local wolof (Ndar), la visibilité croissante accordée aux confréries et à leurs leaders par la population résidente, tout comme la multiplication de lieux de mémoire mourides (Ibid.). Ces tensions mémorielles accompagnent aussi plus discrètement la revalorisation du bâti « hors norme » qui utilise des matériaux tels que de la faïence ou du carrelage pour recouvrir les murs extérieurs, évoquant une architecture orientale.

38En faisant l’objet d’un dynamisme touristique, culturel et mémoriel désormais diversifié, les sites de Gorée et Saint-Louis s’inscrivent dans des logiques patrimoniales dont les ressorts en font des lieux de pouvoir à de multiples échelles, influencés par des mobilités touristiques et migratoires croisées. Comme ailleurs sur d’autres lieux de mémoire relatifs à l’histoire de l’esclavage, les dissensions dont ces patrimoines font l’objet interrogent l’idée selon laquelle un site culturel pourrait appartenir à un patrimoine mondial sans faire partie intégrante d’un patrimoine national (Sinou, 2013).

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Notes

1 Cet article s’appuie sur plusieurs enquêtes socio-anthropologiques effectuées entre 2004 et 2013. Des observations et entretiens informels ont été réalisés à Gorée et à Saint-Louis lors de visites touristiques en tant qu’accompagnatrice de seize groupes de visiteurs (allant de 3 à 20 personnes) pour des agences de voyages et des tour-opérateurs internationaux. Ces données ont été complétées par 36 entretiens formels lors de séjours à Gorée et Dakar et 44 sur l’île de Saint-Louis. Ils concernaient des professionnels du tourisme européens et sénégalais (hôteliers, restaurateurs, guides, agents de syndicats d’initiative, commerçants, employés d’agence de voyage), de résidents européens et sénégalais, de responsables du patrimoine (agents municipaux, architectes, fonctionnaires ministériels), d’universitaires, de chargés de projets pour des bailleurs de fonds engagés dans la restauration du patrimoine bâti et enfin de touristes internationaux et sénégalais.

2 L’île est située à environ trois kilomètres à l’est de Dakar.

3 Cette île se situe à l’embouchure du fleuve Sénégal, à 264 kilomètres au nord de Dakar, près de la frontière mauritanienne.

4 En 1872, le statut politique accordé à Saint-Louis et à Gorée en tant que Communes de plein exercice impliquait que la France octroyait à leurs habitants les mêmes droits que ceux des communes métropolitaines. L’admission des Quatre communes dans le giron français, ainsi que ce processus d’assimilation faisant de leurs habitants des citoyens français, favorisa l’institution d’une « France sénégalaise » (Dozon, 2003, pp. 121-123)

5 Gorée est une commune d’arrondissement de Dakar depuis 1996. Sa population est d’environ 1 500 habitants dont 25% sont nés dans la capitale. Saint-Louis (qui inclut l’île du vieux centre-ville patrimonialisé, les quartiers de pêcheurs de la Langue de Barbarie et celui de Sor sur le continent) est une ville secondaire peuplée d’environ 200 000 habitants.

6 Ancien Institut français d’Afrique Noire durant la période coloniale, intégré aujourd’hui à l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar.

7 Décédé en 2009, ce conservateur fut durant des années aussi connu que le musée dont il était le gardien en 1960. Sa dévotion au souvenir de la traite atlantique en a fait un personnage public de renommée internationale, toutefois controversé. Malgré les critiques universitaires et journalistiques, son discours de présentation était soutenu par la Direction du patrimoine culturel et l’UNESCO, et fut prononcé à chaque saison touristique jusqu’en 2009.

8 Paradigme qui met en avant l’identité et les cultures africaines, ainsi que les apports de leurs « diasporas » à l’histoire mondiale, dans la remise en cause d’une vision du monde eurocentriste (Asante, 1998).

9 Nos enquêtes ont permis de reconstituer le discours tenu par l’ancien conservateur du musée, cependant sa reproduction écrite complète est interdite, comme l’était son enregistrement durant les visites.

10 Ces techniques de valorisation muséale opèrent selon un mode affectif qui va au-delà d’une argumentation factuelle et informative. S’adaptant parfaitement à la dimension symbolique des lieux de mémoire et témoignant parfois de libertés avec l’histoire, ces discours sur le passé dépendent de représentations politiques du présent et de l’avenir (Origet de Cluzeau, 1998).

11 Utilisée depuis quelques décennies dans les discours socio-politiques des acteurs qui s’identifient outre-atlantique à une « diaspora africaine » et renforcée par la valorisation qu’en font les organisations internationales telles que l’UNESCO ou encore la Banque mondiale, la catégorie « afrodescendant » renvoie au « développement d’une appartenance ethnique généralisée », mais aussi à « une « origine commune située dans un ailleurs aussi inconnu que mythifié » (Cunin, 2006).

12 Comme en témoignent les difficultés associées à l’ouverture du National Museum of African American History and Culture de Washington, qui verra le jour douze ans après la décision officielle de sa création, inauguré par Barack Obama. Cf l’article : « À Washington, dernière ligne droite pour le musée des Afro-américains », par Stéphanie Le Bars, Le Monde, octobre 2015.

13 Ces intellectuels adoptent le postulat selon lequel l’Afrique a trop longtemps été considérée comme un continent sans histoire (Diop, 1960).

14 Idéologie très répandue aux États-Unis et dans les Caraïbes, avant d’être diffusée vers les points de départ de la traite négrière, elle appelle, au nom d’un devoir de mémoire, une repentance morale traduite en termes matériels et qui marque la responsabilisation des pays industrialisés occidentaux (Bonniol, 2003). Cette rétrospection historique invite à une reconnaissance politique et sociale, notamment en introduisant l’idée selon laquelle le monde occidental continuerait de vivre impunément des effets induits de la traite atlantique, et en comparant celle-ci aux souvenirs d’autres épisodes historiques douloureux spécifiques (juifs ou japonais, durant la seconde guerre mondiale, par exemple).

15 Les signares (du portugais senhora), détentrices d’un rôle économique et social élevé, étaient souvent propriétaires de bâtiments. Ces notables « métisses » subventionnaient des maisons de traite et participaient aux divers commerces de Gorée et de Saint-Louis. Elles étaient généralement mariées à des Européens influents selon la « mode du pays », union proche de celles autorisées par le droit coutumier ou le droit musulman de l’époque. Ces mariages avaient, pour les ressortissants européens, une valeur de relation passagère contractée durant un séjour à l’étranger, mais assuraient à leurs épouses un droit de succession et celui d’avoir des conjoints successifs selon le même protocole (Camara & de Benoist, 2003).

16 Extrait d’un entretien réalisé avec un responsable de la Direction du Patrimoine culturel.

17 L’article d’Emmanuel de Roux, intitulé « Le mythe de la Maison des esclaves qui résiste à la réalité » paru le 27 décembre 1996 dans Le Monde faisait notamment référence aux travaux d’Abdoulaye Camara et Jean-Roger de Benoist.

18 Sont ici désignés des individus appartenant souvent à une classe sociale aisée localement, ayant une double ascendance franco-sénégalaise, et revenus s’installer au Sénégal. Ce terme a été utilisé pour d’autres migrations de retour en contexte postcolonial, notamment aux Antilles (Lanthier, 2012).

19 Acteurs de nationalité française et/ou sénégalaise : guides professionnels, universitaires, propriétaires de maison d’hôtes, hôteliers, personnels du syndicat d’initiative, restaurateurs, architectes.

20 Désigne de manière générique les individus occidentaux, souvent caractérisés comme « blancs » mais pas nécessairement.

21 Extraits d’entretiens réalisés avec des résidents sénégalais et bi-nationaux à Gorée.

22 L’un de ses enfants, architecte de l’inventaire du patrimoine bâti de Saint-Louis, s’est fortement investi dans la généalogie des familles des Quatre Communes aujourd’hui dispersées entre la France et le Sénégal.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène Quashie, « Quand tourisme et migrations revisitent le passé colonial », SociologieS [En ligne], Premiers textes, mis en ligne le 07 mars 2016, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://sociologies.revues.org/5215

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Auteur

Hélène Quashie

Institut des mondes africains, EHESS, Paris (France) - helene.quashie@free.fr

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