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Pragmatisme et sciences sociales : explorations, enquêtes, expérimentations
S’engager dans l’enquête : en passant par Chicago…

Mondes sociaux

Enquête sur un héritage de l’écologie humaine à Chicago
Daniel Cefaï

Abstracts

Social worlds. A survey on human ecology’s heritage at Chicago
The social world as a concept, before becoming a theme for Anselm Strauss, Tamotsu Shibutani and Howard Becker, already had a long history with the sociology of Chicago. The aim of this paper is to reformulate an ecological perspective on social worlds through a re-reading of some of George H. Mead’s texts and exploring his heritage amongst the post 1945 generation, generally described as the second Chicago school of sociology. This means revisiting the concepts of experience, world, communication and culture, drawing on pragmatist philosophy and empirical work in the social sciences. The programmatic intent is an ecology of publics as described by John Dewey, which can account for how these find their development in social worlds.

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Full text

1La réception et la reprise de George Herbert Mead à Chicago et la fondation d’un héritage meadien dans la sociologie américaine ont fait couler beaucoup d’encre, avec des récits hagiographiques, des publications sauvages de ses notes et quelques mises au point plus sérieuses d’histoire des sciences sociales – les plus notables restant le livre de Hans Joas, désormais traduit en français, Mead : Une réévaluation contemporaine de sa pensée (1985) et celui à peine paru de Dan Huebner, Becoming Mead : The Social Process of Academic Knowledge (2014). Ce que nous tenterons de faire ici, c’est de repartir de George Herbert Mead et de pister comment le concept de monde social, présent chez de nombreux sociologues de Chicago, peut être retravaillé à travers une lecture de cet auteur. Ce concept de monde social a été thématisé par Tamotsu Shibutani, Anselm Strauss et Howard S. Becker. Mais il a des racines plus anciennes dans les études de cas des années 1920. Ernest Burgess (1923) l’utilise dans une étude célèbre sur les délinquants, comme Frederic Thrasher (1928) sur les gangs à New York. Paul Cressey dédie un chapitre de son enquête sur The Taxi-Dance Hall (1932) à une « peinture véridique et intime de [ce] monde social », qui a ses propres « modes d’agir, de parler, de penser », ses « vocabulaire, activités et intérêts », bref, son « propre schéma de vie ». Carl A. Dawson et Warner Gettys, deux anciens de Chicago, consacrent les deux premiers chapitres d’un manuel de sociologie de 1929 aux « mondes sociaux locaux », sous les traits des îles Andaman de Alfred R. Radcliffe Brown et de Chan Kom, le village maya de Robert Redfield. Et Harvey W. Zorbaugh énumère tout au long de The Gold Coast and the Slum (1929) les mondes sociaux qu’il croise – l’immeuble de chambres meublées, le quartier résidentiel et la colonie de migrants, en passant par le bidonville, le gang ou l’école.

2Ce concept de monde social était encore en usage trente ans plus tard. Tamotsu Shibutani et Anselm Strauss en donnent une définition comme d’un « univers de réponses mutuelles et régularisées ». Il nous faudra examiner ce que cette définition implique et la connecter avec deux autres concepts meadiens de champ d’expérience et d’univers de discours. Nous verrons que ce monde social peut être pris comme un réseau de perspectives et de perspectives sur des perspectives, relativement stabilisé et clos sur lui-même, avec une distribution de rôles et de statuts, des idiomes partagés de participation, une allocation de droits et de devoirs, une concession de privilèges pour les insiders et une régulation de l’accessibilité pour les outsiders. Prendre part à un monde social requiert un sens de l’appartenance et une conscience de vivre ensemble, ou au moins de faire les choses ensemble. L’idée d’une activité conjointe, orientée vers des foyers d’attention commune et engageant un processus d’auto-organisation qui, progressivement, fait émerger objectifs et moyens, se retrouve tout au long des thèses de doctorat au département de sociologie après-guerre.

3En même temps, les propriétés d’unité et de clôture des mondes sociaux ne doivent pas être surévaluées. Dans certains cas, sans doute, des barrières écologiques et des frontières conventionnelles (Goffman, 1963) enclosent le monde social comme une communauté bien soudée et bien circonscrite. Mais dans les années 1950, l’idée de « Soi multiple » et de « société multiple » (Morris, 1947) fait son chemin. Tamotsu Shibutani (1955) développe le concept de « groupe de référence » pour décrire la « personnalité multiple des Soi » et la diversité des mondes sociaux et Ralph Turner (1956) surenchérit avec une théorie des rôles sociaux. En outre, ces mondes sociaux ouvrent sur des solidarités écologiques, dans des environnements qui débordent leurs limites, de l’ancrage dans un biotope local à la dépendance à une économie mondiale (McKenzie, 2011 [1926]). L’écologie de George Herbert Mead est un contrepoint de l’écologie humaine pratiquée à Chicago dans les années 1920, en particulier par William I. Thomas ou Robert E. Park ; et elle a été pour une bonne part perdue par ceux qui se sont réclamés de l’héritage de George Herbert Mead à partir des années 1960. Le petit inventaire des références à l’œuvre de ce dernier dans les travaux de doctorants de 1945 à 1960, qui vaut comme repérage des signes annonciateurs de ce qu’on appellera par la suite « interactionnisme symbolique », laisse apparaître une autre figure de lui, décalée par rapport à celle campée pour la postérité par le travail d’enseignement et d’édition – sinon de canonisation – de Charles W. Morris, Ellsworth Faris ou Herbert Blumer.

Soi, champ d’expérience et univers de discours

4Commençons par une petite vignette écologique. George Herbert Mead décrit dans « Genesis of the Self and Social Control » (Mead, 1925, p. 260) l’« intersection des perspectives » de l’agriculteur, du figuier et de la guêpe, qui sont solidaires l’une de l’autre. Les histoires naturelles de ces trois créatures vivantes (living creatures) se conjoignent là, avec leurs temporalités respectives et leurs façons d’habiter une niche écologique, de puiser dans les ressources qu’elle procure et dans le long terme, d’aménager un réseau-tissu de vie (web of life) (CharlesDarwin) avec les êtres et les éléments à l’entour. La survie de ces trois espèces dans ce biotope-ci est garantie par la « socialité » qui les lie – une socialité que, selon George Herbert Mead, les objets physiques partagent avec les objets sociaux. Et les trois espèces entretiennent des rapports complexes de coopération et de compétition, de mutualisme et de symbiose – qui tournent parfois, dans d’autres situations, à la prédation ou au parasitisme. George Herbert Mead rajoute que l’agriculteur, le figuier ou la guêpe ont tous, en tant qu’organismes vivants, des perspectives : ces perspectives sont « dans la nature ». Les arbres et les insectes ont donc aussi une expérience immédiate de leur environnement : ils lui sont exposés, en subissent l’action et y réagissent à leur façon. Ce qui distingue l’humain, c’est qu’il est seul pourvu d’intelligence réflexive. Cette capacité est le propre d’un Soi qui peut se prendre pour son propre objet – se réfléchir – et entretenir des conversations intimes avec lui-même, dans la mesure où il peut prendre le rôle des autres vis-à-vis de lui-même. Il a une expérience immédiate de l’environnement, mais il en a aussi une expérience réflexive, parce que le système d’instincts, d’impulsions et de besoins qui le caractérise n’est plus parfaitement emboîté dans son biotope. L’ouverture de ce champ d’expérience, premier concept, est rendue possible par une organisation sociale, qui se déploie à travers des processus d’association, de coopération et de communication. Et deuxième concept à retenir ici notre attention : seuls les humains vivent dans des mondes sociaux, parce qu’ils vivent dans des univers de discours. Examinons ces deux termes.

5Le Soi a donc un champ d’expérience (experiential field). Il ne peut vivre qu’en définissant des situations et ce faisant, en se définissant soi-même et en définissant des objets physiques et des objets sociaux. Il le fait dans une perspective qui n’est pas totalement singulière : le Soi existe en interagissant avec d’autres Soi dans un monde commun. « Il doit avoir le même langage que les autres, et les mêmes unités de mesure et il doit s’emparer d’une culture déterminée comme arrière-plan de sa propre expérience. Il doit s’adapter à certaines structures sociales et en faire une partie de lui-même. » (Mead, 2006, p. 35 de l’édition originale) Sa capacité à comprendre et à maîtriser, à s’orienter et à agir dans des situations sociales dépend de cet alignement sur des perspectives « organisées » ou « générales » qu’il accepte comme allant de soi. Ces perspectives sont organisées en premier lieu parce qu’elles sont corrélatives d’univers de discours (Ibid., pp. 89-90, 156-157 et 223 de l’édition originale) – un concept de logique que George Herbert Mead utilisait régulièrement, que Robert Park s’était approprié et qui s’est diffusé dans la sociologie de Chicago.

« Un univers de discours est toujours impliqué comme le contexte dans les termes duquel – ou le champ dans lequel – des gestes ou des symboles significatifs ont de fait du sens. Cet univers de discours est constitué par un groupe d’individus qui participent, en le réalisant, à un processus social d’expérience et de conduite [social process of experience and behavior], au sein duquel ces gestes et ces symboles ont une signification commune pour tous les membres du groupe – qu’ils les produisent et les adressent à d’autres individus ou qu’ils y répondent en tant qu’ils leur sont adressés par d’autres individus. » (Ibid., pp. 89-90 de l’édition originale).

6Les univers de discours sont un « médium » obligé des processus de communication et de coopération sociale (Ibid., pp. 259-260 de l’édition originale) et ils n’existent qu’en tant que ceux-ci les réalisent dans des situations sociales.

7Dans cette toile de significations partagées, les concepts et leurs relations ne doivent pas être transformés en pure logique. Les univers de discours ne peuvent être arrachés à leur « habitat expérientiel » (experiential habitat) (Ibid., p. 90 de l’édition originale) ou « sortis de leurs usages sociaux potentiels » (Ibid., p. 259 de l’édition originale). Par nos conduites discursives, nous nous indiquons, à nous-mêmes et aux autres, quelles sont les caractéristiques de la situation qui comptent pour nous, celles qui ont du sens ou celles que l’on peut négliger pour l’instant, celles qui perdurent comme invariantes ou celles qui passent. Nous adoptons des attitudes et nous acquérons des habitudes. Nos perspectives sont organisées par la production, la diffusion et l’usage de symboles significatifs, qui s’actualisent dans des jeux d’activités et d’interactions. Et c’est dans ces univers de discours que nous donnons du sens aux institutions, aux choses et aux personnes, aux actions et aux événements. Nous y partageons la même réalité, nous nous comprenons les uns les autres, nous faisons des choses ensemble et nous nous projetons de concert dans des plans d’action. Bref, nous vivons dans les mêmes mondes sociaux. Nous nous associons, nous communiquons et nous coopérons pour autant que nous fassions nôtres les perspectives organisées par des conduites discursives. Cette reprise d’Autrui généralisé ne nous dicte pas ce que nous avons à faire, à notre insu, mais nous développons graduellement des lignes d’action, en répondant à ce que les autres disent et font, en nous indiquant à nous-mêmes ce que nous avons répondu et en nous y ajustant et en nous indiquant la façon dont les autres – objets physiques et objets sociaux – répondent à nos réponses – et ainsi de suite. C’est grâce à ces processus de communication que se déploie une « intelligence réflexive ». Ils présupposent le « contexte » d’un univers de discours (Ibid., p. 156 de l’édition originale) et ils ne prennent sens que dans des processus de « coopération » dont ils sont un moment (Ibid., p. 259 de l’édition originale).

8Les actes de communication ouvrent des horizons de sens et organisent l’expérience des contextes d’action. Cette thèse a été reprise et retravaillée jusqu’à devenir triviale. Elle ne l’était pas quand George Herbert Mead la concevait. Charles W. Morris (1925, 1934) en tirera ses hypothèses sur la pragmatique du discours et sur le lien entre symbolisme et sens de la réalité. Hugh D. Duncan (1962, 1968) la redéveloppera plus tard en se réclamant de la George Herbert Mead et en opérant une synthèse avec la sémiologie de Kenneth Burke : il montrera la place des symboles dans l’institution des rôles sociaux et du pouvoir politique et analysera leur fonction d’intégration sociale – connectant là George Herbert Mead, Max Weber et Émile Durkheim. Communiquer pour vivre ensemble ne se limite cependant pas à partager des symboles explicites. Une bonne part de nos interactions sont « inconscientes » ou « non-symboliques » (Blumer, 1936). Elles sont par exemple des réponses à des configurations de voix, de visages, de rythmes, d’expressions qui, pour n’être pas ordonnées par des mots, n’en sont pas moins autre chose que de « purs stimuli ». Cette dimension sera au cœur de la thèse monumentale de Greg Stone (1959) sur l’implication des apparences vestimentaires dans les « transactions symboliques ». Elle était déjà présente dans la thèse des « signes naturels » de George Herbert Mead, Erving Goffman la reprendra dans sa thèse sur les îles Shetland (Goffman, 1953). Ce dernier se réclame de la vision développée par Charles H. Cooley et par George Herbert Mead de la « réciprocité de l’interaction sociale immédiate » (Goffman, 1963, p. 16) pour donner une première version de son concept d’« ordre d’interaction ». Mais il tente de se démarquer de ses mentors et d’inventer de nouvelles façons de décrire les « conduites de communication » (Goffman, 1953). Il parle ainsi de « langages corporels » en relation à des « arrangements spatiaux » et d’« idiomes conventionnels d’indices comportementaux » (conventionalized idioms of behavioral cues) (Goffman, 1963, p. 231). Erving Goffman a une longue discussion pour distinguer cette communication inter-corporelle de la « conversation de gestes » de George Herbert Mead (1963, p. 34). Et sa thèse sur l’interaction sociale va finalement dépasser ce dernier, en oscillant entre, d’une part, une conception du rite d’interaction, empruntée à Émile Durkheim, d’autre part, une conception de l’« engagement situationnel » autour d’un « foyer commun d’attention ». Plus tard, il empruntera à la socio-linguistique, à l’ethnométhodologie ou à l’ethnographie de la communication, ou encore à l’écologie et à l’éthologie des conduites, mais George Herbert Mead restera pour lui un point de référence dans l’exploration de son concept d’ordre d’interaction.

Les mondes sociaux et les groupes de référence comme perspectives

9Ces deux dimensions du champ d’expérience et de l’univers de discours se retrouvent dans la thématisation ultérieure par Tamotsu Shibutani, Anselm Strauss et plus tard encore, Howard Becker, d’un concept opératoire parmi les sociologues de Chicago : celui de monde social. Les champs d’expérience individuelle et collective qui se forment dans les processus de coopération et de communication et à travers lesquels un environnement est connu et maîtrisé relèvent de mondes sociaux.

10Les mondes sociaux sont des « univers de réponses réciproques et régularisées » (Shibutani, 1955, p. 566). Cela signifie que les engagements qui s’inscrivent dans un monde social ont une relative typicité, régularité et prévisibilité (Ibid., p. 566 sur Katharina Rietzler, Ludwig Landgrebe et Alfred Schütz). Certains mondes sociaux sont éphémères, d’autres durables, certains se forment ad hoc dans l’épreuve d’un événement, d’autres sont davantage organisés, formalisés et institutionnalisés. Mais un individu qui participe à l’un ou l’autre de ces mondes sociaux doit adopter l’attitude d’un Autrui généralisé, nous dit George Herbert Mead. Celui-ci développe une théorie de la socialisation pour comprendre le mode d’engagement des individus dans un monde social, le sens d’appartenance et la vision des choses qui vont avec. Le Soi se coule dans une perspective organisée. Il actualise un certain type de Soi, en endossant l’un des rôles qu’il a eu la chance d’apprendre et de comprendre. Ce rôle est l’un des « Moi socialisés », disponibles dans le répertoire de Moi, qu’il a appris à maîtriser ou qu’il a vu performer et qu’il fait vivre à son tour. Le Soi a une « personnalité multiple » (Mead, 2006, p. 142 de l’édition originale) qui n’est unifiée et intégrée que s’il a une vie organisée dans une société organisée ; en situation de désorganisation personnelle ou sociale, on voit apparaître des cas de « dissociation de la personnalité » (Ibid., p. 144 de l’édition originale). Je fais mienne une perspective, appropriée à ma place dans l’un des multiples mondes sociaux auxquels je participe. Je joue le rôle du père, du commerçant, du voisin, de l’activiste, du pasteur ou du footballeur. Le problème est que les réponses de ces Moi que joue le Je sont plus ou moins appropriées aux situations que Je rencontre. Parfois, Je suis possédé par des Moi qui s’avèrent désajustés par rapport à l’occasion sociale. Si je ne suis pas mis à l’index et à l’écart, je jouis d’une forme d’immunité en tant qu’étranger ou novice et l’on me reprend gentiment pour me mettre sur la bonne voie. D’autres fois, Je répète ces Moi en imagination (rehearsal), leur imprimant des variantes à l’épreuve de la situation et Je me risque alors à accomplir ma performance vis-à-vis des autres participants à la situation.

11Mais en général, Je me trouve et me tiens à ma place par habitude, en exerçant une espèce de réflexivité pratique, touche par touche, par essais et erreurs, afin de ne pas commettre de fautes de conduite, de tenir ma place et de me tenir à ma place et d’atteindre les objectifs que je vise. C’est ainsi que j’apprends à bien me conduire, à être efficace et à maîtriser mes horizons d’attentes vis-à-vis des autres et à anticiper ceux des autres à mon égard, dans telle ou telle situation. C’est aussi ainsi que j’apprends à définir des situations, à saisir le sens des arrangements de gens et d’objets, à attacher un sens symbolique à des faits, des gestes ou des sons, à voir comme les autres, à manier leurs outils et à décrypter leurs rôles, à respecter ou à transgresser des règles du jeu. Lorsque je partage un monde social avec d’autres, je peux voir, sentir et penser de la même façon qu’ils voient, sentent et pensent et en cas de malentendu dans le cours de nos actes de coopération ou de communication, il nous est toujours possible d’en rechercher les raisons, de réfléchir et de corriger cet état de fait afin de revenir à une perspective commune. Il en va de même pour les opérations d’évaluation et de jugement qui ont cours dans un monde social, dont la plupart vont de soi : les participants d’un monde familial, professionnel, religieux, organisationnel… savent plus ou moins ce qui compte pour les autres participants. Quand l’accord n’est pas donné, les uns et les autres parviennent à anticiper leurs points de désaccord et savent selon quelles pertinences telle conduite ou telle situation sera appréciée. Ils ont plus ou moins les mêmes « standards éthiques » qui leur permettent, selon les situations, de discriminer le bien du mal, le droit du tort, le beau du laid, le juste de l’injuste, le correct de l’inconvenant, le légitime de l’illégitime, l’authentique du frelaté, l’estimable du détestable… Ces valences affectives et morales sont ce qui donne de la valeur aux choses et aux gens. Nous agissons conformément à elles en ce qu’elles inhibent ou déclenchent nos impulsions à agir et nous inclinent à adopter telle ou telle attitude que nous espérons être la meilleure dans une situation donnée (Ibid., p 384 de l’édition originale).

12Le monde social est ainsi une « région morale » (moral area), une zone de mœurs, d’usages ou de coutumes partagés. Mais il n’est pas d’un seul tenant. C’est plutôt un réseau de perspectives et de perspectives sur des perspectives, équipées matériellement, s’imbriquant et s’entrechoquant les unes les autres, qui ne cessent de se transformer tout en étant fixées par des attitudes et des habitudes collectives. Ce réseau de perspectives et de perspectives sur des perspectives ordonne les jeux d’activités et d’interactions qui y ont cours. Il fixe les frontières d’un environnement. Il y distribue des places. Il organise ce qu’il est possible, autorisé et valorisé d’y faire. Il sélectionne les stimuli qui ont une pertinence perceptive, évaluative ou pratique. Il pousse à se conduire de telle ou telle manière pour que la situation reste ordonnée, intelligible et conforme. Dans les communautés traditionnelles, selon le modèle en usage à Chicago du temps de George Herbert Mead (Park, 1921) – le village polonais de William I. Thomas et Florian Znaniecki (1919) ou la Tepoztlán mexicaine de Robert Redfield (1930) – il était possible de savoir où commençait et où finissait un monde social et la question de l’appartenance ne se posait pas vraiment : les identités étaient assez clairement déterminées. Les choses se compliquent quand les mondes sociaux deviennent multiples et hétérogènes – l’image qui leur correspondrait le mieux serait celle d’un embrouillamini de trajectoires et de positions qui ne tiennent pas en place et qui défient l’analyse de réseaux. Les mondes sociaux connaissent des divisions internes et sont plus ou moins lâchement interconnectés les uns avec les autres. Ils ont des frontières floues, requièrent des engagements variés de leurs membres et ne garantissent plus une unité de perspective. Les champs d’expérience et les univers de discours qui les caractérisent sont plus ou moins disjoints ou imbriqués et les situations se multiplient où les Soi ne savent plus trop à qui et à quoi ils ont affaire, quelle place occuper, quelle perspective adopter, quelle attitude endosser. Dans une ville comme Chicago au début du xxe siècle, chaque Soi participe à de nombreux mondes sociaux en fonction de son « réseau d’affiliations de groupe », du fait qu’il occupe des places à l’« entrecroisement entre une multiplicité de cercles sociaux » (Simmel, 1955). Les sociologues des années 1950 évoquent de plus en plus un « pluralisme culturel » propre aux « sociétés de masse » (Shibutani, 1955, 1960 ; Lemert, 1953), mais cette idée est plus ancienne. Elle remonte à des étudiants de William James, John Dewey ou Georges Santayana comme Horace Kallen, Alain Locke ou Randolph Bourne et s’il fallait citer un texte fondateur, ce serait « On a Certain Blindness in Human Beings » de William James qui avait été une révélation pour Robert E. Park et qu’il professait à ses étudiants (James, 1983 [1899]).

13Les mondes sociaux sont peuplés de collectifs pertinents. Ils sont traversés par des réseaux de sociabilité informelle, armés par des institutions complexes et formalisées, peuplés par des organisations de toutes sortes et hantés par des communautés imaginaires. Tamotsu Shibutani, pour en rendre compte, s’est emparé du concept de « groupes de référence », qui était jusque-là attaché à Herbert Hyman, Robert K. Merton et Alice Rossi à Columbia (Shibutani, 1955) et l’a réélaboré dans l’héritage de Chicago. La coexistence de plusieurs mondes sociaux se redouble de la cohabitation pour un même Soi de plusieurs groupes de référence, ce qui donne souvent lieu à des tensions, à des dilemmes et à des contradictions (Hughes, 1971) entre ses différents Moi. Le Soi est divisé en de multiples Soi qui se sont formés pendant sa genèse, en réponse à toutes sortes de situations sociales. En se traçant son parcours, par essais et erreurs, il est parfois confronté à des institutions dont les modes d’inculcation et de contrôle sont directifs ou répressifs, imposent une bonne manière de faire et sanctionnent toutes les autres comme autant de déviances interdites. Parfois, il traverse des milieux plus accommodants, qui tolèrent une plus grande variété de conduites, valorisant même des situations de liberté créative et encourageant des formes de déviation contrôlée. De surcroît, le Soi a appris à tenir des rôles dans des histoires ou dans des drames qui viennent se surimposer ou s’entremêler avec ceux qui se jouent, ici et maintenant : ses groupes de référence sont souvent inconnus de certains de ses protagonistes. On voit comment dans cette conception, ce qui échoit en commun aux membres d’un monde social se complique. Il n’y a pas tant une perspective organisée et générale que plusieurs. Et cette pluralité et cette conflictualité ne sont pas l’exception : c’est plutôt le monde social comme bien ordonné, clos, unifié et cohérent qui est une fiction limite de ce qu’est un monde social.

14Prenons un exemple Chicago-oriented, le monde des gangsters, des voleurs et des prostituées. L’une des conquêtes de la génération de George Herbert Mead – l’un des chevaux de bataille de William I. Thomas ou de Robert E. Park – a été de démontrer que le comportement criminel n’est pas hérité génétiquement, mais s’apprend au contact d’autres personnes. On devient criminel en apprenant les techniques du crime, mais aussi ses impulsions, ses attitudes, ses motivations et ses rationalisations. George Herbert Mead tend cependant à penser que le criminel « vit dans un tout petit groupe et commet des déprédations contre la communauté plus large dont il n’est pas un membre » (Mead, 2006, p. 265 de l’édition originale). Il semble admettre que les criminels sont prisonniers d’un « Autre organisé » d’« étroite amplitude » et ne parviendraient pas à s’extirper de ce tout petit monde social pour se placer sous la tutelle de la grande société. De fait, un conflit d’identités, de valeurs et de loyautés tend cette double appartenance. Mais les choses sont plus compliquées pour les sociologues qui s’émancipent peu à peu de tout jugement de valeur a priori.

15Les voleurs (Sutherland, 1937) ou les gangsters (Whyte, 1943) sont bien adaptés à leur monde. Ils savent ce qu’ils font, les risques qu’ils prennent, les lois qu’ils transgressent, les peines qu’ils encourent. Ils ont une éthique professionnelle et un code de l’honneur au sens où des sanctions tombent quand ils ne respectent pas les bonnes manières de faire, empiètent sur d’autres territoires, transgressent des prérogatives hiérarchiques, trahissent la confiance de leurs pairs ou leur manquent de loyauté. Ils connaissent en partie les institutions policières, judiciaires et pénitentiaires auxquelles ils sont confrontés. Ils sont impliqués dans des processus de prise de rôle et de contrôle de soi, à travers une dynamique d’interaction avec les autres et de participation à des situations. Ils ont acquis des capacités qui les rendent aptes à faire des coups, à reconnaître des opportunités et à sentir les dangers, grâce auxquelles ils socialisent avec d’autres voleurs et gangsters qui sont à la fois des collègues et des amis, tout en rêvant des mêmes objectifs que les autres membres de la société. Ils sont ajustés à leur milieu dans lequel ils s’engagent en fonction d’autres caractéristiques : ils appartiennent à des communautés ethniques qui entretiennent une forme de rivalité plutôt que de solidarité entre elles ; ils n’ont pas les mêmes spécialités, ni les mêmes savoir-faire et leurs bandes se sont approprié des territoires qu’elles interdisent à l’intrusion de leurs concurrents. Des lignes de fracture apparaissent dans les zones d’intersection entre plusieurs sous-mondes sociaux : elles peuvent se résoudre soit par l’invention créatrice d’un nouveau partage ou d’une nouvelle alliance, soit par un conflit ouvert qui conduise, en cas d’échec de réconciliation, à une sécession pure et simple entre sous-mondes sociaux.

16Il en va de même pour le monde social des prostituées. Tout en assimilant la perspective attachée à leur activité professionnelle, elles apprennent la perspective des travailleurs sociaux, des policiers et des clients, des collègues et des souteneurs. Elles découvrent, en établissant un modus vivendi avec eux, la façon dont ils définissent les situations dans lesquelles ils sont impliqués, qu’ils co-produisent et co-définissent ensemble. Elles savent quels sont les territoires où elles peuvent se risquer, ce qui sera accepté comme tolérable ou inacceptable par les policiers, les arrangements qu’elles doivent entretenir avec eux pour continuer le business et comment réchapper à leur contrôle ou gagner leur protection. Même si elles ne maîtrisent pas tout de l’activité de ces autres significatifs socialement, elles sont suffisamment familières avec le monde social dont elles participent pour savoir en pratique où elles mettent les pieds, à quoi s’attendre et ce qu’il leur en coûtera si elles ne jouent pas le jeu. Plus spécifiquement, elles peuvent anticiper les réactions de ce client-ci ou de ce maquereau-là et répondre à ces réactions anticipées pour tel ou tel résultat. Et l’on n’a pas de peine, là aussi, à imaginer des conduites liées à la segmentation des clientèles, à la compétition pour les territoires, à la ségrégation raciale ou à la spécialisation ethnique, ou encore au statut de travailleuse indépendante, à l’exercice en maison, à la dépendance à un souteneur ou à la sujétion à une mafia. L’ethos professionnel connaît ainsi des déclinaisons et des clivages de solidarité et de concurrence, de sympathie et d’aversion dans un monde social, scindé en de multiples niches, groupes et réseaux.

17Plusieurs groupes de référence entrent en tension – ou plutôt, plusieurs « relations de référence », comme l’écrit Arnold Rose (1962, p. 11), pour écarter toute équivoque – que nous pouvons associer à des modalités d’engagement dans des situations et plus largement, à des champs d’expérience et à des univers de discours. Ce qui se profilait sous la plume de George Herbert Mead, c’était la description de processus d’identification multiples, parfois conflictuels ou antagoniques, presque toujours feuilletés ou combinés. Un criminel acquiert petit à petit l’expérience de toutes sortes de situations qui créent des précédents, qui lui servent de gouverne, lui fixent des points de référence à partir desquels il va inférer pratiquement ce qu’il faut et vaut mieux faire dans telle ou telle circonstance. Dans les chapelets de situations typiques qui sont constitutifs de son activité professionnelle, il acquiert aussi l’expérience de la façon dont ses vis-à-vis se sont conduits, de ce qu’ils ont dit, de ce qu’ils n’ont pas dit mais qu’il a compris à demi-mot ou sans mot dire, de ce qu’ils ont fait comme autant d’indices de leurs champs d’expérience, sécants et complémentaires des siens. C’est pour cela que l’on peut considérer un monde social – ici, celui d’une certaine délinquance – comme « l’entre-tissage et l’inter-action de Soi comportementaux » (interweaving and interworking of behavioral Selves) (et pas de Soi mentaux – mental Selves – ce qui est le sens de la critique de Charles Cooley par Goerges Herbet Mead (Cooley, 1902 ; Mead, 1930). Ces Selves sont par ailleurs des « réflexions individuelles du processus social » (individual reflections of the social process) (Mead, 2006, p. 201 de la version originale) et si l’on reprend la métaphore du miroir (looking-glass Self) de Charles Cooley, on pourrait dire qu’ils se réfléchissent les uns les autres.

« La personne socialisée est une société en miniature : elle pose les mêmes standards de conduite pour elle-même que pour les autres et elle se juge elle-même dans les mêmes termes. Elle peut définir correctement les situations et assumer ses obligations, même en l’absence d’autres personnes, parce que ses perspectives ne cessent pas de prendre en compte les attentes des autres » (Shibutani, 1955, p. 564).

18Tout le problème étant de savoir si ces attentes sont réciproques et émanent d’un Autrui généralisé ou si elles sont irrémédiablement désajustées et dépareillées. La belle et bonne coordination entre les perspectives dans un monde social n’est pas donnée comme telle. Elle est un processus, allant de crise en crise, au gré des télescopages entre exigences normatives, des conflits autour de la détermination du contrôle social, des malentendus en raison d’expériences incompatibles, des batailles pour la dominance écologique. La coordination est une dynamique collective qui toujours se fait, se défait et se refait. D’ordinaire, cette activité passe inaperçue, sinon de façon partielle, par éclairs, dans un clair-obscur d’inconscience, au cœur d’une réalité partagée tenue pour allant de soi, arc-boutée sur des habitudes collectives, que l’on pourrait qualifier de culturelles et institutionnelles. Autrui généralisé n’est pas une instance transcendante, antérieure et extérieure aux situations d’activité et d’interaction, Dieu déplacé de sa Cité au-delà pour prendre le visage de la Société ou de l’Histoire. Autrui généralisé n’est pas non plus le résultat contingent de ces mêmes activités et interactions, comme les modélisations de la main invisible et de l’échange rationnel semblent le croire. Autrui généralisé est une transcendance dans l’immanence : a posteriori, il semble nous tenir, gouverner nos actes, dicter sa loi et mener la danse, mais il n’existe qu’à travers ce que nous en faisons, y compris quand il prend la forme objective du droit et des institutions.

19Reste que l’appartenance à un groupe, quand elle ne se retourne pas en haine de soi, se redouble souvent du sentiment que tout y est bien mieux que chez les voisins… Pour signifier les limites de l’empathie ou de la sympathie, George Herbert Mead emprunte à William Graham Sumner le concept d’attitude ethnocentrique (Sumner, 1906, p. 13). La perspective de l’in group est alors considérée la meilleure, la plus éclairée et la plus acceptable. Cette posture émotionnelle qui valorise les mœurs et les coutumes d’un gang, d’une classe sociale ou d’un groupe ethnique et qui rabaisse celles de tous les out groups, est à l’opposé de l’attitude universelle. George Herbert Mead opposait entre les « petits mondes sociaux » de « très petits groupes » (very small groups) et la « plus grande communauté » (larger community), en situant les groupes selon un axe allant du particulier le plus étriqué à l’universel le plus englobant. Selon lui, les liens abstraits et indirects « offrent des possibilités illimitées d’élargissement, de ramification et d’enrichissement des relations sociales parmi tous les individus membres d’une société donnée, prise comme un tout » – entendons par-là, sans doute, la société associée à un État-nation (Mead, 2006, p. 157 de la version originale). L’éducation a le pouvoir d’élargir nos esprits en développant notre capacité de prendre le point de vue des autres, de nous détacher de nos intérêts et attitudes de groupe et donc d’avoir une distance réflexive vis-à-vis de nos usages, de nos croyances et de nos convictions. Certains domaines d’activité ont un tel potentiel d’universalisation – selon George Herbert Mead, l’économie, la religion, ou la philosophie. Le groupe le plus inclusif et extensif serait la « communauté scientifique » (Ibid., p. 259 de la version originale), d’autant plus qu’il est commandé par un « univers logique de discours » ou par un « système de symboles significatifs à portée universelle ». Mais on peut imaginer une façon moins tranchée d’opposer ethnocentrisme et universalisme : ces catégories changent de sens selon la perspective que l’on adopte et il est difficile, sinon impossible, de les intégrer dans un classement des mondes sociaux le long d’un tel axe. La perspective de George Herbert Mead est clairement celle d’un savant philosophe et d’un activiste progressiste du début du xxe siècle, encore habité par une croyance optimiste dans la puissance d’émancipation de l’éducation et de la science. Mais il suffit d’un léger déplacement de son point de vue pour entrevoir, selon les situations sociales, la complexité des engagements les plus universels et la rémanence de leurs points d’appui dans des contextes particuliers, locaux et concrets.

Faire monde : orienter conjointement son attention

20George Herbert Mead est sensible aux groupes d’appartenance et de référence qui sont pertinents dans tel ou tel monde social. Il parle d’« ensembles spécifiques de relations sociales », qu’il nomme « classes ou sous-groupes sociaux » et qui sont déterminés par les fonctions sociales qu’ils remplissent. Il en distingue deux espèces (Ibid., p. 157 de la version originale). Dans les sous-groupes « concrets », comme les partis, les clubs, les corporations, les associations… les membres sont « directement reliés » les uns aux autres par des interactions en face à face ou côte à côte. Dans les sous-groupes « abstraits », comme les classes de débiteurs et de créditeurs, qui mettent en contact ce que l’on appelait à Chicago des « types sociaux », les membres sont connectés « plus ou moins directement » (Ibid., p. 157 de la version originale), mais sans nécessairement de relation de proximité ou d’interconnaissance. L’axe est double, du plus au moins concret et du plus au moins direct. George Herbert Mead rejoint la distinction que Charles H. Cooley avait établie entre les « groupes primaires » et les « groupes secondaires » (Cooley, 1909, chap. 3). Selon le type de liens et de site d’ancrage, de champ d’expérience et d’univers de discours, les membres de tel ou tel groupe partageront telle ou telle perspective sur une situation, une action ou un événement, un objet ou une idée. Mais un monde social est souvent un entrelacement de relations de type primaire, entre des personnes qui se connaissent directement et concrètement et de relations de type secondaire, plus indirectes et plus abstraites.

21Parmi le premier type de sous-groupes, George Herbert Mead considère en particulier le jeu de rôles propres à la famille nucléaire, dont les membres vivent ensemble, sont liés par des habitudes personnelles, cultivent des attitudes d’époux et d’épouse, de parent et d’enfant et ainsi de suite, en vue de remplir un certain nombre de fonctions comme se reproduire et prendre soin, nourrir, éduquer et protéger (Mead, 2006, pp. 189, 229, 238-240 et 368 de la version originale). On pourrait parler d’un micro-monde social, une micro-coopérative avec une micro-culture, une perspective partagée par quelques personnes, mais qui dans d’autres conceptions de la famille élargie, se complexifie en ramifiant vers des parents éloignés ou symboliques et en incluant parfois des alliés claniques, des protecteurs et des dépendants. Du deuxième type de sous-groupes, on peut mentionner quelques paires de relations fonctionnelles, comme vendeur/acheteur, conducteur/passager, professeur/élève, dirigeant/employés, qui s’organisent en « systèmes de réponses organisées » dans des réseaux et des milieux d’activités. Acheter et vendre sont des activités impliquées l’une dans l’autre. En se répétant le long de chaînes de commerce entretissées les unes avec les autres, elles font exister ce groupement fonctionnel, organisé à des fins spécifiques (Ibid., p. 322 de la version originale), que l’on appelle un marché. Leur relation est interne : l’une ne peut pas se faire sans l’autre. Dans la situation marchande, acheteurs et vendeurs adoptent des attitudes complémentaires, différenciées mais intégrées, où ils prennent des rôles plus ou moins habituels, en partie formalisés par le droit et ils font émerger une valeur économique comme point de vue commun depuis lequel déterminer un prix et conclure un échange.

22En repartant de cette distinction, on trouve, selon Tamotsu Shibutani, toutes sortes de mondes sociaux. Certains sont très solidaires, avec un fort degré d’interconnaissance et un fort sentiment d’identité, une certaine uniformité culturelle et un relatif isolement écologique : l’underworld, les élites sociales ou les minorités ethniques (Shibutani, 1955, p. 566 ; 1986, pp. 101-111). D’autres sont des « univers lâchement connectés autour d’un intérêt spécifique » (loosely connected universes of special interest) : les mondes des collectionneurs de timbres ou d’amateurs de sport ou les publics rassemblés quotidiennement par des programmes médiatiques. D’autres, encore, consistent en « réseaux d’associations volontaires reliés les uns aux autres » (networks of interrelated voluntary associations) – le monde du syndicalisme de l’acier (Jan E. Goldstein) ou de l’anesthésiologie en médecine (Élise Lortie) – qui se donnent une organisation aux intérêts puissants et aux loyautés fortes, des échelles de prestige et des hiérarchies de valeurs spécifiques, en vue d’atteindre leurs objectifs. Une étudiante d’Everett Hughes, Rilma Buckman, s’est inspirée de George Herbert Mead et de Georg Simmel dans sa thèse où elle étudie des clubs de femmes à Lafayette, Indiana (Buckman, 1952). Elle traite ces « groupements de personnes, flottants et autonomes » comme un « système auxiliaire de l’organisation sociale, un complément plutôt qu’un substitut des canaux et des procédures officiels et institutionnels » (Ibid., p. 191). Elle s’inspire d’Everett Hughes qui dans un cours, s’interrogeait sur la capacité des associations volontaires à « s’engager dans des actions indépendantes » et à « tracer des voies divergentes » de leurs « affiliations institutionnelles » (Ibid.), pendant des périodes de routine, de crise et d’urgence. Rilma Buckman interprète les conflits entre membres et leaders des clubs de femmes et représentants des institutions publiques dans une perspective meadienne (Ibid., chap. V, « Clubs and the “Generalized other” »). Les différents groupes et segments de groupes ne partagent pas une compréhension commune des situations parce qu’ils ont « développé des Autres généralisés différents » et que leurs conduites ne parviennent pas à engrener les unes sur les autres » (Ibid. p. 144). Elle tire ses exemples de disputes autour de problèmes de collecte de fonds ou de régulation du pouvoir. Même si elle tend parfois à confondre Autrui généralisé et « image de la communauté », elle retrouve là une idée cruciale de George Herbert Mead :

« Les activités et les processus coopératifs complexes et les fonctionnements institutionnels de la société humaine organisée ne sont possibles que pour autant que chaque individu impliqué en eux ou appartenant à cette société peut prendre les attitudes générales de tous les autres individus […] [ou] orienter sa conduite par rapport à la totalité sociale organisée des relations et des interactions fondées sur l’expérience qui se sont ainsi constituées » (Mead, 2006, p. 155 de la version originale).

23Mais les membres d’associations n’appartiennent pas nécessairement aux mêmes groupes primaires : ces « semi-étrangers » ne sont ni les intimes d’une clique, ni les étrangers d’organisations formelles. Ils doivent apprendre « comment bien s’apparier et s’entendre les uns avec les autres » (how to get along together) et « comment faire ensemble partie d’une unité et la faire tenir ensemble » (how to belong together as a unit) (Ibid., p. 184). Ils se font membres d’une entreprise collective et ce faisant, ils créent un monde social.

24Rilma Buckman est ici fidèle aux intuitions d’Everett Hughes pour qui une organisation est une affaire en cours (going concern), qui n’existe que pour autant qu’un objectif partagé est visé, autour duquel cristallisent des intérêts comme autant de modes et de raisons d’agir avec ou contre les autres et qui en organisant des ressources et en façonnant des milieux, orientent des activités collectives dans telle ou telle direction. Mais elle fait également jouer une idée récurrente chez George Herbert Mead comme chez John Dewey, à savoir que les humains s’associent en vue de prendre en charge une situation problématique. Est « problématique » une situation « qui fait question et qui donc appelle recherche, examen, discussion – en bref, une enquête ». Le terme « problématique » recouvre « des qualificatifs comme ceux de déroutant, confus, perturbé, instable, indécis (confusing, perplexing, disturbed, unsettled, indecisive) et des substantifs comme ceux de choc, empêchement, interruption, blocage (jars, hitches, breaks, blocks). Soit tous les incidents qui provoquent une interruption du cours direct et régulier de la conduite et qui le dévient vers le type de comportement qui constitue l’enquête » (Dewey, 1989 [1949], p. 282). Un consensus cognitif et moral (Park, 1955) s’effondre, ce qui signifie que les solutions communes qui ont été élaborées et retenues dans des processus de coopération et de communication afin de stabiliser et de réguler un ensemble de transactions entre elles et dans leur environnement, ne tiennent plus ou ne sont plus tenues pour évidentes, nécessaires, équitables ou justifiées. On en trouve trace chez Rilma Buckman. « Une urgence est définie comme un défi extérieur (une guerre ou un désastre naturel) » qui requiert l’« accélération des opérations institutionnelles » et la mobilisation de ressources et de personnels en vue d’y répondre ; « une crise est définie comme un conflit interne à propos d’un problème d’intérêt local (issue of local concern) », qui altère les relations entre institutions et les associations et appelle des débats de politique publique pour être surmonté (Buckman, 1952, p. 100).

25Avec cette idée d’un foyer d’attention d’un collectif, on retrouve le schéma élémentaire de l’intelligence réflexive (Mead, 2006, p. 90 et suivantes de l’édition originale) : la configuration de stimuli qui retient l’attention dans un champ d’expérience indique un certain type de réponse pratique. La représentation d’une action concertée et d’une discussion publique autour d’un foyer d’attention collective transfère le modèle de l’intelligence réflexive, que Johgn Dewey avait élaboré dans son article sur l’arc réflexe (Dewey, 1895) et que George Herbert Mead avait développé pratiquement à la même époque (Mead, 2006, p. 90 et suivantes et 334-335 de l’édition originale), de la forme de vie individuelle à la vie sociale. Le travail de discussion, d’enquête et d’expérimentation qui est engagé collectivement est l’équivalent fonctionnel de la réflexion qui caractérise la conscience du soi en prise sur les autres et les situations. Sinon qu’à présent, la réponse adéquate n’est pas celle d’un organisme, mais d’une collectivité d’institutions, de personnes et de choses en interaction : elle résulte d’un processus de coopération et de communication qui fixe un problème (issue), qui projette une réponse sélectionnée par délibération dans un spectre de solutions et qui la met à l’épreuve dans une série temporelle d’épreuves de réalité et de validité. La focalisation de l’attention collective fait que tous s’alignent, s’entraînent les uns les autres, discutent et convergent vers le choix d’une réponse parmi plusieurs alternatives. Les membres d’un monde social dans une situation de crise ou d’urgence se réalignent autour de cette situation problématique, la transforment en s’y donnant des finalités, des objectifs, des ressources, des moyens et des identités, ce qui les amène dans un mouvement en spirale à en modifier la configuration et donc à en infléchir le mode de résolution projeté initialement. « La conduite intelligente est essentiellement un processus de choix entre possibilités alternatives » (Ibid., p. 98 de l’édition originale), mais qui ne prend pas place dans l’espace d’une computation mentale : les acteurs, les fins et les moyens sont des conséquences de la dynamique de définition et de contrôle de la situation problématique. La conduite intelligente a son lieu au cœur des transactions, à la façon d’une raison publique qui réorganiserait l’environnement dans lequel elle opère, en expérimentant par exemple des dispositifs scolaires et des méthodes pédagogiques, pour reprendre un exemple cher à John Dewey et à George Herbert Mead ou en transformant des environnements institutionnels, économiques ou juridiques. On la retrouve dans les conceptions de la constitution (Oliver W. Holmes ou Karl Llewellyn) ou de l’entreprise (Mary P. Follett ou John Rogers Commons).

26Une telle dynamique collective est à l’œuvre dans un grand nombre de situations sociales. On peut en donner trois exemples – qui ont du reste chacun un lien avec Tamotsu Shibutani.

27Il est difficile de ne pas voir l’ombre de George Herbert Mead derrière l’enquête célèbre de Kurt Lang (1953) et ses trente-deux observateurs sur les multiples perspectives des auditeurs et des spectateurs face à l’événement public du MacArthur day à Chicago, en 1951. Le général rentrait auréolé de gloire de son épopée aux Philippines, au Japon et en Corée et la rumeur le pressentait pour une candidature de Président. L’occasion de sa visite triomphale à Chicago donna à Tamotsu Shibutani de mettre à l’épreuve de l’observation dans son cours de méthodologie quelques hypothèses sur le collective behavior. Depuis les travaux de Gustave Le Bon et de Gabriel Tarde, la foule apparaissait comme un cas limite de la vie collective, donnant lieu à des lectures en termes d’hypnose ou d’hystérie. Les rassemblements des spectateurs ou des auditeurs autour de ce défilé – dans la rue, derrière la radio ou devant la télé – offraient la possibilité d’observer des publics circonstanciels, qui se regroupent et se dispersent rapidement, sans que cette activité collective engendre des habitudes collectives ou des règles institutionnelles. Une sorte de degré zéro de l’ordre social où l’on reconnaisse déjà l’orientation autour du foyer d’attention et l’alignement des conduites et des émotions, mais dont on ne peut pas dire, a contrario, qu’il s’agisse d’un monde social.

28Un deuxième exemple peut être tiré du travail de thèse de Tamotsu Shibutani lui-même, résultant de l’enquête qu’il avait menée sous la direction de Dorothy Swaine Thomas dans un camp de déplacement de Japonais-Américains en Californie (Shibutani, 1948). Il y montrait comment en l’absence de source d’information fiable, en général des messages officiels transmis par les médias, les gens se transforment en « problem-solvers », enquêtant, spéculant, racontant, délirant parfois pour comprendre in which situation we are. La rumeur est une activité collective qui, en l’absence de faits avérés par une enquête ou attestés par des institutions, contribue à la formation d’hypothèses en vue de recréer une perspective consensuelle dans un groupe et de réétablir l’équilibre de ses transactions avec un environnement. Le camp est un monde social en pleine crise qui cherche à se redonner un champ d’expérience collective avec des repères partagés, stables et fiables et qui en-deçà de la contrainte disciplinaire, invente ses propres croyances, autorités, hiérarchies, solidarités et aménage ses propres institutions de marché ou d’opinion.

29Le troisième exemple renvoie à un secteur d’activité institutionnalisé, cette fois-ci : on appellera arène sociale (social arena) (Strauss, 1963) un conglomérat de mondes sociaux, qui sont rassemblés autour d’un même intérêt partagé et qui coopèrent en vue d’un objectif commun. Tamotsu Shibutani évoque ainsi le type d’association d’associations qui unit tous ceux qui ont du goût pour les courses hippiques (Shibutani, 1986). On y trouve des chevaux et des amateurs de chevaux, des patrons d’écurie, des garçons d’étable et des propriétaires d’hippodromes, des jockeys, des entraîneurs et des vétérinaires, des producteurs d’équipements, des journalistes spécialisés, des joueurs en état d’addiction et des commissaires de police en éveil (Scott, 1968)… Tous ces acteurs sont engagés dans des configurations d’interactions autour de la même activité – les courses de chevaux. Ils forment une arène sociale – un méga-monde social combinant une multiplicité de mondes sociaux, qui ont chacun ses propres ordres d’intérêt, de pouvoir ou de prestige, mais dont les transactions, faites de relations de coopération et de compétition, sont orientées vers un objectif partagé.

30Mais le meilleur exemple de description d’une telle arène sociale reste Art Worlds de Howard Becker (1982/1988). Le business des courses hippiques n’est finalement pas très différent, d’un point de vue sociologique, du marché des œuvres d’art. Howard Becker décrit par le détail toutes les opérations de coordination, au sens de coopération et de compétition, qui sont impliquées dans les mondes de l’art – ces faisceaux de tâches (bundles of tasks) que Everett C. Hughes invitait à décrire et grâce auxquels les mondes sociaux tiennent ensemble (Hughes, 1971, pp. 311-316). Souvent, l’attention est absorbée par des performances ou des artistes à succès et les réseaux de coopération restent dans l’ombre – en particulier, les activités de soutien (support activities) qui vont de porter le café à imprimer des estampes en passant par gérer les galeries ou fabriquer des violons. Pour rendre compte de la façon dont les différents participants au monde de l’art interagissent les uns avec les autres, Howard Becker fait référence au schéma meadien de se « mettre à la place de l’autre ».

« Les gens sont actifs dans leurs environnements, en quête d’objets vers lesquels diriger leur activité. Quand ils trouvent un tel objet [physique ou social], ils en interprètent immédiatement le sens en lui attribuant des tendances à réagir aux actions qu’ils pourraient entreprendre. Ainsi, ils façonnent progressivement une ligne d’action non seulement en prenant en compte leurs propres impulsions, mais en imaginant [ou plutôt en anticipant] les réponses que les autres vont adresser à leurs multiples actions » (Becker, 1982, p. 200 et 1988, p. 214).

31Ils peuvent se tromper sur le sens des réponses des autres, sur leurs attentes et sur leurs évaluations ; ils peuvent s’entendre sur des conventions auxquelles ils donnent des sens très différents, chacun depuis sa perspective – mais ils réussissent à coopérer. Les artistes peuvent se leurrer sur les raisons qui poussent des amateurs ou des musées à acheter leurs œuvres, mais ils « créent leurs œuvres, tout au moins en partie, en anticipant comment ceux qui vont les recevoir y réagiront, par leurs cognitions et par leurs émotions ». Agir signifie alors se projeter dans des champs d’attentes (et d’attentes d’attentes) et de réponses (et de réponses à des réponses).

32C’est cette activité conjointe qui fait émerger un intérêt commun chez les personnes concernées, lequel se profile dans un jeu croisé d’expectatives réciproques ; et c’est elle qui donne de la valeur à ce qu’elles font, lisent, voient ou entendent – les opérations d’évaluation économique et artistique des œuvres d’art valides dans certains de ces sous-mondes sociaux ne l’étant pas nécessairement dans les autres. Le marché de l’art est bien plus qu’un marché au sens néoclassique. C’est un capharnaüm où circulent toutes sortes d’objets, de capitaux, d’artistes, d’images, d’informations, de jugements, où s’interpénètrent des champs d’expérience qui ont leurs propres standards de valuation et de critères d’excellence, où se créent des chaînes d’interdépendances entre univers professionnels, avec leurs environnements matériels et leurs genèses historiques, où des points de tension, des lignes de conflit ou des enjeux de controverses cristallisent pour toutes sortes de raisons autres qu’esthétiques. Tous les participants à cette arène sociale ont des façons différentes de s’y engager, tout en s’engageant dans leurs propres mondes sociaux. Tous ont des perspectives différentes – l’industriel qui fabrique des tubes de pigments, la femme de ménage qui nettoie le musée le soir, l’artiste qui s’isole dans son atelier des heures durant, le galeriste jet set qui circule de foire en exposition internationale, la conservatrice chargée d’acheter pour un fonds régional, l’imprimeur qui écoule des posters de reproductions, l’universitaire qui déniche un artiste méconnu, le critique qui rédige ses commentaires dans des magazines spécialisés. Et pourtant, tous sont les co-participants d’une même entreprise, s’acquittant de leur partie dans des « réseaux récurrents d’activités collectives » dont ils sont les acteurs et les spectateurs, les professionnels ou les amateurs, les vedettes ou les personnages de second plan. L’œuvre d’art est une performance collective distribuée sur de nombreux mondes et sous-mondes sociaux.

Écologie : réseaux de communication, activités collectives et hypothèses culturelles

Écologie

33Les mondes sociaux, si on les examine avec un regard écologique, comme le faisaient George Herbert Mead et John Dewey, peuvent être traités comme des processus de vie sociale (social life-processes). Ils naissent et se développent à partir des transactions entre des organismes et leur environnement. L’organisation sociale, la langue, la culture, l’intelligence et la morale sont des émergences d’une évolution de la nature. « Elles croissent par l’activité continue par laquelle le groupe fait l’effort de survivre, de trouver de la nourriture, d’élever des enfants… » (Faris, 1937c, p. 3). La nature de l’animal humain n’est plus déterminée seulement par des instincts biologiques, mais par des instincts sociaux, ou moins ambigu, par des « impulsions sociales » (Joas, 1981, p. 94) qui se concrétisent dans des environnements sociaux. La nature se fait nurture (Dewey, 1922), mais l’animal humain n’en reste pas moins un animal. La survie, le développement et la réalisation de son Soi dépendent d’une écologie. Cette dimension écologique de la vie sociale a été parfois oubliée par les héritiers de George Herbert Mead, qui se sont centrés sur des dynamiques du Soi et de l’interaction en face à face et ont négligé une idée qui était cruciale dans les sciences sociales des années 1920 : l’interaction sociale ne joue pas seulement entre Soi, mais entre personnes, objets et situations et au-delà entre groupes, cultures, et environnements.

34Tout monde social est une niche écologique. Une communauté catholique à Ottawa (Verdet, 1959), une colonie de Southern hillbillies installés dans le West Side de Chicago (Killian, 1949) ou de Noirs en Alabama passés de la culture du coton à l’élevage (Adams, 1953), des organisations comme les chaînes de magasins (Shideler, 1927) ou le Real Estate Board (Hughes, 1931) de Chicago, se sont taillé un environnement à leur mesure tout en s’adaptant aux contraintes et aux ressources qui y étaient disponibles. La société des humains n’est pas tout à fait du même type que celle des plantes ou des animaux : elle transforme un environnement naturel en environnement culturel et a une capacité nettement plus forte, par l’opération de l’esprit social, à engendrer son milieu de vie. En même temps, George Herbert Mead nous invite à ne pas étudier les mondes sociaux comme auto-suffisants, mais à ancrer l’analyse dans les dynamiques de transaction entre organisme et environnement. Les mondes sociaux ne sont pas des collections de sujets ou d’objets, mais des totalités organiques qui font tenir ensemble tous les éléments d’un écosystème et sont eux-mêmes pris à l’intersection de plusieurs écosystèmes. L’écosystème apiculteur-abeille-figuier, pour reprendre l’exemple de George Herbert Mead légèrement modifié, n’est lui-même qu’un élément d’une biocénose – un écosystème interconnecté d’écosystèmes. L’abeille est solidaire d’essaims d’abeilles, en concurrence avec des espèces différentes, dépendante de populations de plantes à pollen, nectar ou propolis, ménageant leurs ruches à l’abri de prédateurs, occupant une place dans des chaînes alimentaires et assurant la pollinisation des végétaux qu’elles butinent. Le figuier est solidaire du terroir où il pousse, des nappes phréatiques, du soleil et du gel, il ne peut se reproduire que si des guêpes blastophages le fécondent et si les mouches, pucerons et araignées qui le parasitent sont chassés par les coccinelles qui vivent en symbiose avec lui. Et l’apiculteur est quant à lui solidaire de son exploitation et de ceux qui y travaillent. Il doit se fournir auprès de fabricants de ruches, d’enfumoirs et de combinaisons de protection. Il dépend des coopératives avec lesquelles il est en affaire pour vendre son miel, mais aussi des cours de la bourse, en Europe des subventions de l’Union européenne et des stratégies de centres commerciaux et de syndicats agricoles. Il est enfin affecté par les propriétés qui l’entourent, le type de cultures qui y sont pratiquées et de pesticides utilisés et au-delà, par les entreprises d’agrobusiness qui fabriquent et diffusent semences et produits chimiques. Le monde social de l’apiculteur, celui des figuiers et celui des abeilles sont débordés de toutes parts.

35On peut en tirer plusieurs conclusions. Le réseau de perspectives et de perspectives sur des perspectives qui constitue le monde social va bien au-delà des interactions en face-à-face entre personnes : il incorpore toutes les perspectives d’êtres vivants et les agencements d’objets qui les caractérisent. Le monde social n’est pas une petite communauté tranquillement repliée sur elle-même, mais cette « confusion bourdonnante et bourgeonnante » (budding buzzing confusion) qu’Anselm Strauss (1993) aimait à évoquer par référence à William James (1890, p. 488). Du coup, il est difficile d’assigner un centre à un monde social : n’importe quelle maille de cette toile réticulaire peut valoir comme centre et selon les actions ou les événements, des zones périphériques peuvent devenir centrales et le reste du monde social se réordonner autour de ce foyer. Un monde social est irrémédiablement à multiples perspectives et ne cesse de se décentrer et de se déformer selon le déplacement des foyers d’attention, de coopération et de communication de ses membres. Et chaque monde social se compose de multiples mondes sociaux et entre dans la composition de multiples mondes sociaux. Les frontières en sont floues dans la mesure où les trames de relations d’interaction et de relations de référence s’intriquent les unes dans les autres, donnant une épaisseur et une viscosité aux processus de définition des situations et d’identification de leurs participants. Il faut garder ce point à l’esprit quand on lit les typologies dont les auteurs de Chicago étaient friands. Quand Bernard Goldstein fixe à grands traits la perspective des professionnels syndiqués, membres de classes moyennes travaillant pour des entreprises nationales, à partir de leurs « attitudes » vis-à-vis de l’action politique, des procédures de règlement des griefs et les tactiques de pression sur la direction, il ne livre qu’une partie de leur expérience de leur monde social, incroyablement plus complexe que ce que cet effort de typification en retient (Goldstein, 1957).

Complexes d’activités

36On le voit, quand il parlait de perspectives, George Herbert Mead entendait tout autre chose que la « conscience subjective ». Dire que les mondes sociaux sont des réseaux de perspectives signifie que ces perspectives sont prises dans des nexus d’interactions et d’activités collectives : les mondes sociaux en sont le lieu, le cadre, le produit et l’enjeu. Les participants à tel ou tel monde social l’équipent en objets, outils et instruments, qu’ils doivent concevoir, fabriquer et entretenir ; ils collectent et engendrent des ressources pour des investissements, des salaires ou des transactions ; ils rassemblent des compétences, recrutent des membres, les forment et sanctionnent leurs formations. Pour que cette organisation dure, ils stabilisent des activités conjointes, régulent des processus de coordination, les encadrent par des conventions de coopération et de compétition ; ils assurent et contrôlent la répartition de droits et d’obligations, la division du travail et la distribution du pouvoir (Becker, 1982, 2 ff.).

37Les perspectives d’un monde social doivent donc être pensées non seulement depuis les représentations que celui-ci se donne de son unité et du type de positions qu’il attribuerait à ses parties, mais depuis les jeux d’activités conjointes dans lesquelles ces perspectives sont ancrées. Et ces activités – les modalités d’engagement en elles et de coordination entre elles – peuvent être d’une grande variété. Pour exemple, Howard Becker a énuméré quelques-unes de ces possibilités à propos de la coopération musicale (Becker & Pessin, 2006). Ceux qui prennent part à ce sous-monde de l’art peuvent être associés par des liens d’interconnaissance et faire des choses ensemble (des musiciens répètent pour le concert qu’ils doivent donner ce soir). Mais ils peuvent aussi ne pas se connaître directement et dépendre pourtant fortement l’un de l’autre (un réparateur d’instruments remet en état le saxophone déréglé pour la performance du musicien ce soir). Il se peut qu’ils aient uni leurs forces pour cette unique occasion (des compositeurs qui en d’autres circonstances sont en compétition pour des commandes et des emplois rares coopèrent pour réaliser un concert de musique contemporaine). Il se peut encore qu’ils travaillent ensemble de manière régulière et routinière autour d’un objet commun (comme les joueurs d’une formation de jazz qui se retrouvent depuis trente ans chez Jimmy’s, sur la 53e dans le Southside de Chicago). On peut rajouter qu’ils peuvent jouer sur des scènes locales ou être diffusés par des majors qui ont une portée internationale (les chanteurs de blues du fin fond du Mississippi ou les chanteuses de familles de griots maliens devenus des stars globales). Ou aujourd’hui, que des micro-mouvements sociaux sur internet peuvent organiser le lancement d’un groupe inconnu en lui permettant d’enregistrer sa première maquette (moyennant la collecte de capitaux par crowd-funding sur des plateformes de financement participatif). Tous ces efforts peuvent se conjuguer en pratique alors même que ceux qui les accomplissent n’ont aucune conscience de l’existence les uns des autres et ne se rencontreront jamais en chair et en os ; à l’opposé, ils peuvent très bien se connaître, se liguer dans une entreprise commune, exercer un travail réflexif sur leurs propres activités et les inscrire dans un contexte qui se veut celui d’une tradition. Dans tous les cas, le monde social n’existe qu’à travers des « rassemblements/configurations de liens coopératifs » (clusters of cooperative links) (Becker, 1982, p. 22 et 1988, p. 48), qui organisent aussi bien des conflits d’intérêt économique que de collaboration esthétique, de style pédagogique ou d’interprétation musicologique (Faulkner & Becker, 2009).

Aires culturelles

38Les multiples champs d’expérience et univers de discours qui ont cours dans un monde social ne cessent de se transformer. Ils se perpétuent grâce à des ensembles de savoirs et à des corpus d’habitudes, des croyances, des loyautés et des solidarités qui ont sédimenté et qui perdurent. On peut les prendre, dans les transactions qui existent entre Soi et entre les Soi et leur environnement, comme les résultats de « tests d’expérience » (Mead à propos de Dewey, 1935, p. 73) qui ont sédimenté en habitudes collectives (Dewey, 1922). Les mondes sociaux sont des milieux d’expérience et d’activité collective où des perspectives se sont stabilisées. Quand ces perspectives sont largement partagées et qu’elles semblent relever d’un champ d’expérience et d’un univers de discours à peu près cohérents, on les qualifie de « cultures » – et c’est ici Robert Redfield qui est constamment cité par Tamotsu Shibutani, Anselm Strauss ou Howard Becker. La culture est cet entrelacement de perspectives organisées, stabilisées et partagées, qui s’ancrent dans l’environnement de signes et de symboles où vivent, se meuvent et s’orientent les animaux humains. Les participants à un monde social apprennent à le maîtriser essentiellement par l’usage, en découvrant en pratique le caractère récurrent et commun des configurations de significations et de valeurs qui se donnent en situation. La culture consiste en « ce corpus organisé de compréhensions/d’accords conventionnels (conventional understandings), manifestes dans les actes et les artefacts qui, perdurant à travers la tradition, caractérisent les sociétés » (Redfield, 1941, pp. 132-133). Elle n’est pas un système de représentations dans la tête des gens, mais bien un ensemble de « prémisses d’action » qui sont indiquées dans les situations par des actes de communication, des arrangements d’objets et des configurations d’action. Elle organise l’horizon d’attentes de sens régulier, typique, prévisible, rationnel des participants à un champ d’expérience. Harry Stack Sullivan (1940) parlait d’un processus de « validation consensuelle » (consensual validation) pour désigner ce travail continu de formulation et de confirmation d’hypothèses pratiques dans le give-and-take des transactions interpersonnelles (Sullivan, 1940). Mais ce « processus continué » de transformation et de ratification des perspectives peut également être rapporté à des tests d’expérience qui portent non seulement sur des interactions en face-à-face, mais aussi sur des activités techniques, institutionnelles… Quelles en sont les conséquences ? Est-ce que ça marche ? Est-ce que c’est juste ? La culture d’un monde social n’est jamais qu’un ensemble d’« hypothèses » de sens commun, qui ont résisté à l’épreuve des actes et qui devenues « propriété commune » (Mead, 2006, p. 41 de l’édition originale), sont prises pour allant de soi, jusqu’à nouvel ordre, dans des « transactions d’expérience » (Ibid.) avec les autres et avec les situations. On retrouve ici une vision élémentaire de la connaissance selon les pragmatistes : elle n’est jamais que faillible et transitoire, soumise à des épreuves de réalité ou de validité. Elle ne se reproduit pas simplement par inculcation du conformisme comme les culturalistes ou les fonctionnalistes le tenaient pour acquis. Elle implique en permanence des mises à l’épreuve – et cela vaut pour les évaluations de vérité autant que d’éthique ou de politique – des situations là dehors. Ces « prémisses d’action » ne connaissent d’ordinaire que d’infinitésimales corrections, qui ne sont parfois même pas réfléchies, mémorisées et transmises ; elles n’apparaissent comme telles que dans des situations problématiques, comme les situations d’urgence ou de crise où une solution doit être trouvée ; parfois, elles se contredisent et donnent lieu à des frictions entre « impulsions antagonistes et dispositions opposées » (Dewey, 1922, pp. 128-129), se soldant par des formes de désintégration culturelle ou institutionnelle ou au contraire, de « synthèse reconstructive ». Le processus culturel n’est rien d’autre que cette dynamique d’élaboration de sens à travers l’adaptation réciproque entre les membres et les parties d’une communauté et leurs transactions multiples avec leurs environnements.

39Howard Becker, Blanche Geer et Howard Hughes voyaient ainsi dans la culture des étudiants en médecine un corpus de définitions de situations disponibles, incorporant les réponses à un certain nombre de problèmes rencontrés par les étudiants, en partie transmises de génération en génération, en partie découvertes ou réinventées par chaque génération (Becker, Geer & Hughes, 1961 ; Hughes, 1971, p. 32). Le sens qui est attribué à des configurations d’actes, de gestes ou de mots peut être remis en cause par l’émergence de nouvelles croyances pratiques. Par exemple, une conduite tenue pour criminelle ou psychopathologique peut être redéfinie comme normale et entrer dans le répertoire de rôles sociaux. Une bonne partie de la sociologie de la déviance qui s’est développée à partir des années 1950, dans le sillage de Chicago, a proposé de fait des interprétations en termes de sous-cultures, partagées par des communautés de déviants, inventant leurs propres champs d’expérience et univers de discours et vivant dans des sortes de mondes parallèles ou alternatifs. On peut aller plus loin et se rappeler que pour George Herbert Mead, le jeu social se joue aussi sur des « scènes imaginaires » (Mead, 2006, p. 375 de l’édition originale). Un bon nombre de nos partenaires pourraient bien être analogues à ces « compagnons imaginaires » (Ibid., pp. 150 et 370) qui peuplent le monde social des enfants ; et nos champs d’expérience sont aussi peuplés de fantômes et de chimères, qui ne survivraient pas à des tests scientifiques, mais qui sont accrédités sans mal par des processus de « validation consensuelle », d’autant qu’ils incluent dans la boucle des autorités médiatiques, politiques ou religieuses. Certaines « prémisses d’action » perdurent ainsi par-delà la transformation des processus sociaux et conduisent les membres d’un monde social, au déni de certaines épreuves de réalité ou de validité, à continuer de défendre un code de l’honneur, de croire dans des stéréotypes raciaux ou d’entretenir la foi en des utopies. Et selon le théorème de Thomas, ces définitions de situations finissent par avoir des conséquences réelles dans l’organisation matérielle des mondes sociaux. Le désir de George Herbert Mead et de John Dewey d’instaurer une communauté civique fondée sur la libre discussion, l’enquête et l’expérimentation se heurte ainsi à ce pouvoir, explicité d’un point de vue pragmatiste, des croyances établies à se perpétuer et des illusions à prendre corps.

40Par ailleurs, comme dit plus haut, culture ne veut pas dire consensus. Les aires culturelles qui correspondent à des communautés ou à des organisations peuvent entrer dans des relations de compétition et de conflit et sont elles-mêmes traversées par toutes sortes de divisions et de disputes. George Herbert Mead avait repéré que la pluralité des groupes fonctionnels et donc la diversité de leurs intérêts communs pouvaient engendrer de « complexes antagonismes sociaux » entre individus et groupements « auxquels manquent le pouvoir de coordination, d’unification et d’intégration des motifs et des fins partagés en commun » (Mead, 2006, p. 323 de l’édition originale). Si on laisse de côté la considération éthique qui l’amène à qualifier de « sociaux » les liens amicaux et d’« anti-sociaux » les relations d’hostilité (Ibid., pp. 303-307 de l’édition originale), en vue de dessiner une image de la « société idéale » (Ibid., p. 317 et suivantes de l’édition originale), George Herbert Mead est conscient que certains mondes sociaux affirment leur supériorité jusqu’à dominer d’autres mondes perçus comme inférieurs, sinon ennemis et à leur imposer des rapports d’« assujettissement » et d’« administration » (Ibid, pp. 284-290 de l’édition originale). Et comme John Dewey, il savait à quel point, dans un même monde social (celui de telle église, telle entreprise ou telle université, par exemple), certaines perspectives prévalent et comment leurs porteurs peuvent user de toutes sortes de tactiques pour maintenir leur contrôle social. Tout en étant, à des degrés divers, habités par un idéal d’intelligibilité réciproque et de réconciliation pacifique, George Herbert Mead et John Dewey avaient un sens aigu des oppositions et des conflits entre mondes sociaux.

Réseaux de communication

41Une idée commune à « Charles Cooley, John Dewey, George Herbert Mead, Robert E. Park et Edward Sapir » – les mânes de Tamotsu Shibutani – est que ces perspectives culturelles sont liées à des réseaux d’activités, mais aussi à des « réseaux de communication » (Cooley, 1909, pp. 61-103 ; Dewey, 1929, pp. 166-207 ; Park, 1950, pp. 36-52 ; Sapir, 1951 ; Shibutani, 1955, p. 565). Un monde social, comme niche écologique, n’existe que dans et par la communication (exists in and through communication). Les perspectives culturelles se forment, se diffusent et se maintiennent via des canaux de communication. Les frontières d’un monde social sont celles de son réseau de communication et de sa capacité à enrôler des participants et des auditoires – une idée que Robert E. Park (1923) avait développée avec ses recherches sur les publics de la presse (Park, 1923).

42Cette idée de communication, cruciale pour George Herbert Mead, est au cœur de sa critique de Charles Cooley (Mead, 1930). Charles Cooley, écrit-il, a été le premier à accorder une place centrale à la communication et il était en cela « en avance » par rapport aux théories de l’imitation de Gabriel Tarde ou de la réaction circulaire de James Baldwin ou aux descriptions par William James d’un Soi individualiste. Mais l’erreur de Charles Cooley aura été de considérer la relation entre Soi et Soi « en termes de processus mentaux » et de penser que le Soi « émerge à travers les idées que les autres entretiennent en imagination d’un individu, contrepartie de l’organisation de nos idées des autres dans leurs Soi » (Mead, 1930, p. 699). Cette thèse « mentaliste » a été dépassée par les analyses « behavioristes » de « Thomas, Park and Burgess, and Faris », écrit Mead (Ibid., p. 705), qui ancrent la dynamique du Soi et de l’esprit dans des formes de conduite plus originaires. C’est en cela que les sociétés humaines ont de l’esprit et que la sociabilité qui s’y joue diffère de celle des colonies de termites ou même des troupes de chimpanzés. Pour George Herbert Mead, les animaux, comme les chiens et les chats (Mead, 2006, p. 51 de l’édition originale) ne dépassent pas le stade de la conversation de gestes. Ils se battent pour le contrôle de leur territoire, se signalent des sources de nourriture, expriment de la joie, de la peur ou de la souffrance, mais ne dépassent pas ce stade. Il y a une forme d’ajustement réciproque entre leurs instincts et leur niche écologique. Si l’on suit cet auteur, les humains seraient finalement les seuls à vivre dans des environnements culturels et donc dans des mondes sociaux – même si dans les années 1920, l’idée de culture animale commence à faire son chemin et l’idée de discontinuité entre animaux et humains à être remise en cause (Kohler, 1925 ; Bain, 1929, p. 555).

43L’existence d’une perspective commune, depuis laquelle tous les membres d’un monde social tendent à définir les situations, est à vrai dire difficile à tenir et les nombreuses critiques du concept de culture qui ont fleuri depuis la disparition de George Herbert Mead – celles qui mettent en avant le caractère divisé et conflictuel des groupements humains et celles qui récusent les critères de classement évolutionniste, le long d’un axe de développement vers l’universel – sont à prendre en compte. Ce dernier a cependant ouvert des pistes intéressantes. D’abord, l’existence des aires culturelles va souvent de pair avec un patriotisme de clocher – cette attitude ethnocentrique qu’il dénonçait et que l’on retrouve selon lui dans les guerres de religion (Mead, 2006, pp. 280-281 de l’édition originale) ou les conflits entre nations (Ibid., p. 207, 270 ff.). L’affirmation d’une perspective commune a souvent pour contrepoint le conflit avec d’autres perspectives et avec la tentative de se substituer à elles ou de les réformer. George Herbert Mead rejoindrait sous cet angle les travaux de William I. Thomas ou de Robert E. Park, quand ils exploraient l’écologie des interactions entre aires culturelles qui prennent toutes sortes de formes, de l’isolement et de la ségrégation à l’hybridation, la fusion ou l’annexion, en passant par toutes sortes de relations d’accommodement et d’assimilation, de compétition et de conflit. Les concepts de coopération et de communication – entre groupes et à l’intérieur d’un même groupe – ne doivent pas être pris uniquement dans le sens d’un processus social de réciprocité, en toute égalité : ils peuvent couvrir des relations d’asymétrie, de contrôle, de subordination et parfois de violence. Il n’y a pas de communication universelle au sein d’une communauté hors sol et sans histoire. Tamotsu Shibutani remarque avec malice que « même le point de vue que l’avant-garde regarde comme “cosmopolite” est lié à une culture, car il est aussi le produit de la participation à des canaux de communication confidentiels : livres, magazines, rencontres, expositions ou café qui sont inaccessibles pour la plupart des membres de classes moyennes » (Shibutani, 1955, p. 566). John Dewey écrivait que la « société existe non seulement par la transmission et la communication, mais dans la transmission, dans la communication. Le lien entre les mots commun, communauté et communication est plus que verbal » (Dewey, 1916, p. 5) Le « commun » n’est pas donné d’avance pour les pragmatistes : il se fait et se refait sans cesse. Il y a de nombreuses façons de faire du « commun » dans un monde social et de le distinguer d’autres « communs », mais des réseaux d’activité conjointe, de coopération et de communication sont toujours impliqués.

44Un dernier point doit être souligné à propos de cette écologie des mondes sociaux. Dans ce que les chercheurs appellent de plus en plus souvent, à partir des années 1930, des sociétés de masse (Blumer, 1988), la superposition des « aires culturelles » et de « communautés isolées », où la « communication était pour une bonne part limitée à l’interaction en face-à-face », tend à disparaître. Les réseaux d’interaction et de communication ne sont plus enclavés dans des frontières géographiques. Les aires culturelles qui sont attenantes à ces réseaux débordent et empiètent du coup sur les limites spatiales où elles étaient encloses. Elles « ont perdu leur base territoriale » (Shibutani, 1955, p. 566). L’écologie tend à s’affranchir du territoire physique. Un double processus se produit. Un « habitat commun » peut, d’une part, abriter beaucoup de mondes sociaux différents. Tamotsu Shibutani choisit un exemple qui a un parfum des années 1960 : « Des radicaux en herbe, des petits voleurs, des prostituées et leurs souteneurs, des petits commerçants, des alcooliques et des bohémiens, des immigrants néo-arrivants » cohabitent dans des zones de taudis et sont « tenus ensemble par leurs réseaux de communication respectifs » (Shibutani, 1986, p. 109). Cela ne signifie pas que le modèle des communautés territoriales – beaux quartiers et slum areas – avec leur fort sentiment d’appartenance collective, aurait disparu. Mais le pluralisme culturel se développe toujours plus dans des métropoles cosmopolites. À l’inverse, le même monde social peut trouver ses appuis dans des territoires différents. Les réseaux de médias, d’organisations ou d’entreprises transnationales et leurs auditeurs, usagers ou clients engagés dans une même activité collective ne partagent plus nécessairement les mêmes lieux, tout en se logeant dans les mêmes niches écologiques. Selon Tamotsu Shibutani et Anselm Strauss, ces participants à un même monde social ont néanmoins, autour de certains enjeux (issues), une expérience commune et un intérêt commun – mais ce qui fait le « commun » prend des formes multiples et n’est plus enclos dans un territoire déterminé. On pourrait, de fait, s’interroger si cette « communauté » ne se réduit pas de plus en plus au simple fait de coopérer, de façon ponctuelle, en établissant de fugaces conventions d’interaction, sans chercher à aller au-delà ; et si la fragmentation des champs d’expérience ne conduit pas à l’engagement d’activités collectives qui ne présupposent plus, pas plus qu’elles n’engendrent de monde social, au sens fort du terme. Un point limite, post-moderne, de désagrégation des communautés humaines…

Identités, rôles et carrières : expériences de soi

45Les frontières des mondes sociaux ne sont jamais données une fois pour toutes. À leurs marges se forment souvent des zones interstitielles, où ils se recouvrent et où se jouent des processus de conflit, d’alternance et/ou d’hybridation entre champs d’expérience et univers de discours. Ces lieux et ces moments de rencontre entre mondes sociaux autorisent une forme d’ambiguïté dans les conduites et d’échappée du contrôle social et favorisent parfois l’exercice d’une imagination hors des routines culturelles. Ils peuvent aussi donner lieu à des frictions et à des turbulences qui dégénèrent en situations explosives – que l’on pense aux émeutes raciales, quand les mécanismes de régulation d’un ordre public ne jouent plus. Parfois, ce sont de nouveaux sous-mondes qui vont se constituer par une espèce de processus de « segmentation » – ce qu’Anselm Strauss et Rue Bucher ont montré avec l’invention de nouvelles spécialités dans le monde médical (Bucher, 1961 ; Strauss & Bucher, 1962) et qu’Andrew Abbott retrouvera dans son écologie de nouvelles juridictions professionnelles (Abbott, 1988). Dans ces situations sociales, il devient délicat de « prendre l’attitude d’autrui » et de s’entendre sur l’évaluation des choses, de coopérer en toute confiance et de communiquer sans malentendu. Les thèses des années 1950 laissent entr’apercevoir le laboratoire d’enquêtes et d’expérimentations que devait être le département de sociologie : en inspectant lesquelles d’entre elles se réfèrent à George Herbert Mead, on découvre la pluralité de travaux sur les frontières raciales, les relations industrielles, les interactions familiales et les carrières professionnelles, qui peuvent être lus comme autant d’apports à une perspective en termes de monde social.

Frontières raciales

46Nombre de concepts inventés à Chicago dans les années 1940-50 sont donc directement liés à une écologie des mondes sociaux – même si la catégorie d’écologie n’est plus centrale pour la jeune génération. L’empreinte de George Herbert Mead s’y combine avec celle, prépondérante, de Robert E. Park et de William I. Thomas, de Herbert Blumer ou d’Everett C. Hughes. Les troubles dans ces interactions entre mondes sociaux se manifestent par des « contradictions et dilemmes de statut » (Hughes, 1945) et par des « conflits et des chocs d’identité » (identity clashes) (Braude, 1961). Un certain nombre de situations problématiques sont étudiées en termes de relations raciales. Les figures de l’homme marginal de Robert E. Park et d’Everett V. Stonequist ou du sojourner de Paul C. P. Siu (1952) en sont le prototype. Ceux-ci acquièrent une capacité de traduction mutuelle entre les langues et les cultures en vigueur dans leurs mondes sociaux respectifs. Ils deviennent des spécialistes en mixage et commutation de codes (code switching and mixing), en gestion des apparences (impression management) et en double jeu (double dealings). Mais ces individus sont aussi confrontés à des tensions interethniques, à des fossés de génération ou à des conflits raciaux dans leurs interactions avec les autres. Eugene Uyeki enquête ainsi sur ce qui est arrivé aux Nisei quand ils ont été dans un premier temps évacués dans des camps de déplacement, puis quand ils ont quitté la Côte Ouest pour s’installer à Chicago (Uyeki, 1953). Il cite George Herbert Mead pour demander quelles épreuves d’identification de groupe les Nisei traversent en vivant leurs « expériences bouleversantes de déplacement » et la perte de leurs « communautés japonaises aux liens denses » (Uyeki, 1953, p. 253 ff.). Comment de nouvelles « conceptions du Soi » cristallisent-elles dans le flux des interactions avec les autres groupes ethniques et avec de nouvelles institutions sociales ? Comment décrire leur Self in the making, confronté à des actions publiques et privées discriminatoires ? Quel type de transactions se mettent en place et quelles tensions surgissent entre la chaîne de leurs « Moi », hérités de champs d’expérience désormais disparus et leurs « Je » qui explorent, assimilent de nouveaux environnements et s’y accommodent ? On retrouve ce processus d’« identification ethnique » dans un contexte différent quand Dietrich C. Reitzes enquête en 1950 sur les différentes facettes de la personnalité qui sont engagées dans des relations raciales au centre commercial, sur les lieux de travail et sur les lieux de résidence ; ou dans les thèses de E. F. Schietinger en 1953 et de Rose Helper en 1958, qui examinent le cycle des relations raciales dans certains quartiers de Chicago et tentent de comprendre comment les agents immobiliers se font les vecteurs de la ségrégation raciale. De façon générale, les chercheurs d’après-guerre vont commencer à inventer un nouveau langage pour parler des relations raciales, retravaillant l’héritage écologique hérité de Robert E. Park, mais en le recroisant avec une réflexion sur les minorités raciales, engagée dès l’époque de Louis Wirth et impliquée dans les projets de déségrégation scolaire à Chicago et l’accroissant d’une enquête beaucoup plus fine sur les formes d’expérience des Blancs et des Noirs sur les lieux de leur vie quotidienne.

Relations industrielles

47Au Committee on Human Relations in Industry, deux cas sont intéressants à mentionner, pour leur attachement au pragmatisme : Melville Dalton et Donald Roy. Leurs thèses sont devenues des modèles d’enquête de terrain, en raison de la qualité de leurs descriptions ethnographiques, fondées sur l’observation participante. Mais peu ont remarqué la prégnance de John Dewey et de George Herbert Mead dans leur démarche. Donald Roy, qui a soutenu sa thèse en 1952, était plus deweyien que meadien. Il présente sa recherche comme une « exploration » de l’« habitat naturel » des travailleurs, fondée sur des « opérations expérimentales » et des « procédures de recherche » inspirées du pragmatisme. L’enquête est tout entière orientée vers la résolution d’un problème formulé comme suit : « Pourquoi, sous quelles conditions et jusqu’à quel point les opérateurs de machines industrielles limitent-ils leur production (restrict their output) ? » Et elle donne lieu à la description d’un monde social, celui des rapports entre ouvriers et encadrement dans l’usine – non pas celui de la guerre ouverte entre capital et travail qui explose de temps à autre, mais celui des activités réciproques autour de l’auto-réduction des temps ou des cadences de travail (qu’il appelle institutionalized underworking).

48Melville Dalton, quant à lui, dans sa thèse soutenue en 1949, cite de nombreux textes de George Herbert Mead, sans doute en raison de son lien étroit avec Ernest Blumer. Dans le champ d’étude des relations informelles entre management et syndicats, entre personnels, contremaîtres et direction, Melville Dalton s’appuie sur George Herbert Mead pour décrire les tensions dans le Soi social du directeur (superintendent) qui veut faire carrière. Il est partagé entre la « phase du Moi » où sédimentent les expériences du travail et hors travail, et la « phase du Je créatif » qui répond à des ordres arbitraires, prend en compte les indications des autres cadres, oriente ses « impulsions au succès » et inhibe son sens de la vérité, échappe aux contrôles, maîtrise ses explosions verbales et apprend à masquer ses intentions, invente des stratégies de communication et partage avec sa femme les justifications de sa conduite. Melville Dalton rend compte dans le monde de l’usine de l’horizon des jugements croisés des cadres, de classes moyennes, sur les ouvriers, « impulsifs et imprévoyants » et de ces derniers sur leurs supérieurs hiérarchiques, « menteurs et hypocrites ». Deux mondes sociaux cohabitent, tant bien que mal. Le cœur de l’analyse par cet auteur de cet ajustement, dans sa dimension émotionnelle et morale, de la personnalité des employés à des postes de direction à l’organisation formelle et informelle de l’entreprise, relève, on l’a souvent oublié, de la psychologie sociale de George Herbert Mead.

Interactions familiales

49Du côté du Family Study Center, Annabelle B. Motz, une étudiante d’Ernest W. Burgess qui a soutenu sa thèse en 1950, recourt aussi à George Herbert Mead, rencontré dans l’ouvrage d’Alfred R. Lindesmith et Anselm Strauss (Lindesmith & Strauss, 1949, p. 166) pour formaliser la transformation des « rôles conjugaux » des hommes et des femmes à partir d’une enquête menée à Bloomington, Indiana.

« La conduite attachée à un rôle, c’est-à-dire l’accomplissement d’un rôle par un sujet, implique : a) l’identification d’un Soi ; b) la conduite prescrite dans telle ou telle situation, appropriée à cette identification ; c) le contrepoint des rôles et des contre-rôles, réalisés par d’autres personnes ; et d) une évaluation par l’individu du succès ou de l’échec du rôle qu’il a tenu ».

50Le monde social est cette fois-ci celui de la famille. Et quand Nelson Foote et Leonard Cottrell essaient, dans un livre passionnant et précurseur sur la question des capacités, Identity and Interpersonal Competence (Cottrell & Foote, 1955), d’imaginer des familles et des agences sociales qui seraient capables de cultiver les compétences personnelles et interpersonnelles, ils le font en empruntant encore à George Herbert Mead et à Harry S. Sullivan (Ibid., 1955, p. 68). Leonard Cottrell qui tentait là de dépasser le modèle écologique d’Ernest W. Burgess et Paul Walin d’anticipation des chances de succès et d’échec du mariage, continuera du reste d’explorer la « synthèse inachevée » de George Herbert Mead et de Harry S. Sullivan jusque dans un article de Psychiatry de 1978. La théorie interactionniste des rôles, d’inspiration meadienne, venait par ailleurs se fondre à l’époque non seulement avec l’approche psychiatrique des relations interpersonnelles de Harry S. Sullivan, mais aussi avec une conception gestaltiste de la dynamique des groupes à la Kurt Lewin, une démarche expérimentale inspirée du psychodrame de Jacob L. Moreno ou une confrontation avec le courant « culture et personnalité » à la Ralph Linton ou la théorie des « jeux de rôles » de Robert K. Merton. On pourra lire à ce propos les essais d’Hubert Bonner (qui a soutenu sa thèse en 1949), les écrits de Guy Swanson (thèse en 1948) sur les troubles émotionnels des enfants ou les articles de Ralph Turner (thèse également soutenue en 1948) sur la notion de prise de rôle (Turner, 1956). Les chercheurs de Chicago n’étaient pas étroitement enfermés dans une perspective : ils s’autorisaient toutes sortes d’enquêtes et d’expérimentations.

51Un facteur d’accélération de la reprise de George Herbert Mead à Chicago sera l’arrivée d’Anselm Strauss, qui entretenait de bonnes relations dans les différentes factions du département. D’abord parce que celui-ci enseigne in vivo les hypothèses de psychologie sociale contenues dans le manuel écrit avec Alfred R. Lindesmith, qui devient un « usuel » (Lindesmith & Strauss, 1949) et édite une sélection de textes de George Herbert Mead pour Phoenix Books aux Presses de l’Université de Chicago (Strauss, 1956) qui lui sert en cours. Mais aussi parce qu’il est à l’époque en train de travailler sur un manuscrit, le futur Mirrors and Masks (Strauss, 1959) dont les chapitres en chantier circulent beaucoup parmi ses collègues et ses doctorants. Il y fait du reste référence à un certain nombre de thèses non-publiées, à propos des équivoques dues à la couleur de la peau dans les interactions avec des femmes médecins de Josephine Williams (thèse soutenue en 1949) (Strauss, 1992 [1959], p. 71), mais surtout du jeu de rôles expérimenté avec des couples par Harry Mark Flapan (thèse en 1957) (Ibid., p. 59) ou de l’enquête sur la rêverie dans les relations amoureuses de Charles Bolton (thèse en 1959) (Ibid., p. 67). Anselm Strauss, qui plus tard avancera quelques propositions sur la « perspective en termes de monde social » (Strauss, 1978), est avant tout attentif à l’époque au registre des interactions interpersonnelles qui y prennent part.

Carrières professionnelles

52Mais c’est sans doute dans le domaine de la sociologie des professions que l’apport d’Anselm Strauss sera le plus probant. Si l’on prend la série de thèses dont celui-ci a fait partie des membres du comité ou figure parmi les personnes remerciées, on en compte plus d’une vingtaine entre 1953 et 1961, ce qui est considérable eu égard au temps qu’il est resté professeur-assistant et au nombre total de thèses soutenues dans cet intervalle de temps. Les étudiants d’Everett C. Hughes sur les mondes professionnels et les carrières des agents d’assurances, des médecins et des dentistes, des concierges et des avocats, des institutrices et des croque-morts… se sont de plus en plus intéressés, tout au long des années 1950, à la description des expériences et à la transformation des identités professionnelles. Un schéma commun à toutes ces recherches avait été fixé par l’étude d’Oswald Hall : il s’agissait d’enquêter sur des configurations de relations et des séquences de processus, avec leurs phases, leurs événements imprévus (career contingencies), leurs tournants (turning points) et leurs transitions (status passage) (Hall, 1944). Du point de vue de la genèse des professions, des « dynamiques de sélection et de formation de rôles » (Mauksch, 1961, p. 4 et 12 ff., par référence à George Herbert Mead dans Lindesmith & Strauss, 1956, 376 ff.) opèrent et conduisent à la constitution de mondes professionnels qui sont autant de mondes sociaux. Chaque monde professionnel régule des flux de carrière, organise de multiples voies de formation, de recrutement et de remplacement (Becker & Strauss, 1956). Petit à petit, un vocabulaire commun s’est mis en place pour traiter, en parallèle aux épreuves identitaires et statutaires, des « chocs de réalité » (reality shocks), des interactions avec Soi (Self interactions), des crises interpersonnelles (interpersonal crises) ou des contextes d’interaction (interactional contexts). Le texte d’Erving Goffman sur la « distance au rôle » est l’un des moments ultimes de cet effort d’invention collective (Goffman, 1961).

53Dans ces situations sociales, il devient délicat de « prendre l’attitude d’autrui » et de s’entendre sur l’évaluation des choses, de coopérer en toute confiance et de communiquer sans malentendu. Les mondes professionnels ne sont pas des blocs sociaux et culturels unitaires. Ils se déploient à travers toutes sortes de conflits qui ont des conséquences non seulement sur les relations personnelles ou statutaires, mais sur la transformation des organisations et des institutions et des transactions entre elles. C’est ainsi que de nouveaux sous-mondes se constituent par un processus de « segmentation » – ce qu’Anselm Strauss et Rue Bucher ont montré avec l’invention de nouvelles spécialités dans le monde médical (Bucher, 1961 ; Strauss & Bucher, 1962) et qu’Andrew Abbott retrouvera dans son écologie de nouvelles juridictions professionnelles (Abott, 1988). Du coup, on retrouve les recherches sur la morphologie et la dynamique des communautés, des professions et des organisations qui étaient déjà à l’œuvre dans les années 1920. Et c’est une véritable écologie des mondes sociaux qui se dessine – avec en arrière-plan une prise en compte des dynamiques collectives de formation de nouveaux mondes professionnels comme autant de « mouvements sociaux ». Le spectre du public n’est pas loin…

Conclusion

54Enquêter sur l’héritage de George Herbert Mead après la Seconde Guerre mondiale interdit de céder à une erreur de perspective, qui est devenue commune dans les années 1970, à savoir que l’interactionnisme symbolique se confondrait avec la sociologie de Chicago et que la lecture de George Herbert Mead par Herbert Blumer dans Symbolic Interactionism (Blumer, 1969) en serait la principale matrice. Cette vision est erronée. George Herbert Mead était loin d’être la référence majeure pour les étudiants – même si pratiquement tous les étudiants de la fameuse cohorte de graduate students d’après-guerre se souviennent avoir lu Mind, Self, and Society. C’était plutôt une perspective commune, qui orientait leur travail, souvent, à leur insu – une espèce de patrimoine commun, transmis dans les manuels et les cours de psychologie sociale, principalement par Herbert Blumer et par ses assistants, en premier lieu Tamotsu Shibutani tandis qu’il était instructeur de 1948 à 1951, mais aussi Hubert Bonner avant lui et plus tard, Anselm Strauss. Nombre des hypothèses de travail imputées à George Herbert Mead provenaient du reste tout autant de Georg Simmel, William I. Thomas ou Robert E. Park. Plus tard, Berenice Fisher et Anselm Strauss fixeraient la représentation d’une conjonction entre deux héritages, celui de l’écologie et de la sociologie des organisations (qui irait de William I. Thomas et Robert E. Park à Everett Hughes) et celui de la psychologie sociale (qui partirait de George Herbert Mead, pour être transmis par Ellsworth Faris, Herbert Blumer et Hubert Bonner, puis par Tamotsu Shibutani et enfin Strauss) (Fisher & Strauss, 1979).

55Notre petite reconstruction du concept de « monde social » aura mis en évidence la façon dont la pensée de George Herbert Mead transparaît dans les usages de ce terme, en particulier chez Tamotsu Shibutani, Anselm Strauss et Howard Becker. On peut s’interroger, au-delà de cette mise au point d’histoire des sciences sociales, en quoi les écologies de George Herbert Mead et de John Dewey et celles de Roderick McKenzie, Robert E. Park et Ernest Burgess convergent et divergent et quel type d’écologie humaine réactiver aujourd’hui. On peut aussi enquêter de plus près sur les nombreuses thèses en sociologie à Chicago, des années 1920 aux années 1950, afin de poursuivre la remise en cause du mythe d’une, ou deux, ou trois école(s) de Chicago et examiner les connexions qui y étaient faites, empiriquement, entre interactions, organisations et institutions. Mais on peut aussi essayer de comprendre – et l’interrogation se fait politique – comment des publics émergent des mondes sociaux, s’enracinent en eux et s’en arrachent, se calent sur leurs configurations de relations, d’organisations et d’institutions et s’en décalent pour composer de nouveaux champs d’expérience et de nouveaux univers de discours qui vont eux-mêmes, peut-être, à terme, engendrer de nouveaux mondes sociaux. La question sur laquelle cette enquête s’achève devient alors : comment les situations problématiques depuis lesquelles les publics prennent leur essor se forment-elles dans ces « univers de réponses mutuelles et régularisées » que sont les mondes sociaux ? Comment défont-elles et refont-elles des institutions sociales, ces « formes organisées d’activités » ou ces « complexes d’habitudes sociales » ? Et comment les publics, si inédits soient-ils, y trouvent-ils leur épaisseur historique et leur pesanteur morale ?

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