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La situation actuelle de la sociologie

Les modes d'existence expliqués aux modernes, ou le monde pluriel selon Bruno Latour

Jean-Pierre Delchambre et Nicolas Marquis

Résumés

La parution du dernier ouvrage de Bruno Latour intitulé Enquête sur les modes d’existence marque un tournant important dans le parcours intellectuel de son auteur, qui s’y érige comme un métaphysicien assumé. Cette posture, si elle peut fasciner, n’en pose pas moins d’importantes questions tant méthodologiques qu’épistémologiques. Cet article étudie les implications de ce tournant métaphysique sur la définition et la pratique de la sociologie à trois niveaux. D’abord, à partir de la difficulté à discuter la posture de Bruno Latour ; ensuite, à propos de la difficulté à articuler un « pluralisme ontologique » avec un « empirisme radical » en faisant l’économie d’une théorie du langage ; enfin, concernant les effets de ce dispositif dans le champ contemporain des sciences sociales.

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Texte intégral

  • 1 Une première version de cet article est publiée en anglais dans la revue Social Anthropology (2013, (...)

1Nous avons lu, enseigné, pratiqué, apprécié Bruno Latour, notamment lorsqu'il donnait du grain à moudre – et du fil à retordre – à travers des livres aussi incisifs que réjouissants, tels que Nous n'avons jamais été modernes (1991) ou Petite réflexion sur le culte moderne des dieux faitiches (1996). Changer de société, refaire de la sociologie (2005), ouvrage relayant Politiques de la nature (1999) dans un petit groupe échappé loin du peloton, était déjà une manière de bilan à la fois rétrospectif et programmatique et il continuait à offrir l'occasion de débats vifs et stimulants. D'où vient alors, avec la publication de l'ambitieux et impressionnant Enquête sur les modes d'existence, que nous soyons incités à nous demander jusqu'où nous pouvons suivre Bruno Latour ? Sous-titré Une anthropologie des modernes, cet ouvrage dense et roboratif, qui tient à la fois du traité et du jalon (« rapport provisoire »), se présente comme le « mode d'emploi » d'une « enquête collective en cours » (ce travail a son prolongement en ligne – consulter le site à l'adresse suivante  : http://www.modesofexistence.org). Au cœur du dispositif, il y a le projet de poursuivre et d'amplifier la réflexion menée dans Nous n'avons jamais été modernes, en complétant le versant « négatif » de l'enquête – les modernes ne font pas ce qu'ils disent faire, il existe un hiatus entre leurs pratiques et leurs discours, ou un décalage entre les expériences ordinaires et les comptes rendus officiels qui en sont donnés – par un versant « positif », qui consiste cette fois à décrire ce que font effectivement les modernes et ce à quoi ils tiennent réellement (leurs « valeurs ») 1.

2À bien des égards, cet ouvrage marque des avancées significatives en rapport avec les thèses et les préceptes que Bruno Latour défend avec ténacité depuis deux ou trois décennies (suivre à la trace l'action en train de se faire, restituer les médiations – ou « repeupler l'entre-deux » – en conférant un statut d'actant aussi bien aux humains qu'aux non-humains, montrer comment les réseaux s'étendent et se redistribuent, par associations et connexions, en assurant des continuités qui doivent composer avec des discontinuités ou des hétérogénéités qui donnent lieu à autant d'épreuves et de traductions, etc.). Le constructivisme, qui est une marque de fabrique de la maison et qui a donné lieu à de nombreux malentendus, est ici reformulé de façon utile et précise, loin de la vulgate qui prétend que les choses sont « dans nos têtes » et qu'elles sont d'autant moins réelles, d'autant moins vraies qu'elles sont construites. Bruno Latour a eu l'intelligence de prendre au sérieux les réactions parfois indignées que ses travaux précédents ont suscitées. Cela le conduit à s’interroger sur les blessures que ses propos auraient causé aux modernes, précisément en n’accordant pas assez d’importance à ce à quoi ils tiennent – par exemple la valeur de la connaissance scientifique. « Bien parler à quelqu’un de quelque chose qui lui importe vraiment », c’est-à-dire – selon les termes de l'auteur – articuler « les prises de type prépositions » aux « prises de type réseaux », voilà le geste (éthique) fort du présent livre.

3Donner à voir ce à quoi tiennent les gens et prendre en compte les qualités d’expérience sont des enjeux aussi complexes que décisifs pour les sciences sociales. Or, suggère Bruno Latour, c’est précisément sur ce point que les modernes se rendent illisibles, pour eux-mêmes comme pour les autres et cela les rend profondément malheureux. Ils font comme s’ils ne tenaient à rien, ils se pensent matérialistes et se désespèrent de l’être, tout en croyant dans les croyances des autres, ou rêvant à des lendemains qui chantent. Faisant de la liberté et de l’autonomie leurs vertus, ils les rendent (forcément) impraticables, à force d'invisibiliser les inévitables attachements qui sous-tendent ces valeurs. L’anthropologue (une femme) mise en scène par Bruno Latour pour nous conter son enquête entend soigner ces animaux blessés (et du coup d’autant plus agressifs) que sont les modernes, avec l’espoir de faire cesser leur fuite en avant (« accompagner un peuple errant entre l'économie et l'écologie ») face à une Terre en péril (« Gaïa »), qui se rappelle à eux d’une façon qu’il serait désormais criminel – ou suicidaire – d’ignorer. Les modernes ne sont plus quittes de rien. Dans ces conditions dramatisées, Bruno Latour s'efforce de « repeupler » le monde que la forme de connaissance moderne croyait avoir définitivement purifié en évaluant l’entièreté du cosmos à l’aune de sa façon bien particulière d’utiliser les critères du vrai et du faux (sans accepter la moindre passe) et pour ce faire il tente d'attirer l’attention des modernes sur leurs multiples « erreurs de catégories » qui les rendent opaques à eux-mêmes.

4L'étonnement vient du registre dans lequel Bruno Latour affirme désormais inscrire sa démarche d'enquête. En écho à ses travaux antérieurs en anthropologie des sciences, on aurait pu s'attendre à ce qu'il décrive en ethnologue les pratiques et les valeurs des modernes, comme si ces derniers étaient une peuplade exotique parmi d'autres (les Bororos, les Azandé, les Belges, etc.). Or, de façon assez surprenante, l'auteur s'érige en métaphysicien assumé et il prétend décrire non pas des manières d'agir ou des façons de parler, mais bien des modes d'être – réponse à la question : « qu'est-ce que ? » – en se réclamant d'un pluralisme ontologique qui se veut certes modeste, tolérant et ouvert, mais qui expose à des charges élevées en termes de justification sur les plans épistémologique et méthodologique. D'un mot, Bruno Latour s'engage dans un défi qui comporte des obligations telles que l'on est en droit de se demander s'il est en mesure de les honorer dans le cadre de cet ouvrage – autrement qu'en donnant le change de façon formelle (comme on dirait payer en monnaie de singe).

5La plupart des approches en sciences sociales se veulent réalistes, au sens où elles ont pour objectif de rendre compte des formes de vie particulières dans lesquelles sont « pris » les agents ou les individus. Bien que la question de l'accès à la réalité sociale, ou plus précisément de la manière de concevoir la description et/ou l'interprétation de cette réalité, soit une source intarissable de (légitimes) controverses philosophiques, de nombreux chercheurs ont pris la prudente habitude de se positionner de préférence sur un terrain méthodologique, plutôt qu'épistémologique (même si ces deux registres ne sont pas étanches), ce qui leur permet de se mettre plus ou moins d'accord, à moindre frais ou « pragmatiquement » – sans être paralysés par les exigences inflationnistes d'une théorie de la connaissance « pure » – sur un ensemble de démarches censées assurer une prise sur la réalité sociale. Pour faire simple, on dira que les diverses méthodes issues de ce découpage se distribuent sur un continuum qui va de l'ethnographie ou de l'ethnométhodologie à l'analyse sociologique plus classique, selon que le compte-rendu d'enquête renvoie à un travail d'interprétation qui est le fait des « acteurs-eux-mêmes », sur base de compétences ordinaires et locales, ou selon qu'il est pris en charge par le chercheur, en ayant recours à des concepts et à des modèles d'analyse informés par des théories. Dans le droit fil de la critique philosophique de la métaphysique (critique typiquement moderniste et positiviste, dirait sans doute Bruno Latour), les sciences sociales pensaient ainsi s'être assuré un accès à la réalité sociale, par un subtil et/ou savant dosage d'empirie et d'interprétation et s'il arrivait que la dimension ontologique dût être parfois rencontrée et prise en compte, c'était au titre de « représentation de ce qui est », à travers des savoirs indigènes le plus souvent implicites, ou des mises en formes particulières des choses, relativisables et par conséquent parfaitement compatibles avec le refus de toute prétention métaphysique de la part du chercheur.

6Or, selon Bruno Latour, cette formule de compromis, reposant sur le partage entre la réalité et sa représentation (qu'elle soit le fait de l'acteur ou du chercheur), n'est qu'une des nombreuses variantes de la fameuse dichotomie entre le sujet et l'objet, ce qui la rend à ses yeux plus que suspecte, carrément irrecevable. On remarquera que la remise en question de l'opposition du sujet et de l'objet, du subjectivisme et de l'objectivisme, de l'idéalisme et du matérialisme, de l'intériorité et de l'extériorité, de l'esprit et du monde, de la culture et de la nature, etc., n'est pas propre à la démarche latourienne. C'est peu de le dire, quand ce geste de questionnement et de dépassement desdites dichotomies peut être considéré en un sens comme une des dynamiques constitutives de ce qu'il est convenu d'appeler la modernité (au moins depuis Georg Wilhelm Friedrich Hegel). Ceci amène à s'interroger sur la prétention de Bruno Latour à être pour ainsi dire le seul à dénoncer ce binarisme abstrait et réducteur. Franchissant un pas supplémentaire, nous serons conduits à évaluer le statut et la portée du « tournant métaphysique » (comme ont pu écrire certains commentateurs) qui sous-tend l'édifice qui est proposé dans cette Enquête sur les modes d'existence. Car ici l'ontologie, loin d'être implicite, inhérente aux constructions des acteurs voire aux productions du chercheur, est revendiquée comme telle et présentée sur un mode explicite et pluraliste qui « se découvre » (pour ne pas dire se révèle) à la faveur des parcours que le chercheur effectue à travers son exploration de la réalité (suivre à la trace les déplacements des actants...). Autrement dit, l'approche de Bruno Latour se veut à la fois réaliste et métaphysique, relevant d'un « empirisme radical » et d'un « pluralisme ontologique ». Fort bien, mais comment procède-t-il pour faire tenir ensemble les deux bouts... notamment en l'absence d'une théorie du langage permettant de comprendre de quelle façon il parvient à s'arranger avec la multiplicité des « modes de véridiction » (cf. infra) ?

7Il est vraisemblable que la réception d'un tel ouvrage oscillera entre l'enthousiasme et la perplexité. L'auteur lui-même prend la mesure du risque auquel il s'expose et il ne s'en cache pas, ainsi lorsqu'il se demande – non sans humour – si les propositions qui figurent dans cet opus magnum ne finiront pas par être regardées comme un équivalent socio-anthropologique des Palais de Dame Tartine ou du facteur Cheval ! Et peu importe ici que cette honnêteté affichée relève (ou non) d'une stratégie rhétorique (fausse modestie...), de même que – et c'est de bonne guerre – les offres de bons offices « diplomatiques », présentées comme un des objectifs pratiques de toute cette affaire, semblent faites pour accompagner la reformulation la plus ambitieuse, mais aussi la plus résolue et la plus hardie des thèses latouriennes... Le moins que l'on puisse dire est qu'il n'est pas aisé de se situer par rapport à une telle entreprise. La surprise n'est pas bonne conseillère et l'impression d'être déconcerté ne vaut pas comme argument. Par ailleurs, le dispositif échafaudé dans cet ouvrage dissuade, nous le verrons, tout abord frontal. À la fois pour des raisons de fond (difficile de commenter un tel livre-maelström sans être aspiré et broyé par son courant tourbillonnaire...) et aussi très prosaïquement pour des raisons de place (l'espace qui nous est imparti ne permettant pas d'entrer ici dans une discussion au long cours des nombreux aspects du projet qui suscitent le débat), nous opterons pour une stratégie oblique, en formulant une série de remarques incidentes que nous regrouperons, par commodité, en distinguant trois niveaux : à un premier niveau, de forme, on se demandera ce qui, dans le style ou la manière de Bruno Latour, contribue à rendre délicate ou malaisée la discussion ; à un deuxième niveau, de fond, on interrogera, dans une perspective se voulant davantage pragmatique que fondationnelle, la « différence » que fait le geste métaphysique de Bruno Latour, en particulier autour de l'articulation entre son « empirisme radical » et son « pluralisme ontologique » – une articulation selon nous problématique, ou du moins insuffisamment clarifiée et justifiée, notamment sous l'angle du rapport pour le moins sélectif et limité que Bruno Latour semble entretenir à certaines théories du langage et des institutions issues du tournant linguistique, de la tradition pragmatique et de l'école mausso-durkheimienne ; enfin, à un troisième niveau, nous esquisserons quelques remarques à propos des effets que sont susceptibles de produire les mobilisations du dispositif latourien dans le champ contemporain des sciences sociales.

Pourquoi est-il difficile de discuter le dernier ouvrage de Bruno Latour ?

8Cette Enquête sur les modes d'existence se présente comme un livre-monde, multipliant les déplacements, croisant les « prépositions » (ou les clés), empilant les ingrédients, etc. Que l'on soit dans la louange ou dans la critique, les coûts d'entrée et d'appropriation sont élevés. Et si le livre suscitera à n'en pas douter l'admiration et le scepticisme, la fascination et le rejet, ces attitudes sont loin d'être symétriques quant au rapport que l'on peut entretenir à l'ouvrage, qui fonctionne tel un agencement qui fait que l'on est pris dans ses rets ou que l'on reste à l'extérieur. D'où vient qu'il soit si difficile et inconfortable de soumettre ce travail à l'exercice ordinaire de la discussion ? L'ampleur et la complexité du projet ne sont pas seules en cause. L'enquête de Bruno Latour a été conçue ouvertement selon des présupposés qui dissuadent la critique. Plus précisément, seule la critique interne sera admise, ce que Patrice Maniglier exprime de la sorte : les « objections n'[ont] de sens que dans la mesure où elles permettent soit de contribuer au projet de Latour, soit d'en proposer des versions alternatives » (Maniglier, 2012, p. 930). La critique externe est quant à elle disqualifiée, au motif qu'elle procède d'une prétention qui déroge à l'ontologie « plate » (ou à un seul plan) du social et au « principe d'irréduction » (suivre son matériau à la trace et non le dominer) préconisés par Bruno Latour. Bref, c'est un peu : on monte à bord ou on est prié de passer son chemin (ce qui correspond à une conception tout de même assez limitative du débat scientifique !).

9Ensuite, Bruno Latour semble moins intéressé par le fait d'adresser son étude à la communauté des chercheurs que de comparaître, avec tout un chacun, devant le tribunal de Gaïa. Au regard des enjeux d'arrière-fond, gigantesques et pressants, il paraît plus urgent de lancer des alertes que de se soumettre à une discussion scientifique conventionnelle ou normalisée. Autrement dit, c'est la pertinence sociale (si on peut utiliser ce mot) qui est ici érigée comme critère du jugement dernier. Car – et ce n’est pas un procédé courant – Bruno Latour inscrit son travail à l'intérieur d'un horizon tant cosmologique qu’eschatologique. Il concerne le monde et sa fin potentielle. Bien que ce trope n’ait rien de récent (combien d’auteurs célèbres n'ont-ils pas estimé que la société dans laquelle ils vivaient connaissait des crises ou des bouleversements sans précédent ?), il est ici radicalisé : « Trois siècles de liberté totale jusqu’à l’irruption du monde sous la forme de la Terre, de Gaïa : retour des conséquences inattendues ; fin de la parenthèse moderniste » (Latour, 2012a, p. 181). Nous ne pouvons plus nous permettre d’attendre. Ce qui est en question ici n'est pas tant le constat largement partagé selon lequel des périls nous guettent, que la manière de dramatiser qui est utilisée pour justifier l’enquête avec une gravité telle qu’il est difficile de ne pas ressentir une gêne à discuter (voire à « discutailler ») théories, épistémologies, disciplines, usages de termes, etc., alors que tout l’ouvrage donne à penser qu’il est trop tard pour cela. Désormais, si nous sommes requis par une tâche, c'est bien celle de nous interroger sur les conditions sine qua non d’une (sur)vie ensemble. « Plus grand chose n’est permis. En attendant Gaïa, ce n’est plus comme naguère le sens de l’absurde qui risque de nous menacer mais plutôt l’imposture de ne pas nous être préparés suffisamment pour la civilisation qui vient » (Ibid., p. 483). Réfléchissons donc et ressaisissons-nous tant qu’il est encore temps, car nous réfléchirons certainement moins bien lorsque notre invisible distance à la nécessité disparaîtra : fondamentalisme, retour à l’état de nature ne sont sans doute pas si loin. Et qu'importent les critiques externes, puisque dans ce style qui confine parfois au prophétisme (appel à un nouveau « Grand Récit » [Ibid., p. 34]), on a d'autant plus raison que l'on suscite des résistances ou que l'on est incompris par certains, ou par la plupart.

10De façon moins polémique, on dira que Bruno Latour joue ainsi sur les deux tableaux de l’avancée scientifique et de la pertinence sociale. Le risque auquel s'expose celui qui voudrait critiquer ce travail sur l’un des plans est de se voir déconsidéré à partir de l’autre. En particulier, un désaccord formulé dans le cadre d'un débat scientifique risque de se voir disqualifié soit en tant que parfait représentant des erreurs que Bruno Latour prétend décrire, soit en tant que témoin de la frilosité, de l’impréparation ou du cynisme de celui qui la porte, soit encore comme une connaissance « inutile au monde » (Charlotte Delbo), bridant une liberté indispensable pour inventer ce qui nous sauvera, ou non... Pourtant, si Bruno Latour proscrit le « saut mortel » entre les mots et les choses (autre variante de la dichotomie sujet / objet), il n'évite pas toujours le dédoublement de sa manière de faire entre d'une part un registre descriptif, où il accueille – en faisant vœu d'abstinence critique – les représentants d'une réalité ordinaire et multiforme et d'autre part un registre spéculatif, où il expérimente, se fait le porte-voix des modes d'existence, traitant avec des entités aux statuts multiples (instruments techniques, êtres de fiction, anges, intérêts et passions, etc.), esquissant sa propre version d'une répartition ontologique des êtres, en ne se privant pas de pointer « ce qui ne va pas » et d'appeler au changement (visée éthico-politique forte). Cependant, quand l'auteur dresse à répétition le portait à charge d'une modernité succombant à une forme d'« hubris », quelle est la part de sobre description et quelle est celle du parti pris philosophique, voire idéologique ? Sans pouvoir entrer ici dans le débat de fond, on se bornera à rappeler que d'autres versions de la modernité peuvent être proposées (cf. par exemple Hans Blumenberg, qui renverse l'idée selon laquelle la modernité aurait procédé d'une forme d'hubris...) (Blumenberg, 1999). En attendant, on ne sait jamais sur quel pied danser ! « Chaque mode [d'existence] a ses réseaux que la Raison ignore » (Latour, 2012a, p. 78)... La formule est plaisante, mais elle ne marche qu'à condition de mettre les choses au pire, en faisant de la Raison (cet usage des majuscules !) un épouvantail. Mais que l'on s'avise qu'il existe peut-être d'autres façons d'aborder la rationalité, autrement qu'en la ramenant d'emblée à une caricature de raison cartésienne (égologique, surplombante, décontextualisée...) – comme il peut être légitime de se demander si le portrait inlassablement dressé du moderne ne tient pas en fin de compte et pour une bonne part de la chimère – et hop!, Bruno Latour s'est déjà déplacé, en changeant de niveau : caricature ou chimère, ce « programme » n'en a pas moins produit des ravages et l'auteur peut en témoigner, cette fois en se basant sur son expérience personnelle : c'est Abidjan 1973, San Diego 1975, etc. (Latour, 2001 et 2012b).

Quelle différence fait la métaphysique de Bruno Latour ?

11De prime abord, l'Enquête sur les modes d'existence n'est pas sans présenter un « air de famille » avec des ouvrages ayant marqué la réflexion sur les manières de se rapporter à la réalité, entre savoirs et croyances, ou de composer avec les faits et les valeurs à travers différents régimes discursifs. On pense notamment à la sociologie de la justification de Luc Boltanski et Laurent Thévenot (1991), à l'exploration par Philippe Descola des visions du monde qui ne se ramènent pas à « notre » opposition classique entre nature et culture (Descola, 2005), voire au pluralisme des sphères de justice au sens de Michael Walzer (1997), sans oublier Les Mots et les choses de Michel Foucault (1966), ou encore la réflexion sur la variabilité historique des critères du vrai et du faux selon Paul Veyne, à partir du cas des mythes grecs envisagés comme une sorte de fable (Veyne, 1983). Toutefois, alors que ces travaux, relevant d'approches et de présupposés différents, ont en commun de prôner un pluralisme des modèles interprétatifs, Bruno Latour va plus loin en revendiquant un pluralisme ontologique, ce qui n'est évidemment pas la même chose. Comme annoncé, notre intention n'est pas d'entrer dans une discussion de fond, systématique et frontale, des partis pris et des modes d'articulation de l'enquête latourienne – ce qui excèderait de beaucoup les limites de cet article, sans parler du « piège » métaphysique qui risquerait de se refermer sur nous. Plus modestement, notre interrogation portera sur quelques implications des choix opérés par Bruno Latour, en termes d'avantages et d'inconvénients – autrement dit, quelle différence cela fait-il d'inscrire sa démarche sous les auspices d'un pluralisme ontologique, plutôt que de se contenter d'un pluralisme interprétatif, comme cela se pratique plus couramment dans le champ des sciences sociales ?

12Le point de départ de Bruno Latour est désormais bien connu : comment échapper au programme officiel de la modernité, jugé réducteur et appauvrissant ? Comment décrire des pratiques, des agencements, des attachements, des « valeurs » sans être prisonnier des dichotomies abstraites qui découlent de l'opposition entre le sujet et l'objet ? Comment « repeupler l'entre-deux », autrement dit suspendre la « purification » et favoriser la description enrichie des pratiques concrètes, proliférantes et enchevêtrées ?, etc. L'enjeu pointé par Bruno Latour, contrairement à ce que laisse entendre le pathos du chercheur solitaire et incompris, est on ne peut plus partageable : qu'il suffise ici de rappeler les multiples remises en question des philosophies de la conscience (lesquelles peuvent osciller entre l'idéalisme et l'empirisme, ou présenter un mixte des deux, y compris à travers les psychologies associatives de type xixe siècle), ou encore les apports les plus remarquables des sciences sociales, depuis la pensée des institutions jusqu'à la restitution des médiations. Si l'on peut suivre jusqu'à un certain point Bruno Latour dans le diagnostic qu'il propose au moins depuis Nous n'avons jamais été modernes, force est aussi d'admettre que ladite modernité n'a certainement pas attendu Bruno Latour pour faire travailler les catégories prétendument constitutives de son « programme » et cela aussi bien sur le plan de la pratique historique que sur le plan de la réflexion philosophique et sociologique (à cet égard, on ne peut qu'être étonné par l'étonnement de Bruno Latour, lorsqu'il suggère que les modernes, pourtant plongés jusqu'au cou dans un environnement fait d'artifices et de médiations, persisteraient à méconnaître le fait que leur puissance depuis plusieurs siècles ne serait pas due uniquement à leurs belles et vertueuses idées (Latour, 2012a, pp. 165-166) – comme si les militaires, les colonisateurs, les entrepreneurs, les capitaines d'industrie ou les dirigeants de tous poils et par extension tous les individus dotés d'un minimum de réalisme ou de sens pratique, pouvaient ignorer que leur pouvoir est indissociable de capacités d'administration, d'organisation, de gestion, de contrôle, de répression, d'incitation, d'expansion, etc.).

13Le projet de Bruno Latour consiste à envisager une pluralité de façons d’exister que la science des modernes aurait écrasées en prétendant qu’il était possible de « parler droit », croyant – à tort – pouvoir traduire dans un seul langage la multiplicité des registres d'existence (la réduction de la diversité à une unité dominatrice étant au principe, rappelons-le, de la définition de la tyrannie selon Blaise Pascal). Dans la mesure où ce geste relève d'une critique du positivisme et du réductionnisme, comment ne pas être d'accord ? Mais il y a plusieurs façons de s'extraire de la « mauvaise passe » (ou impasse) induite par la « bifurcation » moderne. À titre de point de comparaison, on peut ici se rapporter à une idée énoncée par Edmond Ortigues et commentée par Vincent Descombes, selon laquelle la philosophie grecque ancienne aurait été une philosophie du discours dans un cadre cosmologique et hiérarchique (cf. Aristote), alors que la modernité philosophique aurait promu des philosophies de la conscience dans un cadre individualiste et égalitaire (Descombes, 2007). Très schématiquement, on pourrait dire que l'enjeu de ce qu'il est convenu d'appeler les tournants linguistique et pragmatique, d'abord en philosophie et ensuite dans les sciences sociales (ou complémentairement sur les plans de la clarification conceptuelle et de la réflexion méthodologique assurant une « prise » sur la réalité sociale), a été précisément de sortir des philosophies de la conscience sans retomber dans une vision cosmologique, autrement dit en préservant la possibilité d'une « société des individus » (Norbert Elias) prenant au sérieux, malgré tout, les « valeurs » des modernes (égalité, liberté, solidarité...). En d'autres termes, il y a (au moins) deux grandes voies qui s'ouvrent dès lors que l'on souhaite sortir de l'abstraction prétendument moderne et d'un même geste restituer les médiations : soit accueillir une pensée (toujours à renouveler, en fonction des conditions sociales) du langage et des institutions, soit tourner le dos à ces notions. L'option privilégiée par Bruno Latour est on ne peut plus claire et certaines de ses affinités intellectuelles sont à cet égard très significatives : ainsi le rapport sélectif aux auteurs de la tradition pragmatique (sous-utilisation de Charles Sanders Peirce et sursollicitation de William James, sachant que ce dernier, contrairement au premier, est largement passé à côté des enjeux du tournant linguistique [cf. par exemple Cometti, 2010], en s'en tenant à une conception de l'« expérience pure » pré-catégoriale et dissociée du langage, qui est parvenue à cumuler les inconvénients du psychologisme et du naturalisme, de l'introspection et du sensualisme...), ou encore une prédilection pour des auteurs qui, à première vue, font certes voler en éclats la dichotomie sujet / objet, mais sans toutefois éviter les équivoques du flux de conscience, du mentalisme, de l'intuitionnisme, de la phénoménologie, du vitalisme, de l'empirisme « naïf » ou de la prétention métaphysique (cf. Henri Bergson, Gabriel Tarde, Gilles Deleuze, Alfred North Whitehead...).

14Encore une fois, ce qui est en cause ici n'est pas tant le choix en tant que tel posé par Bruno Latour (et à sa suite par les latouriens), que cette façon de présumer que ce serait la seule façon de prendre congé des dualismes ruineux, ou tout du moins de suggérer qu'il s'agirait de la voie royale, présentant le plus d'avantages et le moins d'inconvénients. Or, non seulement d'autres cheminements existent, mais en outre, certains d'entre eux paraissent plus assurés ou moins téméraires – ou encore moins coûteux et mieux justifiés – que l'itinéraire emprunté par Bruno Latour et ses acolytes. On pourrait dire que la voie préconisée par le team des latouriens consiste à dépasser les dichotomies en renouant avec une inspiration cosmologique, laquelle aurait préparé de longue date – c'est du moins ce qui apparaît rétrospectivement – ce qui est désormais présenté comme un « tournant métaphysique » (ou supposé tel, car il y aurait beaucoup à redire à ce propos, ne serait-ce que sous l'angle d'une clarification des termes métaphysique et ontologique, loin d'être interchangeables). Pour nous en tenir ici à l'alternative que nous avons commencé à introduire, un objectif similaire de remise en question de la séparation entre le sujet et l'objet peut être poursuivi à partir des ressources dégagées par les tournants linguistique et pragmatique. Certes, ces derniers ne se présentent pas sous une version monolithique et loin de donner lieu à des solutions toutes faites, ils doivent être mis à l'épreuve des sciences sociales et appropriés de façon pertinente par les chercheurs en fonction des exigences et des contingences des terrains empiriques. Cela étant admis, on ne peut qu'être frappé par le fait que les réalisations du programme issu des tournants linguistique et pragmatique recoupent sur de nombreux points le projet latourien (remises en question des composantes du dualisme cartésien – idéalisme vs matérialisme, subjectivisme vs objectivisme, etc. – critique de la notion de représentation, valorisation des pratiques et compétences ordinaires, attention portée aux usages et aux attachements, etc.), mais en s'assurant des bases épistémologiques et méthodologiques sans doute nettement plus fiables.

15Les termes dans lesquels cette comparaison peut se faire se trouvent d'autant plus accentués que l'on prend en compte la radicalisation de l'inspiration (néo)cosmologique de Latour en direction d'une préoccupation métaphysique. « Au fond, il nous faut reprendre la vieille question "qu'est-ce que ?" (qu'est-ce que la science ? quelle est l'essence de la technique ? etc.), mais en découvrant chaque fois des êtres aux propriétés différentes » (Latour, 2012, p. 33). En accordant le bénéfice du doute à Bruno Latour par rapport au fait que ses énoncés soient simplement en mesure de tenir la route sans s'effondrer à un moment donné, minés par des inconséquences sémantiques ou des formes d'auto-contradiction insurmontables, ou lestés par des prétentions impossibles à honorer, on ne peut que s'interroger – tout à fait naïvement, même si c'est fatalement avec une naïveté ordinaire de « moderne » – non seulement sur le bien-fondé, mais surtout sur la plus-value de ce positionnement « métaphysique » dorénavant revendiqué comme tel. Qu'est-ce que cela apporte, quel est l'intérêt, quelle différence cela fait-il de substituer au pluralisme interprétatif habituellement admis, ou d'usage dans les sciences sociales, un pluralisme ontologique qui vise à repérer et à décrire le mode d'existence d'une règle juridique, d'une montagne, d'une divinité, d'une technique ou d'un personnage de fiction... quitte à se prononcer au détour d'une phrase en faveur de la confection d'un « métalangage » – n'est-ce pas là tout d'un coup succomber à une illusion typiquement moderniste ? – dont on n'est pas sûr de bien voir à quoi il correspond, par-delà la déclaration d'intention, dans la suite de l'ouvrage. Surtout, le lecteur ne comprend pas très bien comment Bruno Latour s'arrange pour faire tenir ensemble son « pluralisme ontologique » et son « empirisme radical », dès lors qu'il a décidé, en une sorte de geste digne de la transsubstantiation jadis pratiquée par les alchimistes, de diminuer la « diversité dans le langage » afin d'obtenir « davantage de diversité dans les êtres admis à l'existence » (Ibid., p. 32). Si, par charité herméneutique, on accepte de traverser ce qui ressemble, il faut bien le dire, à un écran de fumée – autre exemple : « Pourquoi le philosophe analytique ne s'intéresse-t-il qu'à l'abîme à franchir pour donner sa langue à son chat et pas à celui que son chat doit franchir pour demeurer sur son paillasson ? » (Ibid., p. 98) – on en vient à butter sur cette impression que Bruno Latour confond l'épaisseur et la complexité du langage ordinaire avec l'unidimensionnalité et l'abstraction du discours de la Science, supposé triomphant et réducteur. Pas étonnant dès lors que Bruno Latour reproduise l'erreur d'un William James, en s'accommodant d'une version du pragmatisme qui sous-estime les ressources du langage ordinaire et qui reste en retrait par rapport aux enjeux du tournant linguistique (d'ailleurs uniquement envisagé en référence à la philosophie analytique, rapidement mise sur la touche au terme d'un procès expéditif).

16Un legs important du tournant linguistique est la reconnaissance du fait que le langage présente une structure propositionnelle (grammaire, syntaxe, énoncés...), qui permet de concevoir et d'élever des prétentions à la validité différenciées en fonction des registres d'énonciation (factuel, normatif, expressif...). Il devient possible, à partir de là, de prêter attention aux particularités (notamment en rapport avec des contextes, des formes de vie, des jeux de langage, des compétences ordinaires des acteurs, etc.), sans toutefois tomber dans les ornières du relativisme, du perspectivisme ou de l'expressivisme intérioriste. Décisive à cet égard est la distinction introduite par Gottlob Frege entre les représentations, qui sont subjectives et les idées, qui sont passibles d'un accord argumenté ; de la même façon, le sens des mots n'est pas à disposition des individus, ce sont les usages qui sont personnels... Rien d'équivalent chez Bruno Latour, qui postule que chaque mode d'existence a sa clé d'interprétation et son mode de véridiction propres, mais sans toutefois nous dire comment nous pouvons, en passant d'un registre à l'autre, nous mettre d'accord, ou garder une ligne de conduite cohérente, ou même composer et louvoyer, bricoler et mélanger, tout cela sans sombrer dans la cacophonie et la dissociation. Ainsi le pluralisme ontologique latourien s'accompagne-t-il d'un pluralisme linguistique et sémantique – « autant de langues qu'il y a de modes » (Ibid, p. 70) – mais alors comment pouvons-nous simplement lire et comprendre le tableau synoptique proposé par l'auteur à la fin de son livre ? En quel sorte d'esperanto est-il rédigé ? À moins qu'il s'agisse du « métalangage » qui donne la clé des clés ? Cela semble peu vraisemblable, mais quand bien même serait-ce le cas, encore conviendrait-il de préciser le statut de ce langage « méta », selon les termes mêmes de la philosophie sous-jacente à cette Enquête...

17Bruno Latour prétend « désamorcer l'importance du langage », faire tomber de son piédestal le « sujet parlant », nous « désincarcérer de l'armature du "symbolique" » (Ibid, pp. 238-240). S'il est évidemment parfaitement légitime de prendre position par rapport à des débats relatifs à la portée du modèle du langage dans les sciences sociales, ou portant sur le statut, voire sur l'« équivoque » du symbolique (Descombes, 1980), en revanche il nous paraît beaucoup plus problématique de laisser entendre qu'il serait possible de surmonter une série d'antinomies imputables (pour le dire très vite) au cartésianisme et au kantisme – les représentations vs la réalité, les signes vs les choses, les catégories de l'entendement vs les phénomènes empiriques, etc. – sans se confronter sérieusement aux questions induites par les tournants linguistique et pragmatique, ou en n'en retenant que quelques aspects, sur base d'une sélection rapide, opportuniste et faisant l'économie d'une réflexion sur les implications de notre condition langagière – ce qui expose au risque de retomber dans certaines apories que l'on prétendait éviter (par analogie avec les impasses dans lesquelles un William James a pu se fourrer). Pour le dire encore autrement, toute tentative visant à surmonter le positivisme et l'idéalisme, ou le matérialisme et le mentalisme, nous paraît vouée à l'échec tant que l'on n'a pas admis ce présupposé élémentaire selon lequel nous n'avons pas d'accès à la réalité indépendamment du langage et de l'esprit humain. Prétendre le contraire, n'est-ce pas vouloir sauter par-dessus son ombre ? Ou s'extraire du marécage en se tirant soi-même par les cheveux (cf. la métaphore bien connue du baron de Münchhausen) ? Pour autant, cela ne signifie nullement que nous ayons à nous replier sur les terres désolées d'un réductionnisme linguistique ou d'un humanisme intellectualiste accordant un trop grand privilège à l'esprit ou à la raison : non, l'épaisseur de la vie sociale, des pratiques et des institutions, ne se ramène pas, loin de là, à la dimension langagière ; non, l'esprit ne peut se concevoir sans une inscription dans une corporéité et sans un « décentrement » qui amène à concevoir sa localisation dans une extériorité ou dans un « entre-deux » (à rebours des visions intérioristes du sujet ou de la personne) ; et oui, sur toutes ces questions, un renouvellement et un enrichissement de nos descriptions sont des tâches qui s'imposent à nous !

18On l'aura compris, Bruno Latour prétend retrouver les intermédiaires par la voie d'une réinstauration cosmologique, se déclinant sous la forme d'un pluralisme ontologique et recourant à un empirisme radical comme mode d'accès à la réalité. Outre que ce programme peut paraître légèrement tiré par les cheveux, du point de vue « moderne » qui est le nôtre (personne n'est parfait), il est loin d'être évident qu'il puisse donner lieu à de meilleurs résultats que les travaux en sciences sociales qui ont pris le parti de suivre l'autre direction de l'embranchement (dépasser les antinomies de la philosophie de la conscience et du réalisme naïf sans retomber dans une conception cosmologique), d'autant plus que dans le même temps ce programme élude davantage qu'il ne prend à bras-le-corps la plupart des enjeux et des défis adressés à la philosophie du langage et aux sciences sociales contemporaines. Dans le prolongement de cette réflexion, on peut aussi s'interroger sur le positionnement de Bruno Latour (et des latouriens) à l'égard des concepts de société et d'institution. Sur ce plan, l'Enquête sur les modes d'existence commence par donner l'impression que Bruno Latour a changé d'attitude et qu'il est désormais tout disposé à reconnaître les institutions, voire à contribuer à insuffler une nouvelle confiance en elles (comme pris de remords, dans une veine à la fois personnelle et générationnelle, notre auteur exprime un scrupule de baby-boomer « devant la ruine des institutions que nous commençons à léguer à nos descendants » [Latour, 2012, pp. 280]). Il reste que Bruno Latour ne cache pas sa préférence pour les institutions « douces » (par exemple la « sainte habitude »...), en l'absence desquelles nous serions encore plus exposés, selon lui, au péril fondamentaliste (Ibid., pp. 281-282). Par ailleurs, la méfiance à l'égard des institutions « dures », c'est-à-dire associées à l'État et au Pouvoir, reste de mise : ainsi lorsqu'il s'agit de dégager les expériences de leur gangue institutionnelle (« le test le plus important c'est que, pour chaque mode, l'expérience dont je prétends retrouver le fil, se distingue bien de son compte rendu institutionnel » [Ibid., p. 11]), ou encore lorsqu'il s'agit d'évaluer la résistance des institutions traditionnelles à l'« épreuve du modernisme » (le droit, qui est une institution « forte », parce qu'elle peut obliger et contraindre, a « mieux résisté » que la religion, qui est une institution dont on peut « se moquer » plus facilement... [Ibid., pp. 72-73]). Quant à la société (vocable généralement orthographié avec une majuscule), elle continue d'être pourfendue, fustigée et brocardée par Bruno Latour, qui parle à son propos d'« ectoplasme » théorique. Ce concept qui n'aurait pas lieu d'être, qui n'aurait jamais dû exister, est rendu responsable de la misère des sciences sociales, et en même temps considéré comme un obstacle à l'Enquête. La Société est mise sur le même plan que le Langage (deux « voix off » qu'il faudrait suspendre) et elle est aussi rapprochée du Marché, au sens de la Main invisible (deux « métarépartiteurs » qui empêchent de voir l'enchevêtrement des pratiques qui se déroulent sur un plan unique, Bruno Latour revendiquant une ontologie « plate » ou immanente du social, concédant tout au plus une « mini-transcendance » résultant des changements d'échelle obtenus grâce aux empilements et aux instruments de mesure...).

19Nous ne reprendrons pas ici les principales critiques qui ont pu être adressées à la conception du social qui est sous-jacente à la théorie de l'acteur-réseau (notamment autour de l'idée selon laquelle la vie sociale ne se ramène pas à des flux, déplacements, cours d'action, connexions, arrangements, traductions, etc., que l'on a aussi besoin de conventions, d'institutions ou de points d'appui un minimum stabilisés, de même qu'il ne suffit pas d'augmenter la liste des entités dotées d'une agentivité, si c'est pour oublier en contrepartie des concepts qui ont jusqu'à présent démontré leur utilité pour les sciences sociales...) (Chateauraynaud, 1991). Nous nous bornerons à faire remarquer qu'à l'arrière-plan du propos de Bruno Latour sur la société et les institutions, on continue à percevoir – bien que l'auteur fasse mine de mettre de l'eau dans son vin, par souci « diplomatique » – l'interminable règlement de compte avec l'école française de sociologie issue d’Émile Durkheim et Marcel Mauss. Cette attitude est selon nous égarante et contre-productive, pour au moins trois raisons. Tout d'abord, en se focalisant sur le « premier » Émile Durkheim, celui formé à l'école du positivisme et définissant le fait social par l'extériorité et la contrainte, on risque de passer à côté des avancées décisives introduites à la faveur des travaux portant sur la fonction classificatoire, sous l'influence de Marcel Mauss. Or, c'est à partir de là que le social a pu être pensé comme une condition de sens, permettant de concevoir l'institution non pas sur le modèle de l'État-nation unitaire ou du Pouvoir contraignant, mais plutôt sur le modèle du langage, fonction cognitive et système de différences – par exemple le sacré, qui ne fait sens que par opposition au profane – donnant la possibilité, par l'entremise des formes symboliques qui nous précèdent, d'attribuer du sens aux choses, de se livrer à des pratiques ou à des rituels, etc. C'est d'ailleurs cette inflexion au niveau de la conceptualisation du social qui a permis à certains auteurs contemporains de faire le lien entre la tradition mausso-durkheimienne et la tradition wittgensteinienne (cf. Vincent Descombes, Alain Ehrenberg, Sandra Laugier, Irène Théry...). Certes, encore une fois, tout ne se ramène pas au modèle du langage et l'enjeu de la « mise en jeu », notamment, n'est sans doute pas entièrement soluble dans les questions de sens... Mais ce n'est pas pour autant que l'on peut se placer en dehors des formes de vie et des jeux de langage, qui comme le rappelait Peter Winch, ne constituent pas une noosphère symbolique (au sens d'éthérée) qui viendrait se superposer à la réalité (Winch, 2009). Ne pas tenir compte de cela, c'est non seulement abandonner l'ambition première des sciences sociales, qui devrait toujours être d'étudier conjointement des institutions et des pratiques, mais c'est aussi renoncer à avoir une compréhension fine et réaliste des institutions de l'individualité dans les sociétés actuelles (Ehrenberg, 2005), au risque de verser dans une rhétorique de la désinstitutionnalisation, dont on trouve d'ailleurs un écho dans le scrupule de baby-boomer ou de post-soixante-huitard à propos du « démantèlement » des institutions (cf. supra)... Bref, si Bruno Latour tient la société pour un concept creux, vide, superflu et néfaste, d'un autre point de vue, il est permis de trouver que sa conception du social et des institutions reste relativement pauvre et inappropriée.

20En outre, cette attitude à l'égard de la société et des institutions présente au moins deux autres inconvénients. D'une part, en évacuant un peu rapidement une grande partie de la réflexion sur les « capacités » et les modes d'action rendus possibles par les conditions institutionnelles – ce qui n'a rien à voir avec la caricature d'une Société substantifiée, agissant comme un Méta-Sujet censé tout régenter et tout expliquer – Bruno Latour prétend avoir tranché une fois pour toutes le nœud gordien des querelles de méthodes et autres controverses épistémologiques ayant jalonné l'histoire encore jeune des sciences sociales (causalité matérielle vs causalité formelle, expliquer vs comprendre, méthodes structurales vs méthodes génétiques, théories de la structuration vs approches interactionnistes et ethnométhodologiques, observations empiriques vs [dé]constructivisme sur base textualiste...), avec pour conséquence dommageable que le chercheur qui suit cette voie en est réduit à une sévère diète sur les plans des méthodes et des techniques d'enquête, privé qu'il est de toute une série d'outils hâtivement renvoyés au magasin des accessoires périmés (structures, facteurs, variables, conditions de sens, effets de morphologie sociale, etc.). D'autre part, en l'absence de conceptualisation satisfaisante du social et des institutions, le recours au comparatisme devient périlleux, ainsi qu'en témoigne par exemple l'usage qui est fait par Bruno Latour de la comparaison entre un échange de type kula et un échange de type monétaire ou marchand. Or nous savons, au moins depuis la critique de l'évolutionnisme, que l'exercice du comparatisme suppose d'inscrire les pratiques étudiées dans leurs contextes respectifs, ce qui permet d'en restituer le sens précis et de dégager des effets de rapprochement ou de contraste qui ne soient pas naïfs ni anecdotiques. Comment la méthode de description de Bruno Latour pourrait-elle vérifier ces conditions, alors qu'elle récuse notamment les notions de contexte et de domaines d'activité, de même qu'elle ne semble guère prêter attention au statut différent de l'échange, selon que l'on a affaire à une société où la réciprocité est insérée dans une logique statutaire, ou selon que l'on se trouve – ce qui n'est pas la même chose, en dépit de l'illusion induite par l'usage linéaire, faussement homogène du substantif « don » – dans une société où le fait de « ne jamais être quitte » réclame d'être pensé à partir d'autres types de normes et d'attachements (pour aller plus loin, il conviendrait de revenir sur les malentendus des lectures économiques et morales du don).

Au niveau des effets : mobiliser Bruno Latour ?

21Rappelons que notre objectif premier, malgré quelques saillies polémiques et quelques incursions sur le terrain du débat de fond, n'est pas de nous demander si Bruno Latour a « tort » ou « raison » de procéder comme il le fait, mais plutôt de nous interroger sur la « différence » – les avantages et les inconvénients, la maniabilité des outils ou les limites des partis pris engagés, etc. – que cela fait de suivre les cheminements indiqués dans l'Enquête. Ajoutons, même si cette précision est pour ainsi dire accessoire ou subsidiaire, que notre inscription dans le champ universitaire francophone relativement à la périphérie par rapport aux centres pourvoyeurs et prescripteurs en matière de légitimité scientifique, nous autorise une certaine liberté par rapport aux logiques d'écoles, dans lesquelles nous ne nous retrouvons pas et l'on nous accordera, du moins nous l'espérons, que c'est sans complaisance mais aussi sans la moindre malveillance que nous pouvons à la fois trouver de l'intérêt à lire et à pratiquer Bruno Latour (la phrase inaugurale de cet article n'étant nullement de pure courtoisie), tout en essayant d'expliciter les points ou les développements à partir desquels le bât blesse selon nous, en particulier sous l'angle de l'usage que l'on peut faire de Bruno Latour sur les plans de l'enseignement et de la recherche. Pour le dire autrement, en acceptant l'invitation qui nous a été faite de rédiger cet article sur l'Enquête de Latour, nous avons souhaité nous positionner dans un espace de discussion élargi, plutôt que de nous adresser à des sociologues d'une obédience particulière, quelle qu'elle soit et cela suppose de refuser cet autre choix sinon forcé, du moins favorisé par un certain fonctionnement du champ scientifique, à savoir le choix entre l'adhésion et le rejet, ou entre l'allégeance et la déclaration d'hostilité. Bref nous ne sommes ni des thuriféraires ni des contempteurs, ni des disciples ni des adversaires de Bruno Latour (entre parenthèses, il est curieux que l'on se sente tenu de prendre ce genre de précaution et nous percevons à travers cet embarras un indice qui nous met sur la voie des quelques commentaires que nous voudrions proposer dans cette dernière section).

22Après avoir tenté de cerner ce qui, dans la manière de Bruno Latour, compliquait l'approche de son travail au point de rendre la discussion malaisée – la formulation d'objections relevant d'une critique externe étant particulièrement onéreuse, ou difficilement argumentable – et après avoir esquissé une mise à l'épreuve, cette fois au niveau du fond (mais de manière oblique), de quelques grands choix sous-tendant cette Enquête sur les modes d'existence (un pluralisme ontologique dont on peut se demander s'il s'acquitte vraiment du prix de la justification et s'il présente bien un avantage comparatif par rapport aux formes disponibles de pluralisme interprétatif, un empirisme radical qui ne parvient pas à lever les équivoques dont il prétend s'extraire, une reconnaissance des institutions qui s'appuie sur une conception qui reste relativement pauvre et tronquée...), nous voudrions terminer par un petit nombre de remarques concernant les « effets » qui découlent de la mise en œuvre du dispositif latourien ainsi conçu (et reçu !). Que Bruno Latour soit un des auteurs contemporains les plus stimulants, ingénieux, audacieux, voire littéralement bouleversants, cela nous paraît acquis. Il a fait bouger des lignes, il a introduit de nouvelles problématiques et promu de nouveaux objets, il a fait sortir de l'ombre des « actants » jusque-là largement négligés, il a proposé de nouvelles manières de pratiquer les sciences sociales. En y allant franco et en ruant dans les brancards d'une sociologie trop assoupie ou trop assagie, il a contribué à rajeunir les cadres – ou dit de façon plus lyrique, à nous plonger dans un bain de jouvence quasi enchanteur... Malgré les réserves que l'on peut à bon droit nourrir à l'endroit de sa vision de la « modernité », il n'est plus possible de se rapporter à cette notion comme si Bruno Latour n'était pas passé par là. Et même si on ne le suit pas jusqu'au bout dans son entreprise de symétrisation, non seulement entre « eux » et « nous » (ce qui est admis depuis longtemps en ethnologie), mais également entre les « humains » et les « non-humains » (ce qui continue à poser question pour les sciences sociales), les avancées qu'il propose doivent être appréciées comme un défi permanent qui nous oblige à revoir, à préciser, à définir autrement les objets et les catégories auxquels nous nous référons.

23Cela étant, il reste que l'on ne peut qu'être interpellé par une série de dysfonctionnements et d'effets indésirables qui surviennent assez régulièrement lorsque le dispositif latourien est activé ou mobilisé. Nous émettrons à cet égard des remarques à trois niveaux. Premièrement, on est vite confronté à l'impression mitigée et persistante selon laquelle l'approche de Bruno Latour est plus accueillante envers les multiples modes d'existence qu'envers les hypothèses ou les lignes d'interprétation qui relèvent de modèles d'analyse alternatifs, ou qui se réclament d'autres présupposés. Ce qui est ici en cause, c'est la radicalité affichée du geste latourien, qui permet jusqu'à un certain point d'engranger des profits symboliques dans le champ scientifique et de se compter (voir cette propension qu'ont les latouriens de citer inlassablement un petit nombre d'auteurs totémisés – Gilles Deleuze, Karl Leibniz, Gabriel Tarde, William James, Alfred North Whitehead, Donna Haraway... – invoqués comme mots de passe, signes de reconnaissance, sésames pour initiés), ce qui entraîne inévitablement une clôture et un durcissement de la manière de faire, aussi souple et ouverte ait-elle pu être au départ. L'inflexion métaphysique contribue, on peut le craindre, à accentuer cette tendance, qui fait que le dispositif latourien est emporté dans un mouvement (une dérive ?) qui l'amène à marquer son originalité et quasiment son exclusivisme par rapport au tout venant des approches sociologiques et anthropologiques, alors qu'au contraire, certaines démarches en apparence plus « classiques », s'appuyant sur des présupposés à la fois moins coûteux, plus consensuels et surtout plus rigoureux, peuvent fonctionner de façon beaucoup plus tolérante et intégrative, en combinant les avantages de la fiabilité et de l'ouverture. Ainsi, rien n'empêche de s'inspirer de certains apports remarquables de Bruno Latour – par exemple, ses contributions sur les « êtres de la métamorphose » et sur les réseaux et équipements producteurs d'« intériorités » et de « psychismes » (suggestions très fécondes du point de vue d'une réflexion sur la constitution du champ social du psychique, ou sur les rapport entre le mental et le social), ou sa reprise de la notion d'instauration selon Étienne Souriau (qui permet de donner une vision plus fine, plus concrète et plus « transitionnelle » de la créativité, à rebours de la chimère d'une création ex nihilo), ou encore ses précisions par rapport aux supports et aux attachements (qui sont susceptibles d'entrer en résonance aussi bien avec les travaux sociologiques d'un Antoine Hennion, qu'avec la réflexion philosophique d'un Peter Winch, autour de l'attention à ce qui compte, ou ce à quoi nous tenons...) – rien n'empêche donc de s'inspirer de ces éléments et même de se les approprier (en respectant des critères de cohérence et de pertinence pratique), en les inscrivant dans le cadre d'un modèle d'analyse conçu à partir de présupposés ne devant rien à la sociologie de l'acteur-réseau de Bruno Latour et consorts... La réciproque est-elle vraie ? D'expérience, il est permis d'en douter, pour des raisons qui tiennent sans doute, à des degrés divers, tant aux choix intellectuels qui ont présidé à l'élaboration du modèle latourien, qu'à des motifs plus tactiques renvoyant à un positionnement dans le champ scientifique.

24Ensuite, à un deuxième niveau, comment ne pas être frappé par la multiplication des hiatus, des décalages, des tensions, des sauts, des courts-circuits, des glissements, des paradoxes, voire des inversions, qui jalonnent la mise en œuvre du projet latourien ? Ainsi, partant d'un programme qui prétend nous affranchir des fameuses dichotomies qui sont censées nous soumettre à des choix forcés et réducteurs, Bruno Latour lui-même ne tarde pas à nous mettre face à de nouvelles alternatives apparemment aussi implacables : « Entre moderniser ou écologiser, il faut choisir », prévient-il (Latour, 2012a, p. 20). Par ailleurs, allons au-devant d'une objection qui pourrait nous être faite : pourquoi faudrait-il être tolérant à l'égard d'autres approches, en vertu d'un pluralisme interprétatif (voir ci-dessus), si ce dernier principe ne garantit pas une reconnaissance de la multiplicité des modes d'existence, voire même l'empêcherait ? Or – et c'est un étonnement majeur – alors que l'on aurait pu s'attendre, à la lecture d'un ouvrage qui prône l'accueil d'ontologies diverses, à ce qu'il donne à entendre un large éventail de voix, cet objectif nous semble manqué. Car loin d'être polyphonique, l'Enquête sur les modes d'existence est un livre qui ne laisse entendre qu'une seule voix, celle de Bruno Latour, tellement idiosyncratique et reconnaissable entre toutes ! Ainsi, qu'il s'efforce de faire parler le Mont Aiguille, qu'il a entrepris de gravir – et c'est encore et bien sûr notre auteur qui enfile les perles, les prises ou les passes, dans son style caractéristique, agréable lorsqu'il tient du petit ensemble de musique de chambre, un peu moins léger lorsqu'il se rapproche de l'orchestre symphonique (ce qui est assez fréquent dans ce livre), mais toujours aussi spécifique. Bref, ce n'est pas le tout de prétendre décrire un monde dans ses multiples tonalités ontologiques... De même qu'il ne suffit sans doute pas de se déclarer relationniste (au sens de William James : les relations, loin d'être des attributs surajoutés, seraient dans la réalité elle-même) pour conjurer définitivement le spectre du relativisme. On pourrait ajouter d'autres motifs de perplexité : cet ouvrage, qui se présente comme un « mode d'emploi », n'aborde que très peu (et de façon assez imprécise) les questions de méthode ; les « valeurs » auxquelles les modernes sont supposés tenir paraissent au bout du compte très peu spécifiées ; Bruno Latour – dérogeant à un de ses préceptes – ne semble pas toujours payer le prix de ses déplacements, nous demandant de le suivre – et de le croire – dans ses voyages fantastiques, un peu à la manière d'un romancier ou d'un conteur qui passe un pacte (fictionnel) avec ses lecteurs, etc. Un dernier point mérite d'être abordé à ce niveau. Le programme latourien prévoit de suivre à la trace les cours d'action en train de se faire et de se donner autant de liberté de mouvement que les actants dans leurs déplacements (principe d'irréduction). Or, étrangement, les cours d'action décrits par Bruno Latour semblent toujours aller dans la même direction, conformément aux scripts ou aux clés qu'il a pris soin de dégager ou de désamalgamer préalablement. S'il semble y avoir – paradoxalement – peu de surprises et de contingences dans le monde décrit par Bruno Latour, ne serait-ce pas parce que sa description des pratiques et des usages reste finalement assez unilatérale et abstraite ? En particulier, Bruno Latour ne nous dit à peu près rien au sujet de la différenciation des usages et des trajectoires à partir de situations données, incluant des ressources et des contraintes. « Repeupler l'entre-deux » suppose pour lui de ne pas s'embarrasser de logiques de pouvoir, de dominations, d'inégalités, de rapports de force. Mais sans aller jusqu'à repêcher ici ces concepts sans doute trop lourdement critiques, on pourrait se contenter de faire remarquer la chose suivante : repeupler, aménager ou meubler restent des mots d'ordre vagues et indéterminés tant que l'on n'a pas fait apparaître que les opérations que désignent ces substantifs peuvent se manifester à travers des usages différenciés, voire dans des directions opposées. Ainsi, comme il est possible de voyager sur place, ou de se mouvoir mais en emportant avec soi son petit univers familier (ainsi que le suggérait naguère Roland Barthes à propos de l'imaginaire des bateaux chez Jules Verne), de la même façon les acteurs-eux-mêmes ont la faculté de décider, jusqu'à un certain point, dans quel sens ils vont pratiquer l'ameublement de l'entre-deux, le long d'un continuum qui va d'un pôle correspondant à une ouverture disons tolérante et ébouriffante (hétérogénéité, désordre, explosion des limites, liberté, fantaisie...), à un pôle opposé, comportant le risque d'une nouvelle clôture, d'un remplissage, d'un enfermement (mise en ordre, mainmise, réenracinement ou reterritorialisation, nostalgie des fondements, recherche d'un nouvel habitat confortable, fut-il durable...). Si tous les usages sont dans la nature, il y a donc fort à parier que certains d'entre eux infléchiront (voire perturberont ou pervertiront) le programme de repeuplement imaginé par l'anthropologue et ce d'autant plus que les pratiques auront tendance à se différencier en fonction de logiques sociales de positionnement et de dotation (cf. les divers types de capitaux, ou comment les mobiles supposent des immobiles, etc.).

25Enfin, à un troisième niveau, on peut s'interroger au sujet des malentendus que semble générer l'approche de Bruno Latour dans le cadre de l'activité scientifique, ces malentendus se présentant sous la forme d'un chassé-croisé, parfois cocasse et souvent stérile, entre latouriens et non-latouriens. De son côté, Bruno Latour s'est souvent plaint d'avoir été mal compris –notamment autour de la question du constructivisme – et il a dû se défendre à de nombreuses reprises, en particulier contre des accusations de relativisme. Dans son Enquête (comme c'était déjà le cas dans Changer de société, refaire de la sociologie), l'auteur clarifie à nouveau sa position : ce n'est pas parce que la réalité est construite qu'elle n'est pas réelle – autrement dit, le constructivisme latourien se veut réaliste et non relativiste. Or, malgré ces mises au point répétées, les malentendus perdurent et l'inflexion métaphysique apportée à la démarche n'est sans doute pas de nature à créer de meilleures conditions d'intercompréhension. De leur côté, les « non latouriens » qui sont amenés à discuter avec des comparses ou des adeptes de Bruno Latour éprouvent tout aussi souvent les effets regrettables d'un échange discursif qui tient davantage du malentendu – voire du dialogue de sourds – que du débat scientifique mené dans des conditions de communication « non déformées » (ou du moins pas trop affectée par des distorsions). On peut se demander, sans pouvoir développer ici ce point, si ces malentendus ne sont pas pour partie liés à deux difficultés qui surviennent lors de la mise en œuvre du dispositif latourien. La première tient à une ambiguïté de la posture latourienne, qui est censée être proche de présupposés ethnographiques ou ethnométhodologiques (description en situation des cours d'action en train de se faire, comptes-rendus « non officiels » des pratiques et des expériences...) et qui pourtant se laisse régulièrement parasiter, quoi qu'en dise l'auteur, par des considérations d'un niveau beaucoup plus abstrait (remise en question des dichotomies modernes, polémique contre les institutions, élaboration d'une ontologie pluraliste donnant lieu à des développements largement spéculatifs, par exemple autour de l'économie « désamalgamée » selon trois modes d'existence : l'organisation, les attachements et la morale...). Bruno Latour revendique un droit de cité pour des actants qui mériteraient selon lui d'être représentés dans un Parlement d'un nouveau genre, ouvert à la fois aux humains et aux non-humains. Mais jusqu'à plus ample informé, c'est bien l'anthropologue qui tient la plume ou qui manie la souris lorsqu'il s'agit d'esquisser la charte d'une nouvelle politique inclusive, ou cosmopolitique – autrement dit, un décrochage ou un saut se produit chaque fois que l'on passe de la description indexée à l'exposé du programme (en outre, est-il besoin de préciser que l'on n'a jamais vu un chat et encore moins un paillasson protester contre les conditions d'existence qui leur auraient été imposées par la « modernité » ?). Comme nous l'avons déjà suggéré, cet agencement permettant un va-et-vient entre deux plans engendre un effet d'insaisissabilité qui contribue à déjouer la critique, à désamorcer la discussion, à décontenancer l'interlocuteur...

26La seconde difficulté tient aux conditions dans lesquelles le dispositif latourien est reçu et appliqué conformément à une logique d'école. Le risque en effet est que les associés et les suiveurs s'approprient la manière de Bruno Latour de façon telle qu'elle vire au procédé, largement prévisible dans ses effets et présentant une structure auto-immune. Significative à cet égard est la formule qui permet de répliquer à une mise en question portant sur tel ou tel aspect de la démarche ou de l'analyse : « vous dites cela parce que vous êtes encore trop sous l'influence des dichotomies modernes qu'il s'agit justement de dépasser... ». Fichtre ! Il semble que l'on soit plus proche ici du jeu enfantin du chat perché, ou du touche-touche (Chat-Bite et Chat-Minou, dans la version hilarante qu'en avaient donné les Guignols de l'info à propos de l'immunité ou de l'inviolabilité présidentielle de Chirac...) que de l'échange d'arguments proprement dit. Quant à l'ambiguïté qui se niche au cœur du modèle latourien (cf. supra), pour peu qu'elle s'accompagne d'une mise en œuvre moins subtile ou plus désinvolte du dispositif, elle autorisera le chercheur à se comporter comme le coucou – qui pond dans le nid des autres et dont les petits jettent par-dessus bord les oisillons indigènes pour recevoir seuls la becquée... Certes, Bruno Latour n'est pas responsable des usages qui sont faits de son approche, mais quand même : outre qu'il est parfois bon de se méfier de certains de ses alliés (en particulier autour du « tournant métaphysique »), il faut reconnaître que la théorie de l'acteur-réseau – et désormais l'ontologie pluraliste qui sous-tend l'Enquête sur les modes d'existence – ne sont pas faites pour décourager les vocations et les tentatives décalées sinon extravagantes – elles sont même prêtes à les accueillir à bras ouverts... Aussi n'est-il guère surprenant de voir Bruno Latour entraîner dans son sillage toute une ribambelle de vieux thèmes ésotériques, de bribes de mythes et de mosaïques syncrétiques (cf. la thématique de l'hybridation ou des « faitiches », du reste très intéressante) – alors même que le rejet des dualismes et l'attention portée aux médiations peut aussi donner lieu en principe à une attitude anti-gnostique ! – ou encore d'être le point de ralliement d'un cortège hétéroclite de personnages hauts en couleurs : déçus de la modernité et artisans d'un réenchantement, revivalistes divers et cyber-techno-punks, adeptes du New Age et du Développement Personnel, néo-animistes et passionnés des vertiges de l'analogie, bobos, geeks, spontanéistes, rastas enfumés, écolos profonds, fans des zombies et artistes de la mémétique, ex-postmodernes reconvertis en néo-hipsters, etc. – et cela en dépit du fait que Bruno Latour est capable à l'occasion de se montrer exigeant envers ceux qui se réclament de son approche, rappelant notamment que sa démarche ne relève pas d'une immédiateté sensualiste ni intuitionniste, que le savoir doit être « équipé » et procéder de critères permettant en quelque sorte de distinguer entre le bon grain et l'ivraie (refus des pièges symétriques de l'appel aux « données qui parlent d'elles-mêmes » et de l'attestation par la subjectivité inspirée, etc.) (Latour, 2012, p. 107, p. 145...).

27Au final, on ne peut que s'interroger : une approche qui suscite tant de malentendus, de tensions, de paradoxes, de hiatus, d'effets d'embrouillement, etc., ne devrait-elle pas inciter à la prudence, sinon à la circonspection, du point de vue de sa réception ? L'Enquête sur les modes d'existence est une gageure, mais quels gages offre-t-elle au bout du parcours sur lesquels nous pourrions compter ? Tel un sauteur qui se réjouit d'avoir réussi son saut après avoir placé la barre très haut – à ceci près que si la barre n'est pas tombée, c'est peut-être parce que le sauteur est passé en-dessous d'elle – Bruno Latour attire ses lecteurs sur un terrain aux exigences inhabituelles, les laisse se démener et éventuellement s'emmêler les pinceaux, aux prises avec des éléments de justification et de mise à l'épreuve non pris en charge au niveau où ils auraient dû l'être, avant de faire comme si l'essai était réussi, sous les vivats d'une partie du public – car l'horizon cosmologique et eschatologique sous lequel est inscrite l'Enquête ne peut que rencontrer certaines attentes, dans un contexte où la « modernité », en tant que signifiant flottant, est l'objet d'une détestation assez répandue et où fleurissent des utopies imaginant de nouveaux modes d'action hors des voies instituées... Et en guise de touche finale, si besoin est, notre auteur met les rieurs de son côté en décochant quelques fines moqueries à l'adresse des commentateurs qui se seront empêtrés dans les méandres et la glu de débats auxquels il ne sera d'ailleurs reconnu aucune pertinence ni légitimité. Car il fait peu de doute que Bruno Latour ne pourra que hausser les épaules face une tentative, une de plus, visant à mettre en balance son approche avec une perspective des sciences sociales qui a tiré d'autres conséquences à partir des tournants linguistique et pragmatique. Qu'a-t-on besoin de s'encombrer de telles ressources jugées trop abstraites et intellectualistes ? À quoi cela sert-il de recourir à de telles justifications et mises à l'épreuve quand il suffit de suivre à la trace les agissements et les déplacements des gens simples et des entités échevelées et de s'en remettre à leur clairvoyance ordinaire ? À nouveau donc ce tour de passe-passe permettant d'être à la fois le chercheur et le public – variante supplémentaire de l'illusion de l'immédiateté ? – en jouant sur les deux tableaux et en esquivant la discussion (« oh mais nous sommes sur des présupposés différents » et on pensera avoir ainsi réglé la question !)... Ou comment exercer un métier intellectuel tout en affichant un certain anti-intellectualisme (en affectant de croire que le travail de clarification conceptuelle et d'interprétation du matériau ne sert à rien et qu'il est même peut-être nuisible...) tout en prétendant redonner une voix aux multiples actants (humains et non-humains), alors que bien souvent leur parole, ou du moins leur mode d'expression – comment dire au juste à propos des non-humains ? – sont recouverts par le discours préformaté de l'anthropologue intervenant comme un porte-parole (c'est-à-dire, inévitablement, se substituant au moins pour partie aux actants, en surconstruisant l'objet ou en surimprimant leur légende aux choses ; et comment pourrait-il en être autrement ? comment les faits retenus, ou les flux suivis à la trace, ne deviendraient-ils pas un matériau majoré et accommodé à la mode de Bruno Latour, dès lors que ce dernier les verse à titre de spécimens dans le tableau brossé tout au long de son Enquête ?). Bref, le risque est d'y laisser des plumes sur les deux tableaux. Ne serait-il pas dès lors plus judicieux de renverser les termes de la proposition : assumer une conception de la recherche moins évasive, moins impressionniste, plus ferme et plus rigoureuse, ce qui n'empêcherait nullement d'accorder une attention particulière à l'enjeu de l'enrichissement des descriptions ou des comptes-rendus, sans perdre de vue le contexte (indissolublement social et logique, au sens d’Émile Durkheim-Marcel Mauss et Ludwig Wittgenstein-Peter Winch) dans lequel l'enquête prend place !

28Certes, tout est bon à prendre si c'est pour se dégourdir les jambes (et les sens !) en procédant à quelques « exercices d'assouplissement » (selon une belle formule utilisée par l'auteur) et nul doute qu'à ce niveau-là, l'Enquête sur les modes d'existence a plus d'un tour dans son sac et tient parfaitement ses promesses. L'enjeu toutefois, loin de ne concerner que le dernier Bruno Latour, porte plus largement sur la situation actuelle et sur le devenir des sciences sociales. Or, à cet autre niveau, l'objectif est tout de même bien de franchir la barre ! Au début de sa carrière, Bruno Latour s'est fait connaître en défendant un programme fort en anthropologie des sciences (à la suite de David Bloor et en collaboration avec Michel Callon...). Trente ans plus tard, le paysage des sciences sociales est profondément modifié et une des lignes de faille qui traversent ce domaine renvoie à la double pression exercée, d'un côté par l'impérialisme des sciences cognitives qui prétendent imposer un nouveau réductionnisme en renaturalisant l'esprit humain et les conduites sociales et de l'autre par la fragmentation des études spécialisées (Science Studies, Gender Studies, Urban Studies, etc.) qui sont tentées de dissoudre le socle disciplinaire et de prôner un éclectisme à tout va. Dans ces conditions, l'alternative que nous avons esquissée à travers cet article prend une autre portée : entre une Babel socio-anthropologique et la réaffirmation d'un programme fort pour les sciences sociales, non seulement il est permis d'avoir des doutes quant à la stratégie qui consiste à désagréger la base conceptuelle et méthodologique qui permettait d'assurer un minimum d'autonomie à ce champ (au risque d'être exposé d'autant plus à des influences potentiellement contradictoires – intérêts économiques, engagements politiques, mouvements sociaux et culturels, effets de mode... – alors que l'on tient dans le même temps un discours de résistance aux effets largement rhétoriques), mais surtout il nous paraît préférable de braquer à nouveau le projecteur sur le rôle central que les sciences sociales pourraient et devraient continuer à jouer, dans une perspective à la fois reconstructive et innovante, ainsi qu'en témoigne par exemple le dernier ouvrage de Bruno Karsenti, D'une Philosophie à l'autre. Les sciences sociales et la politique des modernes, qui montre bien en quel sens une pensée renouvelée du social – tenant compte des diverses composantes de notre modernité (ce qui est une autre façon d'en surmonter les antinomies, ou de les faire travailler), intégrant le fait que la question des frontières entre disciplines se pose différemment et tirant parti des changements intervenus dans les rapports entre les chercheurs et leurs publics – en quel sens donc une telle pensée reste indispensable si tant est que l'on ne renonce pas à se confronter à la question cruciale des rapports entre l'individu et l'institution, sous la forme paradoxale qu'elle prend dans la « société des individus » (Karsenti, 2013).

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Bibliographie

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Notes

1 Une première version de cet article est publiée en anglais dans la revue Social Anthropology (2013, à paraître).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Delchambre et Nicolas Marquis, « Les modes d'existence expliqués aux modernes, ou le monde pluriel selon Bruno Latour », SociologieS [En ligne], Débats, La situation actuelle de la sociologie, mis en ligne le 19 novembre 2013, consulté le 07 décembre 2016. URL : http://sociologies.revues.org/4478

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Auteurs

Jean-Pierre Delchambre

Université Saint-Louis, Bruxelles, Belgique - delchambre@fusl.ac.be

Nicolas Marquis

Université Saint-Louis, Bruxelles, Belgique - marquis@fusl.ac.be

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