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Premiers textes
Premiers textes

« Turk is beautiful ! »

Lutter contre la désignation ethnique dans le football amateur
Pierre Weiss

Résumés

Les « originaires de Turquie » constituent aujourd’hui la première « communauté » immigrée en Europe et la première population étrangère dans le bassin rhénan. Des données empiriques recueillies par entretiens et observations directes dans des clubs de football français et allemands fréquentés très majoritairement par des sportifs et dirigeants issus de la migration turque (plus de 85% des membres) attestent que le sport-association y est notamment perçu comme un support à une action militante collective. Pour les « minoritaires », cette dernière vise à se réapproprier socialement les moyens de définir eux-mêmes, selon leurs propres critères, les éléments qui constituent leur identité représentée. L’article se propose d’étudier la signification socioculturelle de cette camaraderie militante en France et en Allemagne, dont l’enjeu caché semble être le contrôle idéologique de la jeunesse turque en émigration.

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Texte intégral

  • 1 Alors que le mouvement sportif proclame souvent sa neutralité à travers des formules bien rodées, n (...)

1Le groupe qu’il convient d’appeler les « Turcs d’Europe » représente aujourd’hui la catégorie nationale la plus importante dans l’immigration provenant de pays tiers (Manço, 2004 ; Tapia, 2005). Si de nombreux États-nations du Vieux continent sont historiquement concernés par la présence de ces populations, la France et l’Allemagne constituent les deux premières terres de la migration turque (Armagnague, 2008). De part et d’autre du Rhin, sociologues, géographes, historiens et autres démographes nous indiquent que ces populations privilégient largement le fonctionnement autour de structures communautaires (commerces, entreprises et associations) (Jund, Dumont & Tapia, 1995 ; Tribalat, 1995 ; Kastoryano, 1996 ; Petek-Şalom, 1998 ; Halm & Sauer, 2005 ; Akgönül, 2007 ; Petek, 2009 ; Armagnague, 2010). En prenant pour exemple le football-association, on constate que les « originaires de Turquie » sont parmi les étrangers, les binationaux ou les personnes « issues de l’immigration », ceux qui comptent le plus grand nombre de clubs regroupant majoritairement des pratiquants et dirigeants provenant du même pays d’origine (Gasparini & Weiss, 2008 ; Blecking, 2008 ; Stahl, 2009 ; Weiss, 2012). Font-ils alors de l’« entre-soi sportif » parce qu’ils y sont symboliquement encouragés par la société « majoritaire » ou le font-ils de manière militante, c'est-à-dire en poursuivant des objectifs politiques concrets, tels que la conquête du pouvoir et du prestige qui lui est souvent associé ? Qu’en est-il, dans ce contexte, de l’idée selon laquelle le sport, en son principe originel, n’a ni fonction politique 1 ni finalité militante ?

2L’emprise des groupes ethnico-communautaires sur la pratique du football-association est un phénomène que les chercheurs en sciences sociales peinent véritablement à décrire objectivement. Cette difficulté peut sans doute s’expliquer par le fait que l’activité sportive est censée obéir à une logique de neutralité et d’apolitisme que Jacques Defrance a située historiquement (Defrance, 2000). Par ailleurs, au cours des quatre derniers siècles, le jeu et le sport n’ont pas été des objets de recherche jugés assez dignes par le monde des intellectuels pour être étudiés en profondeur. Il faut attendre les années 2000 pour voir enfin paraître un dossier complet de la revue Politix (vol. 13, n° 50) et un ouvrage collectif (Gounot, Jallat & Koebel, 2011) abordant très explicitement les rapports entre « football » et « politique », mais leurs relations sont le plus fréquemment envisagées sous l’angle traditionnel de l’instrumentalisation du premier par le second (Brohm, 1992 ; Vassort, 2005). Les chercheurs se contentent alors d’analyser les usages politiques des spectacles sportifs de grande envergure plus que ceux de la pratique dite « ordinaire » du football-association (Dietschy, 2010 ; Gounot, Jallat & Koebel, 2011 ; Gasparini & Polo, 2012). Si quelques auteurs se sont toutefois intéressés aux clubs « ethniques », les approches les plus courantes relèvent de la science historique (Chovaux, 2001 ; Breuil, 2003 ; Gallois & Pirot, 2003 ; Mourlane, 2005 ; Favero, 2008 ; Boli, Gastaut & Grognet, 2010).

3En nous appuyant sur l’exemple de clubs de football français et allemands, fortement associés au courant migratoire anatolien, nous nous proposons d’examiner ici de quelles manières des passerelles s’établissent et se maintiennent entre des organisations sportives associatives d’un côté et des forces communautaires de l’autre. En l’occurrence, il s’agira de mieux comprendre ce que la transformation en acteurs politiques de clubs sportifs doit aux mécanismes de labellisation et d’étiquetage par lesquels le groupe turc se voit attribuer de l’extérieur une identité ethnique négativement ressentie. En France comme en Allemagne, ces populations immigrées souffrent en effet d’une image particulièrement défavorable, notamment en raison de leur passé de peuple de conquérants et de leur propension au « repli communautaire » (Manço, 2000 ; Kuran-Burçoglu, 2002 ; Rollan & Sourou, 2006). Sur le plan symbolique, la représentation du footballeur turc qui se dessine souvent dans l’opinion publique renvoie à certains stéréotypes, à l’occasion relayés par les médias locaux. Ainsi, la confrontation des journaux des deux côtés du Rhin met en évidence des discours basés tant sur la communautarisation des catégories que sur l’altérisation marquée par une référence régulière à la distance culturelle (Weiss & Didierjean, 2012). En étudiant de près la signification sociale que les acteurs associatifs confèrent à leur investissement, notre hypothèse principale est que des entrepreneurs identitaires a priori éloignés du jeu politique classique sont néanmoins capables de produire une camaraderie militante, dont l’enjeu consiste à se réapproprier socialement les moyens de définir eux-mêmes, selon leurs propres critères, les éléments qui constituent leur « identité » (Bourdieu, 1980). En ce sens, la cible prioritaire de ce travail symbolique de renversement du stigmate dans le football amateur est bien moins la société majoritaire que les membres de la minorité turque. Cet axe de réflexion situe notre propos dans le prolongement d’une démarche tendant à considérer le jeu et le sport comme un objet légitime pour les sciences sociales en général (Dumazedier, 1962 ; Huizinga, 1970 ; Caillois, 1991 ; Élias & Dunning, 1994 ; Augustin & Callède, 1995 ; Defrance, 1995 ; Callède, 2007) et pour la sociologie politique en particulier (Arnaud, 1999 ; Moroy, 2000 ; Koebel, 2000 ; Gasparini & Polo, 2012).

  • 2 Signalons que ce phénomène a également pu être observé dans d’autres recherches effectuées sur des (...)

4Après avoir présenté la méthodologie relative à notre enquête de terrain, nous essayerons tout d’abord de montrer que l’impératif de cohésion communautaire résulte, dans les clubs étudiés, d’une forme de « militantisme identitaire » s’approchant de celle observée dans les formations partisanes en tous genres (Neveu, 2005). Ainsi, aux yeux des populations interrogées, un club, c’est une organisation où les membres tant sportifs que dirigeants luttent collectivement pour tenter de renverser la table des valeurs qui définit leurs traits identitaires comme des stigmates dans la société d’installation. Exutoire de fortes tensions sociales accumulées par les Turcs et leurs descendants, le football-association assure non seulement la reproduction de la condition minoritaire, mais fonctionne aussi comme une pratique permettant à la communauté immigrée de prendre une revanche symbolique sur la désignation ethnique émanant de la société majoritaire 2. Nous nous efforcerons ensuite de mettre en exergue le fait que l’utilisation militante du club sportif sert à jeter les bases d’une forme d’encadrement intracommunautaire prioritairement destinée aux jeunes adultes de sexe masculin et descendants de migrants. À cet égard, on verra notamment que les courants politiques et religieux du pays d’origine s’invitent dans les associations en question, afin de tirer profit de cette lutte identitaire et d’exercer leur influence idéologique sur les membres de la minorité turque des deux côtés du Rhin. Loin de constituer une caractéristique du courant migratoire anatolien, ce phénomène a également pu être observé dans d’autres recherches portant sur des immigrations italiennes (Mourlane, 2005 ; Favero, 2008), algériennes (Fatès, 2005) et arméniennes (Hovanessian, 1992 ; Breuil, 2003).

Méthodologie de la recherche

  • 3 Dans notre article, sont considérés comme « originaires de Turquie » les immigrés turcs (nés en Tur (...)

5Pendant trois années, sept clubs de football français et allemands impliquant majoritairement des pratiquants et dirigeants originaires de Turquie 3 ont été étudiés à partir d’une méthodologie qualitative. Nous les avons sélectionnés en croisant trois typologies : la référence à la Turquie dans l’acte constitutif et dans le mode de fonctionnement de l’association, une ville présentant une forte densité de personnes d’origine anatolienne et la présence très importante de ces populations dans les équipes (plus de 85% des membres). Des entretiens semi-directifs ont été effectués à de nombreuses reprises avec un faisceau d’acteurs internes (n = 28) et externes (n = 12). Pour chaque association, nous avons ainsi interrogé le président, un dirigeant et deux footballeurs. Notre échantillon est donc assez varié, composé de jeunes adultes et d’individus plus âgés, exclusivement d’hommes d’origine turque occupant des positions distinctes dans la structure des clubs. Pour la plupart, ils exercent des métiers dans les secteurs du bâtiment, de la métallurgie, de la restauration rapide et de la mécanique automobile. Ils sont fréquemment ouvriers, employés, artisans, petits-commerçants et lycéens ou étudiants dans des formations techniques courtes. Par ailleurs, des observations « directes » sont venues compléter le matériel empirique recueilli au cours des diverses phases de l’enquête. Ainsi, nous avons participé, en tant que pratiquant, à une trentaine de séances d’entraînement avec des équipes d’adultes et assisté, en tant que spectateur, à une vingtaine de confrontations comptant pour le championnat officiel. Les données provenant des entretiens et observations ont été analysées de manière transversale pour en extraire des éléments représentatifs exploitables au cours d’une démonstration sociologique. Les règles de la « complétude de la cohérence interne » et de la « saturation » (Mucchielli, 1991) ont été respectées dans l’exploitation de ces données qualitatives.

Tableau 1 : Socio-démographie des joueurs et dirigeants interviewés

Prénom

Année de naissance

Sexe

Pays de naissance

Occupation professionnelle

Métier du père

Origine géographique

Confession

Adem

1971

H

Turquie

Ouvrier

Agriculteur

Diyarbakır

Sunnite

Osman

1969

H

Turquie

Maçon-coffreur

Agriculteur

Çorum

Sunnite

Ismaïl

1969

H

Turquie

Mécanicien

Ouvrier

Edirne

Sunnite

Fatih

1971

H

Turquie

Charpentier

Agriculteur

Kayseri

Sunnite

Gökhan

1976

H

France

Ouvrier

Ouvrier

Konya

Sunnite

Mehmet

1952

H

Turquie

Ouvrier

Agriculteur

Edirne

Sunnite

Oktay

1979

H

France

Ouvrier

Ouvrier

Trabzon

Sunnite

Ercan

1970

H

Turquie

Animateur

Agriculteur

Eskişehir

Alévi

Attila

1972

H

Turquie

Employé

Ouvrier

Diyarbakır

Sunnite

Burak

1983

H

France

Ouvrier

Ouvrier

Yozgat

Sunnite

Ali

1979

H

Turquie

Employé

Agriculteur

Bayburt

Sunnite

Emre

1983

H

France

Sans emploi

Ouvrier

Aydin

Sunnite

Bekir

1982

H

France

Petit commerçant

Ouvrier

Trabzon

Sunnite

Serkan

1979

H

France

Ouvrier

Ouvrier

Ankara

Sunnite

Mustafa

1980

H

Turquie

Ouvrier

Ouvrier

Uşak

Sunnite

Izzet

1987

H

Allemagne

Mécanicien

Mécanicien

Denizli

Sunnite

Ferdi

1990

H

Allemagne

Lycéen

Mécanicien

Rize

Sunnite

Ahmet

1977

H

Turquie

Employé

Ouvrier

Kocaeli

Sunnite

Galip

1976

H

Allemagne

Ouvrier

Ouvrier

Trabzon

Sunnite

Garip

1986

H

Allemagne

Mécanicien

Ouvrier

Bayburt

Sunnite

Ender

1961

H

Turquie

Mécanicien

Agriculteur

Rize

Sunnite

Yasin

1980

H

France

Employé

Ouvrier

Trabzon

Sunnite

Hakan

1982

H

Turquie

Ouvrier

Ouvrier

Diyarbakır

Sunnite

Mesut

1970

H

Turquie

Ouvrier

Agriculteur

Aksaray

Sunnite

Recep

1987

H

Allemagne

Ouvrier

Ouvrier

Trabzon

Sunnite

Özcan

1973

H

Turquie

Maçon-coffreur

Agriculteur

Uşak

Sunnite

Hamit

1975

H

Allemagne

Employé

Ouvrier

Ankara

Sunnite

Cem

1988

H

Allemagne

Ouvrier

Ouvrier

Denizli

Sunnite

Un combat symbolique contre la stigmatisation

6Les migrations des travailleurs peu qualifiés s’accompagnent régulièrement pour ces derniers de rudes expériences de stigmatisation et de confrontations identitaires destructrices (Noiriel, 2006). Le football, en jouant un rôle de premier plan dans la concrétisation et la réalisation de la pensée nationale des deux côtés du Rhin (Pfeil, 2010), participe vraisemblablement au renforcement de l’altérité des immigrés turcs, si ce n’est parce que sa pratique renvoie à tout un ensemble de techniques du corps dont Marcel Mauss et Norbert Élias ont noté l’importance au cours du processus de production des frontières entre « nous » et « eux » (Mauss, 1950 ; Élias, 1989). Par le passé, les populations « autochtones » opposaient ainsi le jeu fluide des joueurs locaux à celui haché et physique des ouvriers fraîchement arrivés de Turquie. En France et en Allemagne, les dirigeants ne manquent pas de raconter les difficultés auxquelles les membres de leur club ont été confrontés lors des rencontres sportives dominicales. Beaucoup rapportent que bien des footballeurs furent sanctionnés pour des incidents ayant eu lieu sur les terrains et leurs abords. Nos interlocuteurs reconnaissent d’ailleurs que le comportement de leurs joueurs et supporters n’était alors pas toujours exemplaire :

« Il y avait beaucoup d’embrouilles quand j’étais gamin et que j’allais voir les matchs ! Rien à voir la façon de jouer des anciens, trop de bagarres, pas de discipline, ils ne savaient pas jouer au foot, ils savaient rentrer dedans et faire des fautes, c’est tout ! » (Oktay, entraîneur de l’Union sportive turque de Bischwiller).
« Les joueurs des équipes turques faisaient des fautes. Ils déclenchaient fréquemment des bagarres, ils n’acceptaient pas de perdre, ils n’étaient pas fair-play et ils cherchaient bêtement la merde, même les supporters » (Ahmet, dirigeant du Türkgücü Freiburg).

  • 4 Pour comprendre ces comportements, il convient assurément de les rapporter à l’extraction géographi (...)

7Dans les archives des ligues de football d’Alsace (LAFA) et de Bade du Sud (SBFV), nous avons par ailleurs retrouvé plus d’une vingtaine de lettres rédigées par des présidents de clubs qui dénonçaient virulemment la violence et la dureté des joueurs anatoliens et de leurs spectateurs au cours des années 1980-90 4. Aujourd’hui, les adhérents des clubs « turcs » sont unanimes. Leurs relations avec l’extérieur se sont très nettement améliorées avec le temps. Cependant, il n’en demeure pas moins qu’ils souffrent encore d’une mauvaise réputation, associée au comportement « déviant » d’anciens membres et supporters qui n’avaient pas entièrement assimilé l’autocontrainte (Élias, 1973) :

« Chez nous, c’est assez difficile ! Quand tu parles d’une équipe turque à Lahr, tout le monde pense à la même chose : des bagarres après le match, des chercheurs de merde, des insultes… Malheureusement, c’est aussi ce que montraient les anciennes équipes. Actuellement, on nous regarde toujours bêtement, du genre "vous ne faites que des conneries" ! » (Izzet, joueur au Türk Gençler Birliği de Lahr).

8On peut donc penser que nos interlocuteurs au sein des clubs étudiés font l’expérience de la discrimination négative (Castel, 2007), car ils sont assignés au statut de « déviant » sur la base d’une caractéristique non choisie, mais que les autres ne manquent pas de leur renvoyer sous la forme d’un stigmate. Le pouvoir performatif de la mauvaise étiquette est ici d’autant plus grand que l’institution sportive contribue amplement à cette ethnicisation de la violence. Ainsi, des deux côtés du Rhin, les dirigeants des ligues de football emploient le terme « Turc » comme synonyme du mot « délinquant » :

« Il y a une idée qui se répand selon laquelle les incidents sur les terrains sont principalement le fait des joueurs issus de la migration turque » (Directeur adjoint de la LAFA).
« On sait que les Turcs s’énervent assez vite sur un terrain, plus vite que les Allemands. Ils sont plus violents ! » (Directeur général du SBFV).

9Ce phénomène caractéristique des sociétés ethniques (Costa-Lascoux, 2001) semble favoriser l’émergence d’un « militantisme identitaire » et le renforcement de la solidarité « communautaire », car la désignation légitime une identification unique à partir d’une origine supposée ou d’une appartenance.

Se convaincre de sa propre respectabilité

10En réaction au processus de labellisation par lequel les membres des clubs « turcs » se voient attribuer de l’extérieur une identité négativement ressentie, les joueurs et dirigeants cherchent, par leur engagement dans une activité sportive reconnue par la société majoritaire, à renverser le stigmate et à se convaincre de leur propre respectabilité. Si cette dernière notion est fondamentale dans la culture des classes populaires (Hoggart, 1970 ; Mauger, 2006), elle prend une forme ouvertement militante chez les acteurs interviewés. Dans l’ensemble, ils ont d’ailleurs une conscience très claire de leur communauté d’appartenance. Leur attitude va généralement jusqu’à la reconnaissance de la nécessité d’agir sur l’image symbolique imposée par une lutte collective dans le sport. En ce sens, ils fonctionnent probablement selon une logique de minorité ethnique, puisque leur groupe est d’abord défini par la stigmatisation et la marginalisation exercées de l’extérieur (Poutignat & Streiff-Fenart, 1995) :

« Le but… C’est de grimper et de devenir un bon club, pour entrer dans la norme et montrer… qu’on est comme tout le monde, pas plus violent ! » (Fatih, président de l’Équipe franco-turque de Sarrebourg).
« L’essentiel c’est qu’au moment de quitter le terrain, tout le monde soit content et dise : “Hey, nous avons fait un super match contre les Turcs, c’était plaisant, ce sont de bonnes personnes les Turcs”. Moi je n’attends pas vraiment beaucoup plus de cette équipe » (Ferdi, pratiquant au Türkgücü Freiburg).

11Des deux côtés du Rhin, la recherche de respectabilité apparaît aussi comme une conséquence de la stigmatisation de populations habitant dans les quartiers populaires. On observe que leur communauté d’appartenance renvoie alors à l’image dévalorisée de la cité défavorisée. Tandis que bon nombre de nos interlocuteurs s’identifient au quartier, cet espace de pratique sportive et d’habitation incarne avant tout à leurs yeux un territoire ethnico-confessionnel où sont confinés les exclus de l’intérieur :

« Comme objectif, j’ai envie qu’on soit un club comme les autres… parce que, dès qu’ils viennent, il y a des clubs qui viennent des patelins, ils voient les HLM, ils disent : “Putain, mais on est où ? C’est quoi ici ? C’est la jungle ?”. Parce que […], il y a de tout ici, ce n’est pas qu’un quartier musulman » (Burak, pratiquant à l’Olympique de Strasbourg).
« Chez nous, les joueurs viennent des quartiers défavorisés. Je dirais qu’en raison de leur origine ou autre chose, ils ont été mis de côté par les autres, comme des animaux dans un zoo ! » (Ahmet, dirigeant du Türkgücü Freiburg).

12Collectivement stigmatisés par la société majoritaire pour des traits identitaires hérités, les acteurs des clubs essayent de préserver leur honneur et celui de leur groupe, en résistant à la violence sociale produite par le poids de cette étiquette particulièrement destructrice. D’autres chercheurs travaillant sur des populations des quartiers prioritaires ont pu repérer le même phénomène (Sauvadet, 2006 ; Vieille-Marchiset & Coignet, 2010), dans le sport comme en-dehors.

13En reproduisant les discours convenus et les catégories de pensée de l’institution sportive sur les valeurs socialisatrices et intégratrices de la pratique en association (Gasparini, 2003), nos interlocuteurs considèrent le football comme une activité qui offre la possibilité au groupe de construire collectivement une respectabilité. N’opérant nullement la distinction entre le champ du sport et le champ des luttes sociales (Gebauer & Bröskamp, 1992), les joueurs espèrent une augmentation du capital symbolique de leur communauté et par leur communauté, c'est-à-dire en ne comptant que sur leurs propres forces afin de conserver leur amour-propre :

« L’objectif [du club], ça serait que toute une communauté turque pratique un beau football, honnête, réglo… et ça serait faire parler de nous en bien, pour simplement changer notre image » (Bekir, joueur de l’Équipe franco-turque de Sarrebourg).
« J’essaye toujours de montrer l’exemple, pour que tout se passe bien […], respect de l’arbitre, respect d’autrui, respect des supporters… On est quand même une équipe qui est là pour jouer, pas pour se prendre la tête, on est là pour jouer et montrer une bonne image de notre communauté turque ! » (Serkan, joueur de l’Union sportive de Colmar).

14À cet égard, nos observations des rencontres montrent que les situations de fortes tensions décrites précédemment se font assez rares. Sur les 26 matchs regardés, seuls trois furent en effet émaillés d’incidents violents tels que des insultes à répétition ou des coups portés sans lien avec le jeu. Par contre, nous avons fréquemment pu constater un engagement physique intense des footballeurs sur le terrain ainsi qu’un fort soutien partisan de leurs fans, dont le nombre dépasse largement celui des supporters de leurs adversaires. Pour des migrants turcs stigmatisés, gagner un match a l’importance et la valeur des victoires « dans la vie », ce qui s’accompagne alors d’un discours sur la supériorité de sa propre culture par rapport à celle de l’autre. Le sport n’est pas un monde « à part », mais un univers ouvert à la réussite sociale, un domaine où des victoires sont possibles :

« Nous jouons pour être en tête ! L’objectif, c’est que tout le monde puisse voir que nous sommes forts. Il faut montrer ça à tout le monde, mais encore plus aux Allemands. Si tous les Turcs s’investissent dans notre club, qu’ils se donnent à fond, qu’ils jouent, alors les Allemands verront quel genre de personnes nous sommes […] » (Gökhan, entraîneur du Türk Gençler Birliği de Lahr).

15Généralement, les auteurs relèvent que les immigrés et leurs descendants accordent une importance symbolique toute particulière aux rencontres sportives qui sont autant d’occasions de mettre en avant leur culture, leur histoire, leur identité et leurs propriétés (Beaud & Noiriel, 1990 ; Stahl, 2009 ; Berthoud & Poli, 2013).

Assouvir ses désirs d’Europe

16En France comme en Allemagne, le « militantisme identitaire » qui s’exprime dans les clubs analysés semble également répondre à la volonté formulée par leurs membres, nés en Turquie ou ayant conservé leur nationalité d’origine, d’assouvir symboliquement leurs désirs d’Europe et d’Occident. En effet, la construction d’une respectabilité et d’un capital symbolique positif, entamée sur les terrains de football, participe probablement au projet politique d’adhésion de la Turquie à l’Union européenne. Dans ce contexte particulier, le sport est fréquemment perçu comme un moyen de normalisation pour les ressortissants d’une nation qui revendique depuis longtemps un ancrage à l’Ouest que le monde occidental hésite incontestablement à lui accorder (Polo, 2012). Se sentant stigmatisés et marginalisés, nos interlocuteurs avouent leur totale incompréhension tant face à la mauvaise réputation des Turcs sur le Vieux continent que face à la réticence de l’Union européenne à accepter leur pays dans l’édifice communautaire :

« On veut intégrer la Communauté. Le problème, c’est qu’il faut que l’on soit accepté ! C’est déjà à cause de la Communauté européenne, des problèmes, la Turquie veut intégrer l’Europe, mais l’Europe ne veut pas de la Turquie ! Le but, c’est intégrer la Communauté, rentrer en France. Je ne comprends pas pourquoi on nous voit mal, on veut rentrer dans la Communauté, on nous voit mal. Pourquoi ils ne veulent pas de nous, je ne comprends pas ! » (Mustafa, entraîneur de l’Union sportive de Colmar).

17Si les États membres de l’Union européenne arguent des raisons d’ordre politique et économique, voire géographique pour justifier leur refus, il apparaît assez clairement que la question religieuse est l’un des principaux points sur lequel bute la candidature turque (Insel, 2000).

18Au-delà de cette problématique, les adhérents des clubs ont toutefois un ressenti ordinaire de la part des « minorités ethniques », à savoir celui d’être désavantagés ou d’être victimes de la discrimination (Arnaud, 2005) :

« Nous sommes la première communauté étrangère en Allemagne depuis les années 1960, mais nous n’avons jamais été adoptés ! Jusqu’à présent, nous sommes encore des Turcs. Tu es un Turc, tu restes un Turc ! On le voit autant avec l’Union européenne, comme nous n’arrivons pas à y entrer. Nous sommes clairement désavantagés et c’est tout le problème » (Gökhan, entraîneur du Türk Gençler Birliği de Lahr).

19Le combat symbolique contre la stigmatisation et la désignation ethnique, mené par les Turcs en général et les footballeurs anatoliens en particulier, doit certainement être replacé dans une perspective internationale, historique et politique très spécifique : celle du projet d’intégration européenne. À ce sujet, dans l’histoire de la construction européenne, « il n’est pas d’exemple de pays qui ait été aussi longtemps et autant maintenu à l’écart du projet communautaire alors même qu’il désirait si ardemment y participer » (Marcou, 2002, p. 9). En effet, poursuivant l’œuvre fondatrice de Mustafa Kemal, les autorités d’Ankara ont cherché à renforcer les liens avec l’Europe et notamment avec la Communauté économique éuropéenne (CEE), dès 1963, en signant un accord d’association avec la CEE. Plus de vingt ans après, en 1987, elles ont déposé officiellement une demande d’adhésion (Insel, 2000), lorsque le pays retrouva un peu de stabilité politique. Mais les États membres de la CEE ont rejeté cette candidature, sans toutefois refermer totalement la porte. Dès lors, la problématique de l’adhésion à l’Europe communautaire est devenue un enjeu de la vie politique turque (Polo, 2005). Si l’Union douanière est signée en 1995, lors du sommet de Copenhague, deux ans plus tard, l’Union européenne repousse une nouvelle fois la candidature de la Turquie, en dépit des gros efforts fournis par ce pays. Vécu comme un traumatisme, ce refus est resté dans les esprits, y compris au sein de la communauté immigrée implantée de part et d’autre du Rhin. À un tel point que l’ouverture des négociations pour l’adhésion à partir de 2005 n’a pas totalement évacué les malaises et les doutes. Cependant, être reconnus par l’Europe, être considérés comme des « Européens » demeurent une obsession (Polo, 2012). Dans ce contexte, le football est perçu par les immigrés turcs de France et d’Allemagne, issus des classes populaires, comme un moyen d’exister voire de peser dans le débat. Ce qui semble leur permettre d’assouvir symboliquement leurs envies européennes :

« Avec ce qui se passe en Turquie, les problèmes de violence, on est mal vu par la Commission européenne. Qu’au moins ici l’on puisse dire : “voilà, les Turcs ils savent faire autre chose que de la violence”. Donc c’est surtout pour ça qu’on le fait […]. Il faudrait montrer aux gens que… qu’ils changent cette image négative qu’ils ont des Turcs […]. Qu’on arrête de dire que les Turcs cassent, brûlent ou autre chose » (Özcan, joueur de l’Union sportive de Colmar).

20Des plus vieux aux plus jeunes, c’est donc toute l’ambiguïté du projet d’intégration communautaire que semblent jouer nos footballeurs, réunis sur les fissures d’un faire-Europe dont ils se considèrent les oubliés. Le sport ne peut finalement se réduire à ses seuls aspects « visibles », car il renvoie à un ensemble de phénomènes sociopolitiques, de représentations, de figures et d’images symboliques lui donnant les traits de ce que Marcel Mauss a nommé un « fait social total » (Mauss, 1950).

Une réhabilitation identitaire entre normalisation et communautarisation

21Pour les immigrés turcs et leurs descendants, le travail collectif de réhabilitation identitaire et symbolique de la minorité sur elle-même suppose simultanément l’adoption des normes sportives dominantes et le maintien d’une organisation communautaire de la pratique du football-association. D’une part, à travers leur participation assidue aux championnats fédéraux et leur affiliation à l’institution sportive traditionnelle, les membres des clubs intériorisent des façons de penser et de percevoir propres à leur environnement immédiat. Avec les années, les joueurs et les dirigeants apprennent en effet à connaître les croyances, les règles, les valeurs et normes de fonctionnement de la société d’installation, ce qui leur permet notamment de réinterpréter leurs particularités identitaires à partir de termes plus ou moins similaires à ceux provenant du groupe majoritaire. Aussi nos interlocuteurs envisagent-ils le milieu associatif en général et le club de football en particulier comme des écoles de discipline et de morale, selon les schèmes d’appréciation et les postulats de « l’orthodoxie sportive » (Falcoz & Koebel, 2005 ; Gasparini, 2008). D’autre part, des entrepreneurs communautaires très fortement politisés escomptent un profit de leur investissement associatif, quel qu’il soit, à savoir l’acquisition d’une position avantageuse dans le champ du contrôle idéologique de la jeunesse turque en émigration. Dans ce contexte particulier, le football semble être l’un des moyens pour conserver une cohésion à l’intérieur de la communauté d’origine et pour réunir, par le jeu et l’effort, les descendants des immigrés anatoliens afin d’éviter qu’ils ne sombrent dans le désœuvrement et la délinquance. Derrière le positionnement des acteurs des clubs affleure une relation complexe entre le sport, la politique et la religion.

Le club comme alternative à la rue

22Plus particulièrement aux yeux des dirigeants et pratiquants les plus âgés, le club de football apparaît d’abord comme une très bonne alternative à la rue pour la jeunesse turque qui connaît massivement l’échec scolaire et l’exclusion sociale (Manço, 2000). Reproduisant les discours, croyances et schèmes normatifs de pensée de l’institution « traditionnelle », selon lesquels les « jeunes » souffriraient d’un déficit de socialisation et les activités sportives présenteraient un pouvoir socialisateur (Fodimbi, 2002), nos interlocuteurs tentent de montrer qu’ils ont totalement incorporé les usages locaux « dominants » en matière d’intégration et d’éducation par le sport. Ce travail de réhabilitation symbolique semble alors permettre aux minorités turques de construire contre les clichés et les représentations négatives une identité ethnique « positive » et socialement valorisante :

« L’objectif, c’est prendre les jeunes Turcs… éviter qu’ils dealent, qu’ils volent, qu’ils se promènent à droite et à gauche pour faire des conneries. C’est faire une équipe de football, puis essayer de rassembler les jeunes pour qu’ils fassent du sport » (Bekir, joueur de l’Équipe franco-Turque de Sarrebourg).
« Personnellement, je n’attends rien. C’est surtout pour les jeunes qui sont en train de grandir. Si on peut leur donner quelque chose… et même si on est un petit club. Qu’ils ne soient pas dans la rue déjà » (Özcan, joueur de l’Union sportive de Colmar).

23L’émergence de comportements à risque parmi les membres des jeunes générations de la migration turque semble être une grande source d’inquiétude pour leurs aînés, car ils considèrent que ces conduites déviantes nuisent profondément au travail de renversement du « stigmate » et renforcent les stéréotypes négatifs qui circulent dans l’imaginaire européen (Vaner, 2002). Dans ces milieux sociaux, l’oisiveté étant souvent perçue comme « la mère de tous les vices » (Thin, 1998 ; Mauger, 2006), il faut donc combattre « l’ennui », potentiellement générateur de comportements délictueux, en encourageant les jeunes adultes de sexe masculin à prendre une licence dans un club. À partir d’une grille de lecture issue du sens commun, nos interlocuteurs expliquent d’ailleurs que moins les « jeunes » ont à traîner dans la rue, plus rares se font aussi les mauvaises fréquentations :

« Si un jeune s’entraîne, il a moins à traîner dehors ! L’occuper […] il a moins à traîner dehors […]. Pour éviter l’alcool, la drogue. Je connais des jeunes… le sport, ça les a sauvés de la drogue. Sans le foot, ils seraient en prison ! » (Adem, président du Football-club Istanbul de Sarreguemines).
« Le plus important, pour les enfants, c’est bien de jouer dans une association, pour éviter de prendre de mauvaises directions… Maintenant, s’ils ne font pas de sport, alors ils volent, ils traînent, ils se droguent, et tout peut arriver ! » (Galip, joueur au Türk Gençler Birliği de Lahr).

24La relation automatique établie entre l’oisiveté et les conduites déviantes repose manifestement sur l’idée d’une jeunesse-menace (Vulbeau, 2001). Cette catégorie est considérée comme porteuse d’une culture qui la rend totalement incapable de s’adapter à la vie en société et d’assumer la représentation symbolique de la « communauté turque ». À l’inverse, avec une foi presque religieuse, semblable à celle des acteurs et usagers des dispositifs socio-sportifs dans les quartiers urbains (Gasparini & Vieille-Marchiset, 2008), les joueurs et dirigeants assimilent le milieu associatif en général et le football-association en particulier à un antidote susceptible de soigner le mal de l’intérieur. Aussi entendent-ils poser les premières bases d’un contrôle normatif dans et par le club.

L’association sportive comme école de discipline

25De part et d’autre du Rhin, l’association sportive remplit, pour les encadrants, une fonction de disciplinarisation et de moralisation d’une fraction de la jeunesse populaire turque en proie au désœuvrement social, car victime de la compétition économique et reléguée dans les quartiers de l’exclusion (Dubet & Lapeyronnie, 1992). En s’auto-définissant comme des missionnaires, selon les termes de la société globale, les responsables associatifs cherchent à manifester leur haut niveau d’intégration culturelle et la distance prise par rapport aux identités et aux normes communautaires propres à leur pays d’origine :

« On fait le social, l’intégration et, en même temps, le sport. Il y a quand même 60-70% qui sont dans des quartiers un peu durs […] et, par le biais du foot, on fait du social quelque part ! Aujourd’hui, l’équipe franco-turque, elle est là pour, que ce soit gitans, toxicomanes, de tout le monde, j’en ai là-dedans ! » (Fatih, président de l’Équipe franco-turque de Sarrebourg).
« Il faut faire du travail social. Nous essayons de maintenir les jeunes sous contrôle. Nous avons aussi observé que certains d’entre eux avaient des problèmes de drogue […], nous avons donc mis en place une activité (le football), en nous disant : “Ok, nous essayons d’attirer les jeunes ici” et les jeunes veulent, de toute façon, jouer au football. Alors laissons-les jouer au football, comme ça, ils ne traîneront plus dans la rue » (Ender, président du Türkgücü Freiburg).

26Les populations dont parlent nos interlocuteurs sont spécialement « sensibles » en raison de leurs caractéristiques sociales. Au Türkgücü Freiburg, elles proviennent surtout des quartiers populaires de Haslach et de Weingarten, présentant un ensemble d’indicateurs socio-économiques particulièrement défavorables. On y observe ainsi une forte représentation de ménages étrangers en comparaison aux autres zones urbaines. Par ailleurs, ces quartiers se caractérisent par la pauvreté et l’exclusion. S’ils ne sont pas sans emploi, les hommes sont majoritairement employés ou ouvriers. Les femmes, quant à elles, sont cantonnées à des activités domestiques. Celles qui travaillent occupent très souvent des postes de « technicienne de surface » ou d’ouvrière. Concernant les logements, l’essentiel du parc est dominé par les logements sociaux (Stadt Freiburg, 2009).

27Convenons que le football encadré et organisé est d’abord un moyen permettant de confronter un jeune adulte à un système de droits et de devoirs (le règlement). Le sportif se trouve alors dans l’obligation de respecter une autorité (l’entraîneur, le dirigeant, l’arbitre, etc.), de remplir les rôles et fonctions qui lui sont attribués et d’intégrer une organisation qui suppose le respect d’un certain nombre de contraintes (les horaires, les entraînements, les matchs, etc.). Ce qui réclame notamment de la « discipline » (Travert & L’Aoustet, 2003). Cette notion revient très fréquemment dans les discours des dirigeants sportifs qui se placent sur le versant de l’éthique (Charrier & Jourdan, 1999). Néanmoins, dans les clubs analysés, la spécificité et la cohérence des modes d’autorité, de surveillance et de contrôle des jeunes pratiquants résident sans doute dans la combinaison contradictoire de formes de sévérité et de liberté, phénomène qui est plus largement observé dans les milieux populaires (Thin, 1998). Dès lors, si des injonctions sont à respecter de manière impérative, elles laissent également une grande marge de manœuvre aux adhérents. Tout en insistant sur la nécessité de « mettre de la discipline » dans les équipes, nos interlocuteurs font preuve, dans leurs pratiques, de laxisme avec les joueurs. Les observations directes montrent que les cadres techniques sont intransigeants envers les pratiquants absents à l’entraînement, mais se révèlent extrêmement indulgents avec ceux qui ne respectent pas les horaires des séances ni les consignes pendant l’exécution des exercices. De plus, les sanctions sont souvent contextualisées et immédiates, ce qui indique que l’idée d’un pouvoir s’exerçant sur les footballeurs hors de la présence physique des entraîneurs est fort peu présente dans les clubs étudiés : « Au foot, quand un jeune joueur se comporte mal, alors je vais directement le voir : “S’il te plaît, tu arrêtes, ça tu ne le fais plus, ok ? Ça, ça n’est pas bien !”. J’essaye vraiment de réagir à chaud, dans l’instant présent » (Hamit, entraîneur du Türkgücü Freiburg).

Le football au service de l’islam et de la turcité

28Si les clubs et leurs membres semblent être sur le chemin de la normalisation, ils n’échappent que très partiellement aux clivages intracommunautaires qui structurent l’ensemble du courant migratoire turc (Guillou, Tapia & Wadbled, 2007). En effet, en marge des formulations rodées sur la neutralité du sport, on constate que les mouvances politico-religieuses du pays d’origine s’invitent régulièrement dans les équipes de football. À cet égard, il convient de noter que les clubs sont principalement fréquentés par des sunnites d’obédience hanafite et nationalistes ou islamistes. Hommes du Coran et de la « Sunna », c'est-à-dire de la tradition de l’enseignement du prophète Mahomet, insistant sur le jugement analogique qui permet de combiner la révélation divine et le raisonnement humain, ils cherchent notamment à éviter que leurs descendants ne s’acculturent trop rapidement aux valeurs occidentales perçues comme « négatives ». Pour ce faire, ils utilisent paradoxalement le football, activité sportive et de loisir qui vient précisément de l’Occident et d’Angleterre (Wahl, 1990), afin d’attirer les jeunes hommes en perte de « repères » et les inciter à ne renoncer ni à leur culture ni à leur religion. D’autres chercheurs étudiant des immigrations algériennes (Scagnetti, 2003 ; Fatès, 2005) et arméniennes (Breuil, 2003) ont pu observer le même phénomène, mais à des périodes historiques différentes.

29Dans l’Hexagone (en France), il y a par exemple une présence très importante de Turcs sunnites affiliés à l’organisation islamique Millî Görüş parmi les cadres associatifs de l’Olympique Strasbourg. Politiquement plutôt de droite, ils sont porteurs de valeurs conservatrices et considèrent que le monde occidental véhicule des pratiques et des valeurs qui vont globalement à l’encontre des principes de vie des musulmans. C’est pourquoi ils défendent une conception multiculturaliste de l’intégration (Bozarslan, 1990) qui veut, non pas l’intégration individuelle de chaque Turc à la société française, mais celle d’une communauté, dans sa globalité, à la France :

« Nous ce que l’on veut, c’est les jeunes Turcs, les ramener dans notre communauté, vraiment essayer de les écarter du quartier, parce que quand on voit les conneries qu’ils font ici […]. Les jeunes ne doivent pas oublier leurs racines, leur culture, ils ne doivent pas oublier qu’ils sont Turcs […]. Avec des copains, on est à la mosquée de la Meinau, on ramasse les jeunes (Turcs) qui font des conneries » (Mesut, dirigeant à l’Olympique Strasbourg).

30Dans ce club dont les membres sont proches de la mosquée Eyüp Sultan de Strasbourg, le football apparaît comme un moyen permettant d’attirer les descendants d’immigrés vers la culture turque. Au moment de recruter un nouveau joueur, l’entraîneur active alors le réseau religieux, ce qui témoigne d’une forme de communautarisation des pratiques :

« Je le [l’entraîneur] voyais à la mosquée à la Meinau. Tous les vendredis comme il y a la prière, on se rencontre souvent tous les Turcs de Strasbourg. C’est là-bas qu’il m’a recruté […]. Ce club attire un peu les jeunes qui aiment cette culture, cette religion » (Burak, pratiquant à l’Olympique Strasbourg).

  • 5 Soutenant le nationalisme turc, les Loups Gris sont les militants du MHP, identifié comme un parti (...)

31À titre de comparaison, on constate sensiblement le même phénomène au Türkgücü Freiburg, dont les principaux encadrants sont des sunnites affiliés à l’association locale des Idéalistes et militants des Loups Gris 5. Proches des milieux nationalistes turcs, dans la continuité du Parti du mouvement nationaliste (MHP), ils entretiennent peu de rapports avec la société allemande et défendent souvent une vision ethnique de l’identité turque. Bien qu’ouverts au dialogue, ils encouragent vivement les jeunes générations à ne renoncer ni à leur culture ni à leur religion. De même qu’à l’Olympique Strasbourg, les cadres associatifs ont fait du contrôle normatif et de l’encadrement des descendants d’immigrés un objectif en soi. Pour eux, ce qui est primordial, c’est de rappeler et faire vivre la culture turque ou certains aspects de cette culture, dans l’optique de garder les jeunes au sein de la communauté immigrée :

« [Les jeunes] ne doivent pas perdre leur culture, ils doivent savoir quelque chose sur leur religion, sur leur culture […], ça ne peut pas leur faire de mal ! » (Ahmet, dirigeant au Türkgücü Freiburg).
« Le club, c’est comme un toit pour les jeunes turcs […]. Ils viennent au foot et on parle de la mentalité turque et de la culture turque, de l’histoire turque, etc. » (Ali, joueur au Türkgücü Freiburg).

32Le sport est donc mis au service de l’islam et de la turcité afin de préserver des valeurs, des coutumes, des traditions et d’assurer la reproduction de la condition minoritaire. On peut le voir comme un levier d’autant plus efficace qu’il obtient généralement du corps une adhésion que l’esprit pourrait refuser (Bourdieu, 1987).

Conclusion

33Les clubs de football français et allemands rassemblant majoritairement des immigrés turcs et leurs descendants sont un très bon exemple d’utilisation militante de pratiques associatives de loisir par des populations qui fonctionnent sans doute selon une logique de minorité ethnique et qui doivent globalement gérer une étiquette particulièrement défavorable (Kuran-Burçoglu, 2002 ; Vaner, 2002 ; Weiss & Didierjean, 2012). Ainsi, notre enquête indique essentiellement que les acteurs des clubs poursuivent des objectifs politiques concrets, tels que la conquête du pouvoir symbolique de définir eux-mêmes, selon leurs propres critères, les éléments culturels qui constituent leur identité représentée. Durablement assignés au statut de « déviants » par la force des mécanismes de discrimination négative (Castel, 2007), nos interlocuteurs cherchent, à travers leur investissement communautaire dans le football amateur, à renverser le stigmate et à se convaincre de leur propre respectabilité. Si la lutte contre la désignation ethnique n’est en rien l’apanage des sportifs d’origine turque étudiés, mais celui des groupes minorés (Poutignat & Streiff-Fenart, 1995), elle doit néanmoins être replacée ici dans une perspective internationale, historique et sociopolitique particulière : celle du projet d’adhésion de la Turquie à l’Union européenne. En effet, le « militantisme identitaire » qui s’exprime régulièrement dans les clubs répond aussi à une volonté de combler les désirs d’Occident de populations appartenant à une nation dont l’ancrage idéologique est historiquement à « l’Ouest » (Zarcone, 2005). Dans ce contexte, le football-association est alors compris comme un moyen de normalisation ou une manière de « gagner l’Europe » (Polo, 2012).

34Notre recherche révèle par ailleurs que le travail de réhabilitation identitaire entrepris par les acteurs des clubs sportifs des deux côtés du Rhin s’adresse prioritairement aux membres de la minorité ethnique. Leur projet militant ne se déploie du reste pas tant « contre » un adversaire clairement identifié que comme une action visant à construire une identité turque « positive » par un moment de célébration collective. En ce sens, il ne peut être assimilé à un mouvement social (Touraine, 1978). Dans le même temps, du fait de notre présence au cours de l’enquête, les joueurs et dirigeants dialoguent fatalement avec le groupe majoritaire. Face à un chercheur situé dans la société d’installation, nos interlocuteurs tentent alors de montrer qu’ils ont appris à connaître les normes « dominantes » et notamment les croyances autour de la socialisation et de l’intégration par le club de football. Évoquées par la majorité des interviewés, les valeurs dites « cohésives » du sport s’opposent cependant, dans leurs pratiques, à la forte concurrence qu’ils se livrent pour le contrôle idéologique de la jeunesse turque en émigration. À cet égard, on remarque que les courants politico-religieux du pays d’origine sont présents dans la plupart des équipes sportives. Ces derniers essayent de tirer un avantage des luttes identitaires afin de pouvoir exercer leur influence sur les membres de la minorité turque installés en Allemagne et dans l’Hexagone. Un tel exemple, parmi tant d’autres (Chartier & Vigarello, 1982), dévoile la contradiction originelle sur laquelle s’est bâti tout le développement des sports modernes, pris entre l’affirmation réitérée de la neutralité de leurs compétitions et les investissements symboliques, sociaux et politiques déposés sur eux par les individus et les groupes. En s’attachant à démontrer qu’il existait un « échange politique » entre les instances sportives et les organisations partisanes, Franck Moroy a déjà mis en évidence ce phénomène dans le contexte pluriel et multiconfessionnel de la société libanaise (Moroy, 2000). Si notre étude s’inscrit bien dans la lignée de ses travaux, elle rappelle qu’avec les flux migratoires, l’installation définitive des populations et les transformations économiques, la France et l’Allemagne semblent également être devenues des mosaïques ethniques où chacun s’identifie et reconnaît l’Autre au travers du jeu complexe de l’ethnicité. Finalement, par les interrogations qu’elle suscite, notre contribution dépasse la seule question de la fonction politique du football-association, laquelle fait ici à la fois figure d’analyseur et de catalyseur de processus plus larges (interculturalité, immigration, altérisation, ethnicisation, refus sociaux, etc.).

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Notes

1 Alors que le mouvement sportif proclame souvent sa neutralité à travers des formules bien rodées, nombreux sont les exemples historiques qui apportent précisément la preuve du contraire. Jacques Defrance fait même le constat d’une « politique de l’apolitisme sportif » par l’affirmation de l’autonomie, de l’indépendance du sport. Selon lui, plus le champ sportif s’autonomise, plus il revendique sa neutralité politique (Defrance, 2000).

2 Signalons que ce phénomène a également pu être observé dans d’autres recherches effectuées sur des clubs italiens (Poli, Curty, Rish & Gold, 2002), espagnols (Roiz, 2009), portugais et albanais (Berthoud & Poli, 2013).

3 Dans notre article, sont considérés comme « originaires de Turquie » les immigrés turcs (nés en Turquie) et les populations (françaises ou allemandes) « issues de l’immigration turque » (nées dans le pays d’installation). Les désignations impliquent toujours une conception de la réalité sociale. Le qualificatif de populations « issues de l’immigration » a l’inconvénient de désigner des populations autochtones à partir de l’immigration de leurs parents ou grands-parents. Reste que l’expérience de ces derniers continue à influencer le destin social de celles et ceux qui sont nés en France ou en Allemagne et s’y sont installés (Halm & Sauer, 2005 ; Schnapper, 2007).

4 Pour comprendre ces comportements, il convient assurément de les rapporter à l’extraction géographique et sociale des immigrés turcs des années 1980-90. Issus des classes dominées culturellement et économiquement, ils provenaient majoritairement des régions rurales les plus pauvres d’Anatolie centrale et orientale (Rigoni, 2001), dont Norbert Élias dirait sans doute qu’elles se situaient alors à un stade moins avancé dans le processus de civilisation (Élias, 1973). Ce qui signifie que les individus n’avaient pas totalement intériorisé les normes et règles selon lesquelles il faut limiter ses pulsions et ses montées de violence. Partant, le recours à la force physique sur les terrains était considéré comme légitime, particulièrement en cas de vengeance, lorsque l’honneur ou celui de son groupe était blessé. D’autres auteurs travaillant sur des clubs portugais fournissent des explications quasi identiques (Pereira, 2003 ; Berthoud & Poli, 2013).

5 Soutenant le nationalisme turc, les Loups Gris sont les militants du MHP, identifié comme un parti d’extrême-droite, dont l’idéal est la constitution de la « Grande Turquie », allant de l’Asie centrale aux Balkans.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Weiss, « « Turk is beautiful ! » », SociologieS [En ligne], Premiers textes, mis en ligne le 25 juin 2013, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://sociologies.revues.org/4378

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Auteur

Pierre Weiss

Sociologue, docteur en sciences du sport, Laboratoire "Sport et sciences sociales", Université de Strasbourg, France ; Centre Interdisciplinaire d’Études et de Recherche sur l’Allemagne de Paris (CIERA) - pierre-weiss@hotmail.fr

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