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Premiers textes
Premiers textes

L’amour naissant : les ressorts dramaturgiques d’un élan sentimental 1

Denis Hippert

Résumés

Dans la plupart des pays occidentaux, la constitution de la relation de couple, puis de la « famille conjugale », est désormais le produit de l’amour entre deux personnes. À partir d’une enquête par entretien, cet article se propose d’explorer les ressorts de cet engagement amoureux. Au travers de l’analyse diachronique des histoires d’amour énoncées par les acteurs sociaux, puis de leur attachement à l’exclusivité sexuelle et pour finir, de l’influence de la culture romantique, nous défendrons l’idée selon laquelle la relation d’amour naissante procède de logiques dramaturgiques.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Ce texte est en parti né de discussions avec Jennifer Wilkinson et François Dubet. Je tiens à remer (...)

1Comment rendre compte de l’engagement amoureux qui préside à la relation de couple ? Il y a encore quelques décennies, ce type de questionnement pouvait être jugé futile. Le mariage, garant de la légitimité des alliances, instituait l’accès à la vie conjugale. Aujourd’hui en revanche, l’entrée dans la relation conjugale ne procède plus de ce rite collectif inaugural. Le mariage est une « affaire de choix et de responsabilité individuels » (Parsons, 1955, p. 158), dans laquelle deux personnes, « partenaires », s’embarquent par amour mutuel (Coontz, 2005).

2Pourtant, bien que l’avènement de ce que certains ont appelé la « modernité avancée » ne permette plus d’évacuer l’amour (Giddens, 1991 ; Beck, 2001), la question précise de l’engagement amoureux fut et demeure peu traitée. Le constat d’une forte homogamie matrimoniale a d’emblée contribué à la placer au cœur d’une vaste réflexion sur l’ordre social (Goode, 1959). Marqué par le primat analytique de la position sociale dans l’étude des rapports sociaux, l’engagement amoureux a ainsi très vite été réduit à la question du choix du conjoint.

3Aussi important soit-il de déterminer si en devenant libre et égalitaire l’amour peut constituer une force capable de bouleverser la structure sociale, un tel prisme conduit, en outre, à sous-estimer l’emprise du lien social que produit ce « mouvement collectif à deux » (Alberoni, 1979). Dans des sociétés façonnées par les logiques du capitalisme avancé et dans lesquelles les mécanismes intégratifs institutionnels se sont quelque peu grippés, l’amour, tout en étant un bien culturel de consommation (Campbell, 1987 ; Illouz, 1997), fait figure de rempart. En effet, les individus cherchent dans l’amour à combler une certaine érosion des supports classiques d’intégration sociale (Beck, 2001, p. 253).

4Dans cet article, nous entamerons une réflexion sur la formation de ce lien social important par l’étude des ressorts de l’amour naissant. En s’appuyant sur un matériau empirique non-représentatif, constitué de quarante entretiens, réalisés en France, auprès de femmes et d’hommes âgés entre 20 et 65 ans, hétérosexuels, de statuts matrimoniaux et d’origines socioculturelles différents, nous défendrons l’idée selon laquelle les logiques constitutives de la relation d’amour naissante sont de « nature » dramaturgique.

5Aimer n’est plus un devoir moral : on se dit amoureux lorsqu’on éprouve des sentiments amoureux et c’est parce que l’on éprouve des sentiments amoureux que l’on se dit amoureux. L’amour est bien devenu « autoréférentiel », comme l’écrit Niklas Luhmann ([1982] 1998). Il ne peut donc être fondé sur autre chose que sur lui-même, c’est-à-dire sur l’actualisation de ses propres « codes » (Barthes, 1977 ; Luhmann, [1982] 1998 ; Martuccelli, 1995). L’épuisement progressif de la « fonction instituante » du mariage (Bourdieu, 1982), qui conduisait – peut-être bien plus que ne le laisse entendre la littérature romantique – certains individus à réaliser subjectivement leur devoir moral en tombant véritablement amoureux de leur conjoint (Hegel, [1821] 1995, paragraphe 162, p. 201), a permis ce déplacement. Dès lors, la mise en couple est devenue le produit d’interactions, non pas entre deux époux enjoints à s’aimer par devoir marital – en vertu de leur capacité à tenir leurs rôles conjugaux respectifs – mais entre deux amants qui suite à un « choc amoureux » (Alberoni, 1979) se considèrent comme les personnages prétendus idéaux et irremplaçables d’une histoire singulière. L’engagement amoureux suppose ainsi la création et la mise en scène d’un « personnage amoureux », la préservation des apparences dyadiques du cadre relationnel et enfin, l’adhésion à un scénario romantique.

6Après avoir décrit la formation de la relation d’amour, ses motifs fondateurs, nous présenterons leurs soubassements dramaturgiques en analysant l’évolution diachronique du récit amoureux, la promesse d’exclusivité sexuelle et pour finir, l’influence de la culture romantique.

La formation du sentiment amoureux

7Qu’est-ce qui conduit un individu à se déclarer amoureux, à s’engager dans une relation d’amour ? C’est à cette double question que nous tenterons d’abord d’apporter une réponse en proposant une lecture de la formation du sentiment amoureux centrée sur l’idéalisation de l’être aimé, l’enchantement relationnel, le plaisir sexuel et le renoncement.

Idéalisation

8Avant tout, la relation d’amour naît d’un choix fondé sur une sorte d’emballement émotionnel. On tombe amoureux ! Même si personne ne sait jamais d’où et vers quoi, la sensation de chuter existe bel et bien. Pour la plupart des individus en effet, c’est encore et toujours des lumières disruptives du « coup de foudre » (Schurmans & Dominicé, 1997 ; Schurmans, 2010), du « choc amoureux » (Alberoni, 1979), que naît l’attachement sentimental. Ce choc résulte d’abord d’une admiration réciproque :

« Cette personne là c’[était] quelque chose, je ne [pouvais] pas faire semblant de l’ignorer. […] Je savais qu’une autre fille ne m’apporterait pas autant. Elle a vraiment un truc particulier qui fait que c’est elle. Je ne pourrais pas le décrire, je ne sais pas à quoi c’est dû. C’est vraiment quelque chose de cérébral. Quand je ressens sa présence, son prénom, ça me fait quelque chose. […] Pour moi, c’était tout. C’était une femme parfaite. Elle avait tout. Je la trouvais intelligente, mignonne, très désirable » (Laurent).

9Il ne faut cependant pas exagérer la violence du choc amoureux. Si pour certains, l’amour peut effectivement passer par un violent coup de foudre, pour d’autres, il s’agit d’un basculement sentimental progressif entre des individus qui entretenaient déjà des liens de nature différentes :

« Ce mec, il m’a vraiment subjuguée alors qu’à la base on était amis. C’est venu crescendo. Je n’ai pas vu cette personne un jour en me disant : c’est vraiment trop génial ! Non, c’est vraiment quelqu’un que j’ai appris à connaître et qui m’a complètement bouleversée. C’est un mec brillant, intelligent, un artiste » (Emma).

10Quelle que soit la violence de ce basculement, les sentiments émergent dans la mesure où l’être aimé est perçu comme extraordinaire. C’est de la singularité de la personne aimée, de sa supposée exceptionnalité, que procède le désir amoureux. Il s’agit toujours d’une personne « parfaite », « brillante », « intelligente », « belle », « charmante »... Le choix des mots est important. Tomber, puis être amoureux, est avant tout le résultat de ce processus étrange et pourtant des plus communs, par lequel « l’autre » devient une personne idéale. « Véritable opération de l’esprit », disait Stendhal ([1822] 1965, p. 35), cette « cristallisation tire de tout ce qui se présente la découverte que l’objet aimé a de nouvelles perfections ». Ainsi peut-on dire qu’aimer son partenaire, c’est avant tout l’idéaliser. Cette impulsion subjective démesurée et passionnelle pour une seule et même personne est d’ailleurs une des expressions les plus communes de l’amour (Luhmann, [1982] 1998). On en trouve des traces bien avant le xviiie siècle en Europe dans des mondes socioculturels non occidentalisés (Lindholm, 1998 ; Jankowiak, 2008).

Enchantement

11Il ne suffit pas d’être avec une personne que l’on considère irrésistible pour qu’il y ait mécaniquement choc amoureux. Une alchimie très particulière est aussi indispensable :

« Les six premiers mois ça a été… je n’avais pas besoin de voir quelqu’un d’autre. […] C’était vraiment nickel. On faisait l’amour quatre à cinq fois par jour. On se couchait à cinq heures du matin. C’était le feu ! […] Elle m’apportait tout. C’était ma pote, ma sœur, ma copine, enfin, elle était tout pour moi. Et moi pareil pour elle. On a découvert un peu le truc ensemble » (Laurent).

12Dans cet extrait, l’idéalisation du partenaire se double de l’idéalisation de l’expérience partagée. Dans de tels moments fusionnels, de « folie à deux » (Burgess & Locke, 1953, p. 324), les « autres » sont écartés (Schurmans & Dominicé, 1997). Tout se passe comme si l’interaction avait la capacité de s’abstraire de la réalité et de ses contingences : comme dans un rêve.

« Notre rencontre avait un petit côté magique et complètement irréel finalement. Je suis ressortie de cet après-midi en ne sachant pas vraiment si je l’avais vécu ou si je l’avais rêvé. C’était assez curieux » (Sophie).

13Cette « curieuse » collision entre rêve et réalité est l’une des sensations les plus fortes et sûrement les plus agréables de l’expérience amoureuse. Souvent, c’est au cours de ces étranges songes éveillés que les individus s’identifient à de grands récits amoureux issus d’œuvres romanesques, théâtrales ou cinématographiques. Le lien amoureux a besoin de ces errances imaginaires, car l’attachement affectif, dont l’amour ne peut se passer, procède par « identifications » (Farrugia, 2010).

14Ces « dérapages » (Martuccelli, 1995), grâce auxquels la réalité s’éprouve comme un rêve qui se réalise, façonnent aussi d’intenses épisodes d’enchantement relationnel :

« Je l’ai vécu comme une soirée que je n’avais jamais vécue. Tu as l’impression – ce n’est qu’une impression finalement – que tout peut se passer comme tu l’avais jamais pensé, comme jamais je me l’étais imaginé. Comme si tout ce que tu voulais se passait concrètement. Tu en as rêvé et ça se passe. Après bon, la réalité est ce qu’elle est […]. On a fini la soirée dans un parc allongé dans l’herbe à écouter de la musique. Le truc romantique à deux francs, le gros cliché quoi, mais très agréable » (Emma).

15La collision entre rêve et réalité est moins forte dans ce dernier extrait d’entretien. Cependant, la narration procède selon un schéma similaire. La transfiguration de la réalité passe par l’actualisation d’une projection imaginaire. Dans la constitution du lien amoureux, l’imaginaire est immanquablement « une ressource pour l’action » (Stendhal, [1822] 1965 ; Wilde, [1905] 2000). Il permet cette mise en scène par laquelle l’expérience peut « déraper » et enchanter une réalité – qui « reste toujours ce qu’elle est ».

Plaisir sexuel

16Dans la constitution du lien amoureux, l’enchantement passe de plus en plus par le plaisir (Luhmann, [1982] 1998), le plaisir sexuel notamment. L’acte sexuel n’est plus une forme d’aboutissement : l’ordre des pratiques amoureuses s’est renversé. Le flirt s’est sexualisé (Illouz, 1997). Beaucoup d’histoires d’amour se jouent ainsi dès le « premier matin » (Kaufmann, 2002, 2010).

17Animés de la conviction tenace selon laquelle la sexualité est toujours plus intense quand il y a de l’amour, les partenaires attendent beaucoup de leurs premières nuits :

« J’ai quand même tendance à penser que le grand sexe vient avec le grand amour. Avec mon ex, c’était le cas […]. Je n’envisage pas qu’avec Kevin ça ne soit pas bien. J’ai le sentiment que cela sera bien si on prend le temps d’être dans la tendresse » (Sophie).

18En réalité, plus qu’une conviction, il s’agit d’un « script » sexuel amoureux (Gagnon & Simon, [1973] 2005) que l’on retrouve – avec quelques variations – chez tous les individus, quels que soient leur genre, leur milieu social, leur âge et leur orientation sexuelle (Seidman, 1991).

« Les sentiments décuplent le plaisir sexuel. C’est évident. Moi ce qui me fait vraiment monter, c’est le plaisir de l’autre. Et quand tu es amoureux, tu prêtes plus d’attention à ça. C’est plus facile. Cela rend la relation sexuelle plus riche […]. Quand tu n’es pas amoureux, c’est plaisant aussi de savoir que l’autre prend du plaisir. Tu te dis que tu es un bon coup. Mais pas plus que cela. Si [ta partenaire] ne jouit pas, cela ne change pas grand-chose » (Jacques).

19Le plaisir a pris une grande importance dans la relation d’amour car il est devenu indissociable de l’idée de plaire : j’éprouve du plaisir à être avec une personne qui me plaît tout autant que me plaît une personne qui me donne du plaisir (Luhmann, [1982] 1998, pp. 88-89). Dès lors, il n’est pas étonnant que lorsque « quelque chose de fort » se passe entre deux personnes, le déplaisir sexuel soit vécu comme une désillusion, un rappel troublant de la réalité :

« Le premier mois c’était terrible, on n’y arrivait pas, ça ne marchait pas. Pourtant il y avait vraiment quelque chose de fort entre nous […]. Au bout d’un moment, deux mois, je lui ai fait : "bon écoute, on n’y arrive pas !" Je lui ai dit que ce n’était pas la peine de continuer, que ce n’est pas la peine qu’on reste ensemble si c’est juste pour ça. S’il n’y a pas de plaisir sexuel de toute façon ça ne marchera pas. J’étais complètement défaitiste. C’était important que ça fonctionne à ce niveau pour moi, mais pour elle aussi […]. [Après cette discussion], on a quand même continué, et peu de temps après, la situation s’est débloquée. Et c’était fantastique ! » (Pierre).

20Parallèlement au plaisir sexuel, ce sont les impressions personnelles qui conditionnent l’enchantement de la première nuit. En effet, la plupart des premiers soirs se déroulent chez l’un des partenaires sexuels. Cette intrusion dans l’univers intime n’a rien d’une pratique anodine. La décoration, l’agencement du mobilier, la possession de certains livres, tableaux, films, disques et toutes ces autres petites choses auxquelles nous prêtons une attention particulière, sont autant d’éléments sur lesquels se fondent nos jugements de valeur, y compris ceux qui concourent à l’enchantement préalable à la naissance du sentiment amoureux. Aussi, en intervenant en amont de beaucoup de rencontres, l’acte sexuel permet-il aux partenaires de se forger rapidement une idée l’un de l’autre.

Renoncements

21Après l’idéalisation, l’enchantement des moments passés ensemble et le plaisir sexuel, l’amour exige une tension passionnelle. Dans les récits littéraires classiques, de Béroul à Shakespeare, l’expérience amoureuse est dépeinte comme un affrontement constant. Il s’agit toujours d’un amour impossible. Toute la force imaginaire de ces grandes fresques sentimentales réside dans l’inachèvement tragique qui permet à la passion de perdurer éternellement (De Rougemont, 1972). Or, n’ayant plus rien de subversif et rencontrant de moins en moins d’obstacles socioculturels, la rencontre amoureuse ne donne de nos jours plus immédiatement matière à un emportement passionnel. La transgression de l’interdit ne préexiste plus à l’emballement émotionnel. Nombreux sont ainsi ceux qui entrevoient la dimension passionnelle de la relation d’amour seulement lorsqu’ils ont l’impression de vivre ou d’avoir vécu une histoire « compliquée » (Singly, 2005, p. 246) :

« Quand on s’est rencontrés [avec mon ex-mari], lui il était avec quelqu’un depuis longtemps. Et moi, je sortais d’une relation un peu compliquée. Je ne voulais pas tout de suite sortir avec quelqu’un. Je voulais plus m’amuser. Et on a eu cette relation pendant presque un an. C’était en cachette, avec tout le piment de l’interdit. Ca a fait que l’on est tombés amoureux. Enfin, on croyait être amoureux. Il y avait beaucoup de désir, des obstacles qui faisaient que moi je m’accrochais parce que justement c’était impossible. Enfin, je pense que s’il n’y avait pas eu ces obstacles, je ne serais pas restée avec lui. Ce sont les obstacles qui ont rendu la relation attrayante […]. Le sexe, cela marchait seulement au départ. Quand on était dans l’interdit. [En plus], j’étais en concurrence avec sa fiancée. Une fois mariée, je pouvais me dire : "j’ai gagné" ! » (Jeanne).

22Dans la plupart des récits, l’amour débute par une forme de « conquête » (Luhmann, [1982] 1998, p. 64). Mais à la différence du roman sentimental classique, la dimension épique ne réside plus dans le franchissement d’obstacles extérieurs à la relation. L’adversité amoureuse s’est déplacée vers l’intérieur, pour se loger au cœur de la biographie émotionnelle des individus (Péquignot, 1991). Ce déplacement se traduit par des récits où il est moins question de transgression que de renonciation. Au terme d’une réflexion et parfois, pour certains, d’une véritable remise en question, les acteurs se disent amoureux lorsqu’ils manifestent une soudaine et irrépressible volonté d’infléchir leurs projets, de « faire des compromis » qu’ils refusaient jusqu’ici :

« Je pense que tant que tu n’as pas en face de toi la personne qui te donne envie de faire des compromis, de vouloir franchir des étapes, de sauter des étapes, puis des trucs comme se marier, vouloir avoir des enfants, tu n’as pas en face de toi la personne que tu aimes vraiment. Lorsque c’est le cas, tu as envie de faire ces choses-là » (Pierre).

  • 2 « En [l’enfant], [l’homme et la femme] contemplent l’amour  […] ; [il est] leur unité consciente de (...)
  • 3 Dans l’œuvre de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ([1821] 1995), on retrouve l’idée d’un « renoncement (...)

23Ces « compromis » correspondent, par exemple, à l’abandon d’une relation amoureuse pour une autre, d’une opportunité professionnelle pour se rendre disponible, à un départ précipité en vacances, à un déménagement du jour au lendemain, à un désir de « mariage », et enfin, à ce que Georg Wilhelm Friedrich Hegel considère comme « la plus haute incarnation de l’amour » 2 : se surprendre à vouloir un enfant alors que l’on n’y pensait pas ou prétendait ne pas en vouloir. En ayant l’impression de faire un choix fondé sur un renoncement, les acteurs éprouvent l’enivrante sensation d’avoir – ne serait-ce que pour une période, parfois même pour un court instant – changé le cours de leur vie. Loin d’être anecdotiques, ces renoncements constituent de véritables histoires de référence permettant de sceller les fondations symboliques d’un édifice relationnel. Preuve manifeste de l’engagement amoureux, renoncer est aussi une étape importante qui marque l’entrée dans la relation conjugale 3.

24Dans un ouvrage majeur sur les transformations de l’intimité, Anthony Giddens prétend que « la perspective de rencontrer la personne élue » a disparu au profit de former une « relation spéciale » ([1992] 1994, pp. 80-81). Or, loin d’avoir disparu, la perspective de rencontrer une personne idéale reste centrale dans l’imaginaire amoureux. Une relation est « spéciale », on l’a vu, lorsque les partenaires se considèrent comme des êtres « spéciaux », singuliers, lorsqu’ils s’idéalisent. Rencontrer une personne idéale et constituer une relation « spéciale » – enchantée, sexuellement plaisante et fondée sur un renoncement – restent donc les deux faces d’une seule et même aspiration. Mais, comment comprendre sa prégnance ?

25Après avoir examiné ses soubassements, nous nous écarterons un peu plus de la thèse défendue par Anthony Giddens ([1992] 1994), en proposant une lecture dramaturgique de la naissance du lien amoureux et en insistant, dans un premier temps, sur la mise en scène du récit amoureux.

Le récit amoureux

26Une relation d’amour naissante est perçue comme « spéciale » lorsque les deux partenaires ont l’impression d’être les deux « personnages » irremplaçables d’une histoire authentique. En examinant les évolutions du discours que tiennent les acteurs dans trois phases distinctes de leur histoire d’amour – au moment de la rencontre (relation d’amour naissante), de l’installation dans la vie de couple (relation conjugale) et de la séparation – nous essaierons de comprendre comment et pourquoi l’amour naissant ne peut se passer de mise en scène.

Le « personnage amoureux »

  • 4 Comme le déplorent les célibataires, certains de ces critères sont même discriminants. L’âge, par e (...)

27Au moment de la rencontre, choix du partenaire et sentiments se confondent dans un seul et même discours où tout conditionnement social semble avoir disparu. Pourtant, les individus tendent presque toujours à choisir leur partenaire dans un milieu social proche du leur – toutes choses égales par ailleurs. L’homogamie reste en effet un phénomène extrêmement fort (Girard, 1974 ; Bozon & Héran, 1987 ; Chauvel, 2001). Les croisements de la profession, du niveau de diplômes et de revenus avec d’autres critères, peut-être plus problématiques, comme le sexe (Singly, 1994), l’âge (Daguet & Niel, 2010), le lieu de résidence (Bozon & Héran, 1987), et la couleur de peau (Cherlin, 1992), montrent que le destin marital reste une trajectoire sociale des plus banales. Mieux vaut être bien doté socio-culturellement pour être digne d’être aimé ! « Tout spécial qu’il soit, le désir amoureux se découvre par induction », écrivait Roland Barthes (1977, p. 163). Dès lors, il est difficile de nier le poids que jouent les critères sociaux 4 dans les processus décisionnels qui président au choix du partenaire amoureux.

  • 5 « Valéry est un intellectuel petit-bourgeois, cela ne fait pas de doute. Mais tout intellectuel pet (...)

28Cela dit, même si sentiments amoureux et ordre social semblent être en harmonie, les ouvriers ne sont pas tous en couple avec des ouvriers et un couple d’ouvriers ne représente pas tous les couples d’ouvriers 5. D’autre part, le processus d’idéalisation qui vise à transformer un individu en un personnage singulier, en faisant explicitement fi de sa condition sociale, ne se calque jamais de manière purement symétrique sur la hiérarchie des catégories sociologiques standardisées. Rares sont ceux qui affirment : « j’aime cette personne parce qu’elle est cadre supérieure, diplômée, riche, urbaine et de couleur de peau blanche… ». Les termes employés pour décrire l’être aimé sont bien plus subtils et se dérobent systématiquement aux cases forgées par les observateurs. Plutôt neutres, ils ont une forte connotation symbolique qui renvoie à d’autres formes de hiérarchisations.

29Imprégné par une culture romantique traditionnellement subversive et hantée par une exigence d’authenticité (Burgess & Locke, 1953 ; Luhmann [1982] 1998 ; Illouz, 1997, 1998 ; Evans, 1998, 2004 ; Sprecher & Metts, 1999 ; Swidler, 2001), l’ordre amoureux n’épouse pas complètement l’ordre social. C’est ainsi que nombreux sont ceux qui jettent leur dévolu sur des individus ayant une biographie hors du commun :

« Je suis vraiment tombé amoureux de Caroline. Tout me plaisait chez elle. Elle est super sensible à l’art. Elle est super belle. Elle n’a aucun défaut quand tu ne la connais pas complètement. Et puis, elle a un petit côté qui déstabilise. C’est ça qui est super intéressant. Au départ, tu n’es pas vraiment à l’aise. Elle est intimidante. Et après, quand elle commence un peu à se dévoiler, c’est un bouquin. En fait, c’est sa complexité que j’ai tout de suite aimée chez elle. Elle a un passé assez douloureux. Il lui est arrivé un truc vraiment pas possible » (Jacques).

30Certaines activités, parfois non socioprofessionnelles, jouissent d’une aura qui contribue à rendre leurs auteurs attractifs, à les distinguer. Par exemple, la figure de « l’artiste » torturé, ayant un mode de vie bohème, n’a de cesse de revenir dans les entretiens.

« Je l’idéalise vachement parce que déjà, il y a la fascination de l’artiste. Il me fascine parce qu’il n’est pas saisissable. […] c’est quelqu’un qui n’a pas de chez lui, il va d’une ville à l’autre pour exposer. Du coup, il n’a jamais trouvé quelqu’un avec qui il avait envie de se poser. J’ai toujours eu des mecs comme cela finalement. Il ne sera jamais à moi, il ne m’appartiendra jamais. C’est quelqu’un de tellement indépendant et de tellement brisé intérieurement. Il a eu une vie atroce, un environnement familial atroce. Je pense qu’il me fait confiance. Mais bon, il ne fait confiance vraiment qu’à lui-même » (Sophie).

  • 6 Sur ce point, voir Erving Goffman ([1967] 1974, p. 217).

31Cette figure correspond à la construction d’un « personnage amoureux » : cet amant idéal, présenté comme émotionnellement indisponible, d’autant plus idéalisé qu’il paraît avoir triomphé à « un concours d’inaccessibilité » (Goffman, [1967] 1974, p. 199). Au-delà de cette alchimie où se mêlent style et mode de vie, critères « esthétiques et physiques » (Bozon, 1991), « énergies et ambiances » (Barrère & Martuccelli, 2009), jeux discursifs, tactiques de séduction et de drague, c’est donc dans la supposée capacité expressive à incarner avec du « cran » 6 et de l’authenticité un personnage aux rôles sociaux culturellement valorisés que se trouvent, en première et peut-être même en dernière instance, les sources de l’idéalisation de l’être aimé dans l’amour naissant et parfois bien après cette première phase. Ce « personnage amoureux », en outre, est souvent doté d’un caractère et d’un mode de vie peu compatibles avec les exigences conjugales. Tout se passe en effet comme s’il était difficile de s’éprendre d’une personne dont le mode de vie eût été en congruence avec la figure du conjoint dévoué à l’accomplissement de ses rôles conjugaux, alors même que la transformation de l’amant en conjoint est inéluctable pour bâtir une relation de couple. En dépit d’un idéal égalitariste, la vie conjugale moderne continue ainsi de souffrir d’un fort déficit symbolique. À ce sujet, il est encore frappant de constater la quasi-absence d’un univers marital enchanté dans les productions culturelles de masse.

32Dans le récit de leurs rencontres amoureuses, les acteurs décrivent avec grâce les premiers moments passés en compagnie de leur amant. L’adoption d’un tel discours est systématique. Sa teneur enchantée permet d’escamoter habilement l’altérité de l’être aimé, d’en dissiper ses traits les plus grossiers – l’irréductible banalité de sa personne – pour donner tout son éclat au seul « personnage amoureux ». L’amour a toujours du mal à composer avec l’altérité (Kierkegaard, [1843] 2003 ; Sartre, 1946 ; De Rougemeont, 1972 ; Martuccelli, 1995). Présente dans les grands récits romanesques (De Rougemont, 1972), cette « liquidation » demeure encore aujourd’hui au fondement du lien amoureux. Elle facilite ces projections imaginaires par lesquelles l’un des partenaires, en s’appropriant un « personnage » éprouve l’enivrante sensation de changer et de se révéler autre à lui-même et au monde (Alberoni, 1979).

Altérité

33Toutefois, une fois le choc amoureux passé, l’altérité ressurgit irrémédiablement :

« Une fois dépassée la première phase de l’amour, on rentre dans une phase de construction où passés tous les petits trucs "nian-nian", on retombe dans la réalité. On commence à voir l’autre, à le connaître, à le comprendre. On doit vivre avec ses défauts et ses qualités. Et c’est à ce moment-là qu’il y a des choses qui nous dérangent chez l’autre. Ce que tu ne vois pas au début, dans la première phase de l’amour où tout est rose. Dans la phase de construction ce n’est plus pareil » (Nora).

34Quelques mois de cohabitation suffisent pour que certains individus aient l’impression de ne pas connaître réellement leur partenaire. Les débuts de la vie commune peuvent ainsi être vécus comme un retour à la « réalité » (Schurmans & Dominicé, 1997, p. 259). C’est lors de ce changement que certains acteurs réalisent que l’individu qui habite leur « personnage amoureux » n’est peut-être pas la personne avec qui elle ou il souhaite réellement vivre :

« Ce n’est pas comme tu te l’imagines, tu as d’autres rêves. Tu te rends compte que tu ne connaissais peut-être pas la personne. C’est-à-dire tu la vois différemment. Tu la vois dans les situations où tu commences à mépriser la personne en fait. Au début tu l’admires, ensuite tu bascules dans le mépris. Au début, tu refuses de voir les choses comme elles sont. Et ensuite, je pense que l’on est amoureux. On se dit : je suis amoureux et je veux être amoureux, donc je ne veux pas voir cela […]. Quand on commence à sortir avec quelqu’un, on est toujours sur son trente-et-un, on le voit et on est de bonne humeur. Avec mon ex-mari, c’était même après des années, il y avait toujours des tabous, toujours des choses, voilà, je suis une princesse, je suis intouchable, je suis […]. Dans cette [nouvelle] relation, j’apprécie qu’on ne se voile pas la face, on ne joue plus la comédie. Concrètement, je l’aime tel qu’il est. Et je lui donne beaucoup » (Jeanne).

35Expulsée dans le discours amoureux, l’altérité ne peut pourtant pas être totalement évacuée une fois terminée la phase de l’amour naissant. Progressivement en effet, la « grande comédie » cède la place à une relation conjugale où simplicité, sincérité, « sagesse » (Shurmans & Dominicé 1997), « souci pour autrui » et « communication émotionnelle » deviennent les mots d’ordre (Giddens, [1992] 1994, p. 163). Convaincus de l’attachement émotionnel de leur partenaire, les acteurs aspirent à « être plus naturels », et surtout « à être aimés pour ce qu’ils sont ». Toutefois, dans le quotidien conjugal, aspirer à être aimé pour « ce que l’on est » ne peut se passer d’idéalisation. Percevoir un regard désindividualisant et anodin de la part de l’être aimé est difficilement supportable. Perçu comme « relatif » ou « contingent » (Sartre, 1943, p. 410), l’engagement sentimental perd toute justification. Cette contradiction insurmontable est à la source d’une tension permanente dans toute relation conjugale fondée sur l’amour.

Désidéalisation

36Sous le coup du choc amoureux, puis en couple, les acteurs ne peuvent aisément s’affranchir du discours idéalisant. En revanche, lorsque l’un des deux partenaires envisage de mettre fin à la relation, la teneur des propos change radicalement :

« Damien, c’est quelqu’un pour qui j’ai vraiment beaucoup d’affection. Si demain il arrivait qu’il veuille coucher avec moi, il est possible que je me lance mais ça ne sera plus comme avant. J’ai toujours cette attirance physique pour lui. Au fond, c’est quelqu’un de quand même bien quelque part. Mais bon, il est parti dans une direction qui ne me plaît pas beaucoup et que je ne trouve pas très intéressante. Évidemment, je l’ai complètement désacralisé en redevenant son amie. En plus, il a évolué dans une voie pas très intéressante, alors finalement » (Emma).

  • 7 « Nulle beauté ne peut être aussi exigeante que l’idée et aucune désapprobation d’une jeune fille n (...)

37Si le choc amoureux consiste à la transformation de l’être aimé en un personnage idéal, rompre, puis faire le deuil de son ex-partenaire, consiste à faire le travail inverse, à opérer un retournement de sens parfois vertigineux. Ce travail de « désacralisation » de l’être aimé et de la relation se fait souvent dans la douleur pour au moins l’un des deux partenaires : celui qui « subit » la séparation (Weiss, 1975 ; Vaughan, 1986). Lorsqu’on est amoureux, la rupture est associée à une terrible sensation de perte, puis de vide. Passer à autre chose prend parfois beaucoup de temps. Malgré la sophistication de l’appareillage thérapeutique (Illouz, 2008), certains n’arrivent pas à faire le deuil de leur relation. La plupart du temps, ces personnes sont celles qui éprouvent de grandes difficultés à désidéaliser ou déconstruire « l’idée » 7 qu’ils se sont forgée de leur ancien partenaire. N’ayant aucun motif suffisant pour constituer un véritable dossier à charge sur leur « ex », elles continuent d’exalter leur passé conjugal avec regrets. D’autres, en revanche, n’éprouvent aucune difficulté à s’en défaire :

« Moi qui croyais avoir affaire à quelqu’un d’exceptionnel, je m’étais bien trompée. Il est comme tous les autres. Il se barre avec une jeune. D’ailleurs, pour lui plaire, il a changé sa garde-robe. Il met des chemises un peu moulantes qui lui donnent un air ridicule. Il a eu le culot de me dire un jour que j’étais trop grosse, alors qu’il est chauve […]. Il refuse de finir de payer le crédit de la maison alors qu’il s’y était engagé parce qu’il dit me laisser la maison. Mais c’est quand même lui qui est parti, qu’il assume. […]. Je ne le reconnais plus, je ne reconnais plus la personne que j’aimais. Frédéric n’est plus la personne que j’ai aimée » (Clémence).

38Au fond, il est toujours plus facile de désidéaliser, de se débarrasser du « personnage amoureux » qui sommeille encore, quand on peut s’appuyer sur une série de faits objectifs susceptibles de soulever un indignement collectif. Aussi, mieux vaut-il être quitté dans le drame – suite à une aventure extraconjugale qui éclate au grand jour, par exemple – que de se retrouver seul du jour au lendemain, avec pour unique explication le manque d’amour. En cas de rupture, toute action susceptible d’alimenter une situation de crise conjugale a ainsi un effet désintégrateur qui peut se révéler salvateur. En tarissant les sources de la mélancolie, le conflit fait du délitement du lien amoureux une épreuve émotionnellement moins coûteuse pour celui qui la subit. À bien des égards, ce constat corrobore les thèses de Søren Kierkegaard. « Dans toute relation amoureuse qui aboutit à une impasse », écrit le philosophe, « la délicatesse est ce qu’il y a de plus offensant […]. Pour mettre si possible un terme à ses souffrances, j’invitai mon ami […], [à] se transformer en une personne méprisable […] » ([1843] 2003, p. 48).

39Qu’il s’agisse d’idéalisation, d’enchantement ou de renoncement, les acteurs se livrent toujours à une véritable entreprise dramaturgique. Le surgissement de l’altérité lors de l’entrée dans la vie conjugale, puis l’effort de désidéalisation auquel sont contraints certains après une séparation, l’attestent. Mais pourquoi cette « grande comédie » ?

Mise en scène

40En premier lieu, il n’est pas besoin d’être fin observateur pour s’apercevoir que les comportements amoureux passent systématiquement par des formes de prestations théâtrales en public, par l’adoption d’un répertoire d’action pour valider et créer une unité : un Nous. Or, dans l’amour naissant, cette unité est fragile. Bien souvent, les grandes postures et l’épaisseur sémantique des discours masquent un profond vide ontologique (Barthes, 1977) :

« Je pense que j’ai peur de dire que je suis amoureuse de Jean. Lorsque j’en parle avec des amis, parfois je le dis et parfois non. Je pense que je suis amoureuse de ce qu’il représente. Je suis amoureuse de ce qu’il pourrait m’apporter, du rêve qu’il m’apporte. Je ne sais pas si je suis tellement amoureuse de lui » (Sophie).

41Aimer, répétons-le, c’est être épris par une certaine « idée » de l’autre (Kierkegaard, [1843] 2003). Dans l’amour naissant, la reconnaissance de soi par l’autre ne procède pas tant d’une « révélation » identitaire (Singly, 1996), que d’une véritable « création », puisque à bien des égards le Moi antérieur est tout simplement ignoré. Les attributs identitaires que découvrent les partenaires ne préexistent donc pas toujours à la relation d’amour (Martuccelli, 2002). Ils sont consubstantiels de celle-ci ; d’où cette épouvantable sensation de perte, puis de vide, éprouvée par l’aimant lorsque l’être aimé le quitte.

  • 8 C’est le cas notamment en Grande Bretagne (Cf. Social Trends 34, 2004 p. 31). En France, depuis le (...)
  • 9 Même si la « communication » ne se réduit pas un discours, l’argument énoncé par Erving Goffman rej (...)

42En second lieu, bien rares sont désormais les personnes pour qui la relation d’amour se réduit à un seul et même partenaire. Les individus ont des histoires d’amour au cours de leur vie. Or, l’augmentation du nombre de séparations et de divorces ne traduit pas le déclin de la relation d’amour (Berger & Kellner, [1966] 2006 ; Beck & Beck-Gernsheim, 1995), ni la fin de la vie amoureuse des individus : les taux de divorces et de remariages sont encore étroitement corrélés dans la plupart des pays européens 8 et d’Amérique du nord (Amado & Booth, 1997, p. 10). Aussi, même s’il ne viendrait à personne l’idée d’affirmer et de revendiquer ouvertement et publiquement avoir un faible sentimental pour une personne tout à fait quelconque, sans la moindre qualité, dépourvue de toute singularité et avec qui partager son temps serait d’un ennui à mourir, tout individu est parfaitement conscient du caractère interchangeable de son partenaire autant que de sa relation d’amour. Dès lors, il n’y a rien d’étonnant à ce que les acteurs s’évertuent toujours à construire l’exceptionnalité de la personne qu’ils aiment et de leurs relations amoureuses à travers un « discours » (Barthes, 1977 ; Martuccelli, 1995) 9.

43En troisième lieu, la relation d’amour naissante se passe difficilement de « grande comédie » car les partenaires évoquent explicitement peu les mécanismes qui orientent leurs désirs et déterminent leurs choix sentimentaux. Cette « imposture » n’est pas surprenante (Kierkegaard, (1843] 2003, p. 47). Au moment même où ils entament leur relation, il serait pour le moins déplacé qu’ils avouent préférer l’idée qu’ils se font de leur objet d’amour à la personne qui l’incarne. Dans des sociétés qui produisent institutionnellement de l’individualisme (Parsons, 1955 ; Beck & Beck-Gernsheim, 2001), rien ne paraîtrait plus haïssable que de ne pas louer la supposée singularité de la personne que l’on dit aimer.

44Singulariser, c’est aussi présenter l’être aimé comme un objet de désir sexuel non substituable. L’exclusivité sexuelle est ainsi une promesse importante, constitutive de la relation d’amour naissante. Pourtant, il arrive qu’elle ne soit pas tenue. Ayant à cœur de préserver une certaine insouciance relationnelle, nous verrons que l’infidélité sexuelle est un sujet sensible sur lequel il préférable de ne pas être transparent.

Le cadre dyadique de la relation d’amour

  • 10 Par infidélité sexuelle, nous considérons la relation sexuelle avec pénétration, en excluant les fl (...)

45En dépit de l’avènement d’un contexte socioculturel favorable à la libération du désir sexuel, l’infidélité sexuelle continue d’être vécue comme une épreuve difficile à surmonter, quelle que soit par ailleurs l’orientation sexuelle des partenaires (Harry, 1977 ; Worth, Reid & McMilan, 2002). Avant d’explorer les raisons pour lesquelles il semble préférable de taire une « frasque » sexuelle, il est important de bien comprendre le sens de cette promesse de fidélité 10.

L’exclusivité sexuelle

46C’est l’amour qui conduit au renoncement de toute autre possibilité sexuelle : « Quand j’aime quelqu’un, je n’ai pas envie qu’elle me trompe et je n’ai pas envie de la tromper […]. C’est tout ce qu’il y a de plus simple ! » (Pierre).

  • 11 Niklas Luhmann développe un argument similaire ([1982] 1998, p. 119).

47L’autre raison invoquée pour justifier l’attachement à l’exclusivité sexuelle est liée à l’intimité de l’acte sexuel amoureux. Par définition, une relation est dite « intime » lorsqu’elle est délibérément restreinte par ses protagonistes (Simmel, 1950). Ce qui s’y passe relève donc d’un domaine « privé » (Elias, 1973 ; Gernstein, 1984). La relation d’amour se passe péniblement d’un cadre intime dyadique puisqu’elle suppose que les deux partenaires se considèrent comme « les deux parties irremplaçables et indispensables d’un couple » (Alberoni, 1987, p. 123) 11. « L’éros amoureux », ajoute Francesco Alberoni, « est toujours une élection, un choix qui nous individualise, qui nous distingue de la masse d’anonymes » (Ibid., p. 170). Ainsi constitué, l’horizon fantasmatique du désir sexuel amoureux suppose l’exclusivité sexuelle et la monogamie. C’est notamment l’une des raisons pour lesquelles les partenaires envisagent peu leur épanouissement sexuel en dehors de leur relation conjugale, en dépit d’autres formes d’expression de la sexualité (Bozon, 2001), d’une plus grande permissivité qui se traduit par l’élargissement significatif du répertoire des pratiques et l’augmentation de la consommation de produits érotisés (Bajos & Bozon, 2008).

48Même si la fidélité sexuelle s’impose comme une évidence dans les discours, c’est aussi une règle explicite fondée sur un accord réciproque, mue par un désir de possession :

« Je pars du principe que si Sandrine [ma copine depuis moins d’un an] c’est la personne que j’ai choisie pour être en face de moi, c’est que quelque part, j’ai décelé chez elle que c’est aussi sa manière de fonctionner. Parce que si ce n’était pas, je ne l’aurais pas gardée en face de moi […]. C’est peut-être très occidental comme principe, mais quand tu es avec quelqu’un que tu aimes, tu ne le trompes pas, point ! C’est ma manière de fonctionner [car, …] je crois que quand tu partages un moment à deux, je pense que tu as envie que ce partage soit exclusif dans tous les sens du terme : sexuel, mental, psychique. Enfin, tu as envie que ça soit que pour toi et tu as envie de donner ces choses-là que pour elle. Tu n’as pas envie donc qu’elle aille partager des trucs avec d’autres personnes » (Pierre).

  • 12 Tyrannique doit ici être compris au sens pascalien : « La tyrannie consiste au désir de domination, (...)

49Le sentiment amoureux est en effet alimenté par cette tentation « tyrannique » 12 d’absorber la « liberté » de l’être aimé (Sartre, 1943). Comme le note Friedrich Nietzsche, l’aimant recherche en permanence « la possession exclusive et inconditionnée de la personne qu’il désire avec ardeur…» ([1882] 1997, p. 74). Cette face sombre du lien amoureux ne suffit pourtant pas à la pleine compréhension de l’importance contemporaine de la fidélité sexuelle. Un autre élément explicatif doit être introduit.

La crainte de l’infidélité

50La relation d’amour reste encore aujourd’hui le cadre de référence pour l’épanouissement sexuel car elle continue de porter une promesse érotique inégalable : « La synthèse d’une relation en soi sensuelle et d’une relation en soi affective » (Simmel, 1988, p. 154). Or, si l’affection peut mener à la sensualité, l’inverse est aussi vrai : une aventure sexuelle peut éventuellement devenir le point de départ d’une relation amoureuse. Et tant que les acteurs ne sépareront pas la sphère sexuelle de la sphère amoureuse – ce qui n’est pas prêt d’arriver étant donné qu’ils conçoivent difficilement l’accomplissement érotique en dehors de la relation d’amour – ce qu’Anthony Giddens nomme « la contradiction de la relation pure », c’est-à-dire le « conflit entre l’excitation sexuelle, qui est souvent éphémère et des formes plus durables de souci pour autrui » ne pourra être surmontée (Giddens, [1992] 1994, p. 170). Les aventures sexuelles pourront toujours se transformer en histoires amoureuses et les histoires amoureuses, comme on peut l’observer de plus en plus, pourront toujours se terminer par de multiples aventures sexuelles entre des ex-partenaires.

  • 13 À ce sujet, il faut noter que les couples semblent être plus attachés à l’exclusivité sexuelle aujo (...)

51Ce basculement a toujours existé. Néanmoins, il était moins évident jusqu’à l’avènement de l’amour « convergent » (Giddens, [1992] 1994, p. 82). Les frontières « statutaires » entre l’amant et le mari, la maîtresse et la femme, semblaient difficilement franchissables. Elles étaient préservées par un solide édifice normatif. Désormais, il n’y a rien de plus légitime que de quitter sa femme pour sa maîtresse ou son mari pour son amant si l’on en est amoureux ou amoureuse. « Mieux vaut mettre fin à la relation que de rester avec une personne qui ne nous aime plus ! », s’accordent à dire les acteurs. Ayant perdu ses garde-fous traditionnels, rien n’empêche la relation de couple de se défaire. Aussi l’infidélité représente-t-elle une menace permanente pour une relation d’amour naissante qui repose presque exclusivement sur l’intensité du sentiment amoureux 13.

52Pourtant, même très amoureuses, beaucoup de personnes ne respectent pas leur promesse.

Égarements

53Derrière cet engagement essentiel, il y a un décalage évident entre les déclarations de principe et la réalité :

« J’ai trompé Émilie avec ma voisine […]. Je n’ai pas réfléchi [...] C’était animal, c’était un désir animal. Je n’étais plus un homme. C’était vraiment de la baise. Je l’ai baisée ! Et elle, pareil. Mais elle était célibataire et moi je n’étais pas vraiment célibataire […]. Je ne me suis posé aucune question. Et après coup, je me suis dit "mince" ! Et j’ai tellement voulu l’oublier que je l’ai oublié. Il s’est rien passé, j’étais chez moi. Finalement, j’ai très bien vécu avec ça » (Jacques).

54Hormis les personnes pour qui l’infidélité sexuelle est envisagée comme une vengeance ou un moyen de mettre un terme à la relation (Le Van, 2010), ceux qui ont manqué à leur parole, dans les premiers temps de leur relation d’amour, ne tiennent pas à ce que cela s’ébruite : « Si on le raconte pas, si on le dit pas à l’autre, si on fait vraiment attention et si on respecte l’autre, il n’y a pas mort d’homme » (Jeanne).

55En avouant leurs égarements sexuels, les individus prendraient le risque de mettre en péril leur relation. Ils n’envisagent cependant pas que leur partenaire puisse y mettre fin :

« Quand on commence une relation on se dit : "ah si tu me trompes, c’est fini entre nous !" C’est des conneries de dire cela. L’amour c’est irrationnel. Ça a le pouvoir sur tout. Ça a du pouvoir sur le pardon. Donc si tu aimes vraiment une personne, jusqu’à en mourir, même si elle te trompe, tu vas rester avec elle. Tu vas lui redonner ta confiance » (Jacques).

56Alors, pourquoi préfèrent-ils garder le silence ?

Insouciance

57Pardonner une frasque sexuelle à la personne que l’on dit aimer n’est jamais impossible. N’est-on pas tous faillibles ? La peur de perdre son partenaire ne tient donc pas seulement à un manquement à la parole donnée :

« Je l’ai quitté au mois de mars parce que j’ai appris qu’il était sorti avec une autre nana. Cela m’a rendu furieuse. Je lui ai dit que je ne voulais plus le voir, plus jamais ! Il a tout nié. Il m’a dit qu’il avait inventé ça pour crâner devant ses amis. Mais, n’empêche que quand on s’est séparé, il s’est tapé la nana […]. Ca m’a rendue furieuse. Ca m’a beaucoup blessée. Quand j’y pense encore maintenant, ça me rend triste. Je me dis : comment est-ce possible de tromper ? J’étais encore plus en colère contre la nana que contre lui. Mais bon là, je pense que c’est un truc de femme. On se compare à l’autre. On se dit : "mais qu’est-ce qu’elle a que je n’ai pas ?" […] Il a toujours nié. Je lui ai pardonné, mais je ne peux pas dire que je suis en paix avec ça. J’ai vraiment souffert. Personne ne mérite cela. Et j’ai pensé à mon ex-mari. J’ai eu un sentiment de culpabilité en pensant aux fois où je l’avais trompé » (Jeanne).

58Dans la situation inverse, Jacques raconte les difficultés qu’il a connues dans les débuts de sa vie de couple lorsque sa partenaire, Émilie, a appris qu’il avait couché avec une autre femme :

« Émilie n’a pas réussi à me pardonner […]. C’est ma voisine avec qui j’avais couché qui lui a envoyé un E-mail. Au début j’ai nié, lâchement […], puis à la fin j’ai tout avoué […]. Je savais que j’étais foutu. Du coup, on s’est quitté deux semaines. Puis, on s’est remis ensemble. Mais elle n’a pas réussi à me pardonner […]. Elle remettait ça constamment. Il n’y avait plus aucune confiance. C’était vraiment le bordel ! Et donc au bout d’un moment tu craques. Surtout en plus, déjà tu te sens coupable de l’avoir trompée, tu ne te donnes pas le droit de répondre sur quoi que ce soit. Tu rentres dans une espèce de cercle très vicieux […]. Je n’avais plus de légitimité pour parler […]. Au bout de six mois, je n’arrivais plus à vivre. Je ne faisais plus rien, plus de musique. On s’est séparé à nouveau » (Jacques).

  • 14 Renversant ce raisonnement, Anthony Giddens affirme que « Le caractère dyadique des liaisons sexuel (...)

59Jadis crainte pour le vent de déshonneur qu’elle attisait, l’infidélité sexuelle, au-delà de la trahison, du mensonge, de l’humiliation et de la fêlure narcissique, est désormais redoutée car elle fragilise le rapport de confiance. L’exclusivité sexuelle passe ainsi pour un gage de confiance 14, la preuve d’un renoncement réciproque essentiel. Dans un monde social caractérisé par le « risque, l’incertitude et la multiplicité des choix » (Giddens, 1991, p. 3), la relation d’amour repose sur la confiance que s’accordent mutuellement les partenaires. Tissé aux fils des interactions et de la succession d’épreuves rencontrées, ce rapport s’institue comme un socle ontologique à partir duquel les individus acquièrent « sécurité émotionnelle » (Giddens, 1991) et estime d’eux-mêmes. Une fois perdue, toute cette mécanique vertueuse s’érode. Le doute et la suspicion ressurgissent. Le jeu de confirmation de soi par l’autre, indispensable à ce qu’Axel Honneth nomme « la reconnaissance intersubjective » ([1992] 2008, p. 131), perd tout son sens.

60Mais l’importance de la confiance dans la relation d’amour naissante ne se réduit cependant pas aux questions de sécurité ontologique (Giddens, 1991, [1992] 1994) ou de reconnaissance (Honneth, [1992] 2008). À la différence d’un contrat, la confiance est avant tout une promesse que les partenaires s’engagent à tenir afin de ne pas briser une certaine légèreté relationnelle :

« C’est quand il y a cette confiance qui est brisée que le couple est touché, que l’insouciance des deux personnes est touchée. Et quand il y a ça qui est touché et bien ça s’affaiblit. L’intensité des sentiments n’est plus la même. Tu n’aimes plus aveuglément comme avant. Parce qu’à partir du moment où tu reçois une flèche, tu redescends et tu te dis que ça va être dur de rattraper cet état-là » (Pierre).

61Pour exister et s’inscrire dans la durée, le lien amoureux se passe difficilement « d’insouciance ». Souvent associée à la jeunesse, l’insouciance amoureuse n’est pourtant pas de l’inconscience ou de l’ignorance liée à l’immaturité conjugale. C’est une disposition de l’esprit, une énergie, grâce à laquelle un dessein conjugal ambitieux est perçu comme réalisable. Amoureux, les partenaires croient à la solidité des fondations de leur relation, tout en sachant que beaucoup de couples rompent au bout de quelques mois. « Certes cela arrive à d’autres, mais à moi, cela ne m’arrivera pas », disent-ils souvent, confiants et déterminés. De la même façon, ils croient que l’infidélité ne peut les menacer, tout en sachant que cela n’arrive pas qu’aux autres. L’insouciance amoureuse procède ainsi d’une croyance aveugle en l’autre qui permet de préserver le caractère « spécial » de la relation. Aussi, pour le protéger, nombreux sont les couples où l’un préfère taire une aventure sexuelle et où l’autre préfère ne pas chercher à « savoir ».

« Le savoir, c’est prendre le risque de détruire quelque chose […]. Qu’est-ce que cela changerait ? Je suis super amoureux d’Émilie, j’apprends qu’elle m’a trompée. Je vais quand même rester avec elle parce que je suis super amoureux. Mais par contre, il va y avoir une sorte de dégoût. Elle va me dégoûter. Et il y aura quand même un petit problème de confiance. Ca va me porter sur le système. Mais pourtant je vais rester avec elle parce que je l’aime. Si je ne le sais pas. Je reste avec elle, je l’aime, sauf que voilà, tous les mauvais côtés s’effacent » (Jacques).

  • 15 Ce constat, aussi important soit-il, ne doit cependant pas masquer la multiplicité des « visages » (...)

62Dans les premiers mois consécutifs à leur rencontre, amoureux et très attachés au principe d’exclusivité sexuelle, les partenaires considèrent l’infidélité comme un écart susceptible de devenir menaçant lorsque, pour une raison ou une autre, elle ne peut être tue 15. Dans le champ amoureux, affirme Roland Barthes, « les blessures les plus vives viennent davantage de ce que l’on voit que de ce que l’on sait » (Barthes, 1977, p. 57). En matière de sexualité, là encore, les relations entre partenaires amoureux ne correspondent donc pas à des échanges transparents. Empreintes de duplicité et de déni, elles procèdent d’un jeu dramaturgique qui cette fois permet de préserver les apparences dyadiques et une certaine insouciance relationnelle.

63Par amour, deux individus déclarent mutuellement se désirer sexuellement de façon exclusive. Souvent dévoyée, on l’a vu, cette déclaration n’en reste pas moins teintée de romantisme.

La culture romantique

  • 16 Pour Ann Swidler, le mythe de l’amour romantique peut être synthétisé autour de quatre dimensions :(...)

64Bien que les fondements du mythe romantique 16 soient décriés, la relation d’amour naissante continue d’être sous l’emprise de cet univers symbolique. Comment rendre compte de ce paradoxe ? C’est une réflexion sur la façon dont les acteurs rejettent et s’accaparent la culture romantique que nous voudrions entamer. Nous montrerons que cette culture continue d’influencer certaines pratiques, non pas parce qu’elle constitue une utopie (Illouz, 1997), mais parce qu’elle est une fiction nécessaire.

La fin d’un mythe ?

65Invités explicitement à donner leur point de vue sur l’amour romantique, la plupart de nos interlocuteurs ont tenu un propos clair et unanime : l’amour ne peut pas tout ! La passion ne peut exister dans la durée. Il s’agit d’un temps de la relation, qui de surcroît est plutôt rare. De façon générale, personne ne croit aux fondements sacrificiels des grandes histoires d’amour :

« Les histoires de l’amour vrai, de la philosophie – quand j’écoutais ma prof de philosophie – me semblaient aberrantes. Pour elle, l’amour vrai, c’est être capable de se sacrifier, de tout donner, de subir tous les torts possibles et rester toujours amoureux. Je n’y crois pas à ça. L’amour passionnel ça ne dure pas éternellement. Si Roméo meurt, ce n’est pas pour rien ! » (Mathieu).

66L’amour romantique est d’une naïveté déconcertante : « Dans le romantisme, tout est beau. Il n’y a pas de laideur. Il n’y a pas de, comment dire, de bémol. C’est harmonieux. Et puis, il y a un peu de souffrance. Mais, c’est de la souffrance romantique. C’est parce que la passion est tellement grande que […]» (Jeanne).

67La promesse d’un seul et grand amour pour la vie semble irréaliste et irréalisable. L’éventualité d’une séparation, difficile de feindre dans des sociétés où près de quatre mariages sur dix se soldent par un divorce, conduit à moins d’aveuglement sur le devenir de la relation amoureuse : « Je ne sais pas si c’est lui, lui l’unique personne. On se promet qu’on restera ensemble alors qu’on ne sait jamais. On ne sait jamais. Toute relation peut se finir […]. Je ne promettrais pas [de rester avec quelqu’un pour toute la vie] » (Jeanne).

68Contrairement à l’amour romantique où tout antagonisme est expulsé hors de la relation, la vie conjugale ne peut être pure harmonie. Toute relation est porteuse de tensions internes. Mais, en aucun cas il ne doit s’agir de souffrance. Mieux vaut mettre fin à une relation plutôt que de souffrir inutilement :

« L’idéal, c’est qu’on s’aime sans souffrir, non ? Il ne doit pas y avoir de souffrance […]. Mes parents sont divorcés. Pour moi, l’amour a toujours été associé à la souffrance. Il faut se garder de cette souffrance-là. Il vaut mieux terminer la relation dans ce cas-là. Après, des souffrances […] passagères, c’est un peu normal » (Jeanne).

  • 17 Un de nos interlocuteurs a notamment pris l’exemple du livre Plateforme de Michel Houellebecq (2001 (...)

69Les acteurs appréhendent tous avec un certain dédain les représentations romantiques de l’amour (Swidler, 2001). Il ne s’agirait que de clichés, de fictions révolues d’un autre âge, qui ne peuvent exister. Souvent au fait de ces questions, ils sont parfois même capables, s’appuyant sur une littérature 17 qui a pris le contre-pied de l’idéalisme romantique, d’en pourfendre les logiques. Pour autant, lorsqu’il s’agit de parler de leur partenaire, des raisons de ce choix, des premiers temps de leurs expériences de couple, ces mêmes acteurs, on l’a vu, tiennent des discours qui sont pour le coup empreints d’une forte tonalité romantique. Alors, comment comprendre que, d’une part, les acteurs justifient la constitution du lien amoureux par des logiques qui s’inspirent et de fait, puisent des éléments mythiques de la culture romantique tout en, d’autre part, récusant les fondements de cette culture ? Comment saisir l’articulation de ce double discours ?

Double discours

70Ann Swidler a proposé une explication de ce qu’elle nomme la « dualité culturelle » de l’amour contemporain (Swidler, 2001). Dans un ouvrage important, la sociologue a mis l’accent sur les propriétés institutionnelles du mariage et le besoin de supports pour l’élaboration de l’action. Deux « cadrages » (Goffman, 1974) – un « romantique » et un « prosaïque » – de l’amour persistent et coexistent, sans que l’un exclue l’autre, car les acteurs développent des lignes de compréhension de l’amour dans deux contextes spécifiques, affirme-t-elle. Le premier est celui des contraintes structurelles de l’institution maritale. Dans ce cas, les acteurs, qui doivent faire face à des choix difficiles, comme celui de se marier ou de rester mariés, appréhendent l’amour en termes mythiques. Pour le dire comme Ann Swidler, la conception mythique de l’amour permet de « décrire et d’organiser les contours internes de l’action individuelle dès lors qu’il s’agit de décider d’entrer ou de sortir d’une relation modelée sur le mariage » (Swidler, 2001, pp. 129-130). Dans un contexte différent, celui de la très sensible gestion et régulation du quotidien de la relation, les acteurs mobilisent une culture amoureuse plus terre à terre. Dans ce cas, la vision prosaïque opère comme une description réaliste de l’expérience de couple. L’enquête menée par Bernadette Bawin-Legros corrobore cette thèse en montrant que si, de manière générale, les individus continuent de concevoir et de vivre la relation de couple en valorisant par exemple la formation de liens durables basés sur le partage, la compréhension mutuelle et l’exclusivité sexuelle, il existe en la matière des différences significatives entre les individus célibataires, ceux qui ne sont pas mariés mais vivent en couple, et enfin ceux qui sont mariés (Bawin-Legros, 2004). Les derniers adhèrent – toutes choses égales par ailleurs – bien plus aux valeurs issues de la culture romantique que les individus qui ont déclaré être célibataires. À la lumière de ces données, la conclusion d’Ann Swidler semble s’imposer : la culture romantique continue de persister dans le sillage de cette institution qu’est le mariage, car elle procure des ressources culturelles essentielles pour l’engagement matrimonial.

71Néanmoins, il semble que le poids explicatif dévolu à l’institution maritale soit analytiquement surévalué dans l’argumentation développée par Ann Swidler. En effet, les individus ne croient pas plus au mythe romantique quand ils sont mariés que quand ils ne le sont pas. La position institutionnelle ne commande jamais pleinement l’espace des croyances collectives. Ce n’est donc pas du seul contexte institutionnel marital que découle encore la culture romantique. Si c’était le cas, pourquoi complexifier inutilement l’analyse en empruntant à Erving Goffman la notion de « cadrage » (Goffman, 1974) ? Et surtout, pourquoi ne pas adopter une perspective fonctionnaliste et conclure qu’institution, culture, et action, sont en congruence ? Après avoir dit cela, il est important de proposer une autre interprétation de la dualité culturelle de l’amour.

Une fiction nécessaire

72Dans un film réalisé par Yvan Attal, « Ils se marièrent et eurent beaucoup d’enfants » (1993), Georges, père de famille marié, craque après une soirée de cartes bien arrosée chez son voisin. Après avoir dépeint le caractère insupportable de sa femme à deux de ces amis, Georges en vient à s’interroger sur les fondements de sa vie conjugale avec dépit, et surtout beaucoup d’ironie :

« J’adore ma femme, mais le problème c’est que j’adore ma femme et les autres femmes. Bon, on va arrêter de se mentir. J’aime ma femme et les autres aussi. Et ce qui est incroyable, vraiment incroyable, c’est que parce que j’aime une femme, une, je n’ai pas droit aux autres. Vous vous rendez compte de l’importance de ma femme. C’est elle ou potentiellement toutes les autres. En fait voilà, on va diviser le monde en deux. On va faire d’un côté ma femme et de l’autre, il y a toutes les autres femmes, ma femme et toutes les autres, toutes les autres et ma femme. Il n’y a pas quarante explications : ou ma femme c’est le summum, ou alors je suis complètement fou ».

  • 18 Évidemment, compte tenu de l’idée – souvent précaire – qu’il se fait de sa désirabilité amoureuse.

73Aujourd’hui, tout individu est conduit, à un moment ou à un autre, à se demander pour quels motifs il choisirait telle personne plutôt qu’une autre pour s’engager dans une relation d’amour 18. Cette question se pose, ou plutôt s’impose d’elle-même avec force, lorsque, comme dans le cas de Georges, la relation conjugale n’est pas vécue comme satisfaisante. Elle se pose aussi dans bien d’autres circonstances que celles liées à un état de crise conjugale. Toutefois, il est difficilement imaginable de concevoir un individu perpétuellement hanté par ce type de questionnement au quotidien. Sa vie serait un véritable enfer. Pis, on voit mal comment il viendrait à se mettre en couple, si à tout moment il pensait qu’il y a « potentiellement » mieux ailleurs. La vie sociale et à plus forte raison la vie amoureuse qui en fait partie, a besoin d’un minimum de certitudes. Pour le dire un peu caricaturalement, les individus se mettent en couple avec la personne de leur choix et sont le plus souvent convaincus d’être avec le partenaire idéal et donc d’avoir fait le bon choix, même si au fond, comme Georges, ils savent pertinemment qu’il est toujours possible de trouver mieux. Dans un monde où l’engagement conjugal est le reflet d’un désir amoureux réciproque qui s’est à la fois individualisé et désinstitutionnalisé (Beck & Beck-Gernsheim, 1995, 2002), ce scénario de l’unique et idéal partenaire, avec qui l’on vivrait une expérience exceptionnelle, est devenu le dernier barrage contre l’avènement de « l’amour liquide » (Bauman, 2003), auquel peu de personnes aspirent.

« Même si la vie de célibataire a des avantages, la vie de couple est toujours plus agréable. Je ne suis pas fait pour vivre seul, pour être célibataire. Je n’en ai vraiment pas envie. Si je veux, je peux sortir tous les soirs. Ca m’est arrivé de le faire. Mais c’était plutôt par défaut. C’était pour éviter d’être seul chez moi et de passer la soirée seul. Je peux avoir des aventures – et il m’arrive d’en avoir – mais ce n’est pas ce que je recherche. J’ai envie d’une relation de couple, d’une vie de couple » (Luc).

74Même s’ils n’y sont pas contraints, les individus souhaitent vivre en couple et fonder une famille :

« Vivre seul toute la vie c’est quand même triste. Moi, je trouve ça "cool" d’avoir une famille, des enfants. Fonder quelque chose pour ne pas rester seul. Je ne me vois pas à quarante ans toute seule. C’est important d’avoir une présence, de se sentir aimé. Tu as de l’importance quand tu es avec quelqu’un. Quand tu es tout seul, c’est dur » (Sylvie).

  • 19 Ou regulative traditions. Critique de la thèse selon laquelle l’intimité se serait « détraditionali (...)
  • 20 En cela nous arrivons à la même conclusion que Beigel (1951). Pour cet auteur, sans la culture roma (...)

75En dépit de violentes critiques, la fiction romantique continue ainsi de façonner l’imaginaire amoureux car elle est devenue indispensable. Avec l’effondrement de l’emprise des normes traditionnelles 19, elle constitue désormais un des derniers supports culturels de la relation d’amour. C’est la fiction nécessaire à l’accomplissement d’un engagement relationnel dyadique fondé sur une promesse sentimentale. Elle permet de concilier des aspirations conjugales, qui à bien des égards restent « traditionnelles » (Evans, 2004 ; Gross, 2005), avec des exigences émotionnelles modernes. Par exemple, articuler engagement sentimental et exigences érotiques constitue un dilemme pour beaucoup de couples. Comme chacun sait, les vagabondages sexuels peuvent potentiellement être des expériences sexuelles excitantes. Et rien n’interdit de s’y abandonner. Même si la relation d’amour est loin de baigner dans un vide normatif, l’exclusivité sexuelle, malgré les frasques sexuelles de certains, est un principe qui va de soi dans les mois consécutifs à la rencontre. Peut-être en serait-il autrement si les acteurs ne se réappropriaient cette idée, directement inspirée du scénario romantique, selon laquelle la sexualité est toujours plus intense lorsqu’elle est portée par la passion amoureuse. Sans l’existence d’un tel « script », il serait pour le moins difficile d’aspirer continuellement à la conciliation de ces deux exigences que sont le plaisir et la fidélité 20.

76Moins un système idéologique structuré qu’un mouvement culturel polymorphe, le rayonnement intellectuel du romantisme s’étend de la littérature à l’art depuis le milieu du xviiie siècle en Occident. Son « ontologie idéaliste » (Campbell, 1987, p. 185), teintée de platonisme (Secomb, 2007), a contribué à promouvoir une très haute idée de l’amour. Distillée sous formes de scénarios que s’approprient les acteurs, la culture romantique permet de donner un sens et une consistance symbolique à tout un ensemble de pratiques. La culture romantique n’émerge donc pas tant de ce « vide » entre engagement conjugal et institution maritale, comme l’affirme Ann Swidler (2001), que du vide entre l’engagement sentimental et les contraintes symboliques de la relation d’amour naissante. Sans cette idée d’un seul et grand amour, où la passion prime sur la raison, l’engagement sentimental perd toute justification sociale. Son édifice symbolique s’écroule en entrainant inévitablement dans sa chute la relation de couple.

77« Il y a des gens qui n’auraient jamais été amoureux s’ils n’avaient entendu parler d’amour » disait François de La Rochefoucauld. C’est bien parce que l’amour est en grande partie une « invention culturelle » (Paz, [1993] 1994 ; Martuccelli, 1995), que l’on ne peut comprendre certaines pratiques sans explorer les fictions qui les portent (Gagnon & Simon [1973] 2005, 2008 ; Eco, 2010 ; Farrugia, 2010). Une telle orientation ne revient pas à abandonner le travail empirique comme certains ont pu l’écrire (Bozon, 2005). Au contraire, c’est en partant du discours des acteurs que l’on peut analyser quelles sont les fictions nécessaires au déroulement de l’action sociale : « ces croyances auxquelles les acteurs ne croient pas vraiment, mais dont ils ne peuvent renoncer sans que leur travail se vide de sens » (Dubet, 2002, p. 48).

Conclusion

  • 21 Pour un élargissement de cette analyse à d’autres domaines de la vie sociale que la vie privée et s (...)
  • 22 On peut parler de relation pure, écrit Anthony Giddens, « lorsque les deux partenaires tombent d’ac (...)

78Dans cette relation à autrui si commune qu’est la relation d’amour naissante, le lien social est d’abord le produit d’un élan sentimental dont les ressorts sont dramaturgiques. Aimer, que l’on soit une femme ou un homme, hétéro, homo ou bisexuel, jeune ou âgé, issu d’un milieu modeste ou aisé, c’est d’abord aimer une idée incarnée par un personnage prétendu idéal, mettre en scène une relation au travers d’un récit enchanté, préserver les apparences d’un cadre dyadique et adhérer aux scénarios d’une fiction nécessaire. Dans les sociétés modernes avancées, la dramaturgie individualisée a ainsi succédé progressivement au mariage, ce « rite d’institution » collectif (Bourdieu, 1982), qui scandait symboliquement les règles d’un jeu où le destin marital de chacun était scellé à l’avance 21. Le lien amoureux naissant ne procède donc pas d’un rapport d’échanges, de dons contre dons, fondé sur une série de « remises de soi » (Bozon, 2005), d’une « révélation » ou d’une « validation identitaire » (Singly 1996, 2011), ni d’un rapport d’utilité comme le suggère Anthony Giddens dans son modèle de « relation pure » 22 (Giddens, [1992] 1994) et de moins en moins, d’une solidarité organique fondée sur un arrangement des rôles conjugaux où d’emblée mari et femme se trouvent placés dans une relation d’interdépendance pour assurer leur survie et celle de leurs futurs enfants. L’engagement qui préside à la vie conjugale est devenu sentimental puisque l’amour est supposé définir le début d’une relation entre deux partenaires, supposés libres et autonomes, qui se sont choisis parce qu’ils s’idéalisaient et se prêtaient respectivement des qualités de bon amant.

79Pour autant, la consistance dramaturgique du lien amoureux naissant ne permet pas de conclure à une radicale altération de « l’ordre sentimental » (Bawin-Legros, 2004). La persistance de l’homogamie sociale en matière de choix du partenaire (Girard, 1974 ; Bozon & Héran, 1987 ; Cherlin, 1992 ; Chauvel, 2001), le maintien des aspirations traditionnelles (Evans, 2004 ; Gross, 2005), la prégnance des inégalités de sexes dans la répartition du travail domestique (Kaufmann, 1992 ; Lynn, 1998), ou encore, l’attachement à l’exclusivité sexuelle (Harry, 1977 ; Seidman, 1992 ; Worth & Reid & McMilan, 2002 ; Le Van, 2010), invitent à nuancer l’affirmation selon laquelle « l’univers » des pratiques conjugales se serait totalement transformé. En revanche, il y a bien eu un changement dans la nature du lien social tissé par les partenaires amoureux. Tributaire des soubresauts de leur vie sentimentale, ce lien a cessé d’être inconditionnel. À la différence de l’amour parental, l’amour conjugal n’est plus un impératif moral. Il ne permet plus aux partenaires de pouvoir totalement se reposer l’un sur l’autre. Fragilisée, la famille conjugale ne constitue donc plus ce refuge stable et sécurisant, alors même que sa « fonction sociale » était pourtant d’amortir et de compenser les turpitudes du monde socioprofessionnel (Mead, 1949 ; Beigel, 1951 ; Parsons, 1955 ; Bellah, 1985).

80Or, pour paradoxal que cela puisse paraître, au-delà de l’accomplissement intersubjectif, les individus continuent d’espérer trouver une forme de lien inconditionnel dans l’amour. Au fond, tout le problème de l’amour découle du fait que les individus aspirent à être aimés de façon inconditionnelle pour des raisons qui, elles, sont conditionnelles. Aussi l’amour devient-il un besoin plus intense au moment même où le lien social généré par cette émotion collective se précarise. Cette situation anxiogène permet notamment de comprendre le « chaos amoureux » que l’on observe dans la plupart des pays occidentaux, pour reprendre l’expression d’Ulrich Beck et d’Elizabeth Beck-Gernsheim (1995), malgré la forte aspiration des individus à fonder une vie de couple.

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Annexe

Les extraits d’entretiens mobilisés dans cet article ont été choisis pour leur clarté. Afin de ne pas dissoudre la consistance biographique des propos tenus par les personnes interrogées, nous avons choisi de placer de longs extraits d’entretiens dans le corps du texte, de certains de nos interlocuteurs, plutôt que de multiplier les courtes citations d’un grand nombre de personnes interviewées.

Entretiens

Les entretiens ont été réalisés au cours des années universitaires 2009/10 et 2010/11, d’abord dans le cadre d’un mémoire de Master 2 recherche consacré aux « sentiments d’insatisfaction amoureux » à l’École des Hautes études en Sciences sociales à Paris, puis dans le cadre d’une première année de thèse à l’Université Paris Descartes consacrée aux séparations conjugales. En moyenne, les entretiens ont duré 1h30. Quinze personnes interrogées ont souhaité prolonger la discussion par courrier électronique ou autour d’un café. Ce fut souvent l’occasion de riches échanges, qui font partie intégrante du travail empirique sur lequel repose cet article.

Les personnes interrogées

À quelques exceptions près, pour se présenter, les personnes interrogées ont déclaré appartenir à la « classe moyenne » française, bien qu’elles occupent des positions sociales hétérogènes et ne disposent pas du même niveau de ressources économiques (revenus), culturelles (diplômes), sociales (réseau de relations) et géographiques (lieu de résidence). Les personnes divorcées, séparées ou en cours de séparation sont surreprésentées. Le sujet de la thèse que nous préparons explique cette surreprésentation. Les 22 femmes et 18 hommes interrogés ont déclaré être hétérosexuels. Bien évidemment, compte tenu de la teneur privée et intime des propos rapportés, leur identité ne peut être révélée autrement qu’au travers de certaines caractéristiques sociales « génériques » : sexe, âge, statut matrimonial/situation conjugale, type d’emplois occupé et niveau de diplôme.

Femmes

- Zoé, 22 ans, célibataire/vit seule, étudiante, bac + 2.
- Emma, 27 ans, célibataire/vit seule, étudiante en troisième cycle, bac + 7.
- Mélanie, 28 ans, célibataire/vit seule, étudiante, bac + 4.
- Sylvie, 31 ans, célibataire/vit seule, ingénieur au chômage, bac + 5.
- Sophie, 32 ans, célibataire/vit seule, assistante d’éducation, bac + 3.
- Hélène, 35 ans, célibataire/en cours de séparation/vit seule, animatrice culturelle au chômage, bac.
- Anita, 36 ans, célibataire/vit seule, artiste, BEP.
- Martha, 37 ans, célibataire/séparée/1 enfant/vit seule, graphiste, bac.
- Jeanne, 40 ans, divorcée/vit en couple, directrice de projet dans la haute fonction publique, bac + 5.
- Nora, 43 ans, célibataire/vit en couple/2 enfants, secrétaire, Bepc.

- Catherine, 47 ans, divorcée/vit en couple/2 enfants, haut fonctionnaire, bac + 5.
- Léa, 49 ans, remariée/vit en couple/2 enfants, informaticienne, bac + 5.
- Nelly, 49 ans, divorcée/vit en couple/2 enfants, consultante, bac + 5.
- Nadia, 50 ans, mariée/en cours de séparation/vit seule/1 enfant, employée de mairie, BEP.
- Clémence, 51 ans, mariée/en cours de séparation/2 enfants, comptable, bac + 1.
- Fatima, 53 ans, divorcée/vit seule/2 enfants, vendeuse, CAP.
- Nadège, 56 ans, divorcée/vit en couple/2 enfants, professeur de danse, bac + 4.
- Henriette, 57 ans, mariée/en cours de séparation/vit seule/ 2 enfants, institutrice, bac + 3.
- Maria, 58 ans, célibataire/séparée/vit en couple/1 enfant, infirmière, bac.
- Françoise, 60 ans, divorcée/vit seule/3 enfants, médecin, bac + 8.
- Yvonne, 60 ans, divorcée/vit seule/3 enfants, sans emploi, pas de diplôme.
- Marine, 65 ans, célibataire/vit seule/retraitée de la fonction publique, bac + 3.

Hommes

- Fred, 27 ans, célibataire/vit en couple, technicien au chômage, bac + 2.
- Pierre, 28 ans, célibataire/vit en couple/ 1 enfant, photographe, bac + 2.
- Laurent, 30 ans, célibataire/en cours de séparation, commercial, bac + 2.
- Jacques, 32 ans, célibataire/vit seul, technicien en informatique, bac + 2.
- Serge, 33 ans, célibataire/en cours de séparation/vit seul, artisan, bac.
- Matt, 36 ans, célibataire/en cours de séparation/vit seul, graphiste, bac + 3.
- Ben, 37 ans, célibataire/en cours de séparation/vit seul/2 enfants, ouvrier, BEP.
- Patrice, 37 ans, marié/vit en couple/2 enfants, jardinier, bac + 2.
- Marc, 37 ans, marié/en cours de séparation/vit seul, ingénieur d’étude, bac + 8.
- Mathieu, 38 ans, célibataire/en cours de séparation/vit seul, enseignant, bac + 5.
- Henri, 40 ans, divorcé/vit en couple/2 enfants, animateur culturel, bac + 3.
- Fabrice, 43 ans, divorcé/en cours de séparation/vit seul/2 enfants, instituteur, bac + 3.
- Samir, 42 ans, divorcé/vit seul/2 enfants, directeur commercial, bac + 5.
- Ali, 46 ans, célibataire/séparé/2 enfants/vit seul, enseignant, bac + 3.
- Jean, 52 ans, célibataire/séparé/vit en couple, peintre, sans diplôme.
- Luc, 52 ans, divorcé/vit seul/2 enfants, aide-soignant, bac.
- Alain, 55 ans, remarié/vit en couple/4 enfants, programmeur, bac.
- Yvon, 56 ans, divorcé/vit seul/1 enfant, chauffeur de bus, sans diplôme.

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Notes

1 Ce texte est en parti né de discussions avec Jennifer Wilkinson et François Dubet. Je tiens à remercier chaleureusement Danilo Martuccelli pour ses conseils, ses précieuses remarques et son soutien, ainsi qu’Anna Glazewski pour ses relectures critiques. Le comité de lecture de la revue SociologieS m’a encouragé à lire des textes importants que je ne connaissais pas, me permettant d’enrichir ce texte et mon travail de thèse. Je tiens également à remercier Tracey MacIntosh, Louise Humpage et Claudia Bell pour m’avoir permis de présenter ce texte lors d’un séminaire de recherche du département de sociologie de l’Université d’Auckland.

2 « En [l’enfant], [l’homme et la femme] contemplent l’amour  […] ; [il est] leur unité consciente de soi en tant que conscience de soi » (Hegel cité par Honneth,[1992] 2008, p. 53).

3 Dans l’œuvre de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ([1821] 1995), on retrouve l’idée d’un « renoncement à soi » dans l’acte de mariage, union pensée comme un devoir éthique. Dans cet article, l’idée de renoncement n’a pas de fondement éthique au sens hégélien du terme.

4 Comme le déplorent les célibataires, certains de ces critères sont même discriminants. L’âge, par exemple, joue en faveur des femmes et en défaveur des hommes jusqu’à 40 ans. Au cours des entretiens, la crainte du célibat fut généralement exprimée par les hommes âgés de 25 à 35 ans et par les femmes âgées de 40 ans et plus. Des données publiées par l’Insee montrent que ces craintes ne sont pas sans fondement objectif (Daguet & Niel, 2010). « L’offre » varie donc en fonction de l’idée que se font les individus de leur désirabilité et de celle de leurs potentiels concurrents.

5 « Valéry est un intellectuel petit-bourgeois, cela ne fait pas de doute. Mais tout intellectuel petit-bourgeois n’est pas Valéry », disait Jean-Paul Sartre ([1960] 1980).

6 Sur ce point, voir Erving Goffman ([1967] 1974, p. 217).

7 « Nulle beauté ne peut être aussi exigeante que l’idée et aucune désapprobation d’une jeune fille ne peut être aussi lourde que la colère de l’idée, par-dessus tout chose impossible à oublier », note Søren Kierkegaard ([1843] 2003, p. 46).

8 C’est le cas notamment en Grande Bretagne (Cf. Social Trends 34, 2004 p. 31). En France, depuis le milieu des années 1970, les individus optent pour le concubinage plutôt que de se remarier (Daguet, 1996).

9 Même si la « communication » ne se réduit pas un discours, l’argument énoncé par Erving Goffman rejoint le propos défendu ici lorsqu’il écrit : « Ce qu’une personne protège et défend, ce en quoi elle investit ses sentiments, c’est une idée d’elle-même, et les idées sont vulnérables, non pas aux faits matériels, mais à la communication » ([1967] 1974, p. 40). Il est important de noter que parvenir à cette communication, à édifier un récit amoureux n’est pas toujours une entreprise évidente dans un contexte socioculturel où l’amour semble avoir « perdu de son innocence » (Illouz, 1998). Parler d’amour consiste en effet à modeler et à épaissir la consistance de son vécu pour imposer une image prisée de sa relation. Sans « ce surplus de sens » (Martuccelli, 1995), nombreux sont ceux qui ressentent un sentiment d’absence imaginaire. Les acteurs qui ne peuvent activer les ressources symboliques pour se conformer aux exigences de cette mise en scène de l’amour, de ces surenchères, ont la désagréable impression qu’ils ne font qu’entrevoir la promesse passionnelle de l’amour sans réellement en faire l’expérience.

10 Par infidélité sexuelle, nous considérons la relation sexuelle avec pénétration, en excluant les flirts ou autres échanges corporels comme les baisers ou des caresses. Cette définition est restrictive, mais elle se rapproche des représentations des acteurs. En outre, elle a l’avantage d’avoir des « frontières » assez claires.

11 Niklas Luhmann développe un argument similaire ([1982] 1998, p. 119).

12 Tyrannique doit ici être compris au sens pascalien : « La tyrannie consiste au désir de domination, universel et hors de son ordre », Pascal, Br., 332 (2011, pp. 157-158).

13 À ce sujet, il faut noter que les couples semblent être plus attachés à l’exclusivité sexuelle aujourd’hui que par le passé : la fidélité est considérée comme un critère de réussite du couple par 84% des Français en 2008, contre 72% en 1981 (Le Van, 2010).

14 Renversant ce raisonnement, Anthony Giddens affirme que « Le caractère dyadique des liaisons sexuelles tend également à être facilité par la nature même de la confiance qui s’y trouve présupposée […], car cette dernière, lorsque nous avons affaire à des êtres humains, n’est pas une qualité susceptible d’une expansion infinie » ([1992] 1994, p. 171).

15 Ce constat, aussi important soit-il, ne doit cependant pas masquer la multiplicité des « visages » de l’infidélité (Le Van, 2010). Par exemple, l’infidélité qui se traduit par une relation extra-conjugale avec une personne que l’on considère comme un amant ou une maîtresse après 20 années de vie maritale, ne revêt évidemment pas la même signification que l’infidélité qui se traduit par un vagabondage sexuel épisodique avec un quasi inconnu au bout de quelques mois de vie commune.

16 Pour Ann Swidler, le mythe de l’amour romantique peut être synthétisé autour de quatre dimensions :
(i) « un choix définitif et clair : "tout ou rien" (Ils se rencontrèrent, et ce fut le coup de foudre) ;
(ii) pour un unique objet d’amour (Il ne pourrait y avoir un autre homme ou femme pour lui ou elle) ;
(iii) capable de défier les contraintes sociales (Rien ni personne ne pourrait les séparer) ;
(iv) et, qui détermine le destin individuel (Ils surmontèrent des obstacles et vécurent heureux pour toujours) » (Swidler, 2001, pp. 113-114).

17 Un de nos interlocuteurs a notamment pris l’exemple du livre Plateforme de Michel Houellebecq (2001) et évoqué les romans de Virginie Despentes.

18 Évidemment, compte tenu de l’idée – souvent précaire – qu’il se fait de sa désirabilité amoureuse.

19 Ou regulative traditions. Critique de la thèse selon laquelle l’intimité se serait « détraditionalisée », Neil Gross propose de distinguer les regulative traditions – qui exercent une contrainte par l’affirmation de la règle et la menace d’exclusion de la communauté politique en cas de non-respect, des meaning-constitutive traditions – qui recoupent des aspirations traditionnelles qui se perpétuent d’une génération à l’autre et qui donnent du sens à un ensemble de pratiques (Gross, 2005, p. 288).

20 En cela nous arrivons à la même conclusion que Beigel (1951). Pour cet auteur, sans la culture romantique, le mariage monogame n’aurait pu être « sauvé d’une complète désorganisation » (1951, p. 333).

21 Pour un élargissement de cette analyse à d’autres domaines de la vie sociale que la vie privée et surtout un développement théorique de ce changement historique dans lequel s’inscrit le propos défendu dans cet article, voir les travaux de Jeffrey C. Alexander (2003, [2004] 2006).

22 On peut parler de relation pure, écrit Anthony Giddens, « lorsque les deux partenaires tombent d’accord sur le fait que chacun d’entre eux tire "jusqu’à nouvel ordre" suffisamment de bénéfices de leur liaison pour que celle-ci soit digne d’être continuée » (Giddens, 1992, p. 82).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Denis Hippert, « L’amour naissant : les ressorts dramaturgiques d’un élan sentimental  », SociologieS [En ligne], Premiers textes, mis en ligne le 15 novembre 2012, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://sociologies.revues.org/4071

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Auteur

Denis Hippert

Doctorant à l’université Paris Descartes, Centre de recherche sur les liens sociaux (Cerlis), France et Honorary Research Fellow au département de Sociologie de l’université d’Auckland, Nouvelle-Zélande - regulardenis@hotmail.com

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