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Le naturalisme social

Qu’est-ce que le naturalisme ?

Olivier Morin

Résumés

Cet article répond aux critiques récemment adressées aux tenants du « naturalisme social » dans les pages de la revue SociologieS. Il le fait en défendant un naturalisme minimal, bâti sur trois idées : l’interdisciplinarité est permise ; la pensée est un processus causal qui a lieu dans un monde matériel ; l’humanité est une espèce animale. Ces idées pourront sembler triviales ; le débat auquel nous assistons montre qu’il n’en est rien. Je passerai en revue les arguments les plus fréquemment opposés à ce naturalisme. Le dialogue entre sciences cognitives et sciences sociales ne prélude pas à une O.P.A. de la neurobiologie sur les autres disciplines. Aucun chercheur sérieux ne voit la cognition humaine comme un assemblage de modules à l’architecture entièrement fixée dès la naissance et incapables d’interagir avec leur environnement. Le fait que les processus mentaux n’aient pas lieu uniquement dans nos têtes est aujourd’hui un lieu commun des sciences cognitives. Enfin, l’étude de l’évolution de l’humanité, vue comme une espèce biologique, est porteuse de conclusions qui pour être très générales, n’en sont pas moins pertinentes pour les sciences sociales.

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Texte intégral

« Les scientifiques, je ne le nierai pas, sont sujets tout autant que d’autres à des modes et des engouements passagers et nous sommes en droit de nous méfier des conclusions qu’ils tirent de leurs dernières théories. [...] Souvent, les conséquences que d’ambitieux rationalistes tirent des découvertes scientifiques n’en découlent absolument pas. Mais ce n’est qu’en prenant une part active à l’élaboration des conséquences de ces nouvelles découvertes que nous saurons si elles peuvent tenir dans notre tableau général du monde, et comment », Hayek (1960, p. 405).

1Dans un article récent et captivant, Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier exposent un programme de recherche qui est aussi un pari (Kaufmann & Cordonier, 2011). Selon eux, les hypothèses qui guident les recherches en sciences sociales peuvent être retravaillées pour les rendre compatibles avec quelques hypothèses de base de la biologie et des sciences cognitives. Comme d’autres naturalismes, le naturalisme social tente d’acclimater des idées difficilement acceptées hors de ces disciplines – la pensée est un processus causal, où le cerveau humain joue un rôle moteur ; la nature humaine n’est pas qu’une construction sociale ; notre évolution a légué aux humains d’aujourd’hui un héritage qui permet et contraint nos comportements sociaux. Comme d’autres naturalismes, il doit faire face à de nombreux critiques, pour qui l’harmonisation des sciences sociales et des autres sciences autour de ces idées est impossible, ou bien déjà faite, ou bien ne présente aucun intérêt.

2Contrairement à d’autres naturalismes, celui de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier reprend également un certain nombre de thèses classiques en sociologie: la thèse durkheimienne selon laquelle le social est une force autonome qui détermine les individus de l’extérieur, mais aussi celle de Gabriel Tarde, qui faisait de l’imitation des individus par les individus et des dynamiques grégaires qu’elle entraîne, le ciment de la société.

  • 1 J’ai critiqué la théorie tardienne de l’imitation dans les chapitres 2 et 3 d’un livre qui est auss (...)

3Le naturalisme social a les idées larges et la synthèse facile. Un effort de conciliation aussi poussé fait fatalement quelques mécontents de tous les côtés. Les participants au débat ont noté que nous avons affaire à un naturalisme atypique, qui risque de ne pas convaincre des naturalistes plus traditionnels. J’en suis un et je suis effectivement en désaccord avec quelques aspects du naturalisme social. J’aurais aimé les discuter dans cet article 1.

4La dureté des critiques exprimées dans le dernier numéro de SociologieS (Ogien 2011 ; Quéré 2011) m’a convaincu que l’heure n’est pas à une telle discussion. Mes désaccords avec Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier sont substantiels ; ils se réduisent à des détails négligeables quand on les compare au gouffre qui sépare ici défenseurs et détracteurs du naturalisme. Il m’a donc semblé plus utile de décrire, dans ce qu’il a de plus élémentaire, le naturalisme que Laurence Kaufmann, Laurent Cordonier et moi-même partageons. Il a trois racines : philosophique, cognitive et biologique.

5Le naturalisme philosophique est une justification du dialogue entre disciplines. S’il a été élaboré pour convaincre des philosophes, il me semble que ses arguments concernent également d’autres chercheurs. D’ailleurs les reproches qui lui ont été adressés en philosophie ressemblent à ceux que les naturalistes se sont attirés ailleurs. On dit du naturalisme que c’est un dogmatisme, qu’il est circulaire, qu’il fragilise la philosophie en favorisant d’autres disciplines à son détriment ; on en dit autant en anthropologie, en sociologie, ou même en psychanalyse. Je tenterai de répondre à chacune de ces charges.

6L’aspect le plus controversé du naturalisme que nous défendons a grandi dans le sillage du cognitivisme. Le naturalisme cognitif affirme que la pensée est un processus causal, qui a lieu dans un monde matériel. Contrairement à ce qu’affirment ses détracteurs, il ne consiste pas à ramener tout ce qui est mental à ce que peut étudier la neurobiologie. Pour lui, les organes de la pensée sont plastiques ; ils s’adaptent en permanence à leur environnement (social ou non) ; ils ne sortent pas tout faits de la matrice de la sélection naturelle ; ils peuvent être (pour partie) extérieurs à nos cerveaux.

7La dernière racine du naturalisme d’aujourd’hui vient de la théorie de l’évolution appliquée à l’être humain, domaine en ébullition où se confrontent des hypothèses risquées. Un petit nombre d’idées simples réunit pourtant la plupart des naturalistes : nous pensons par exemple que le bagage biologique de l’espèce humaine comprend, entre autres choses, des capacités d’interaction sociale qui n’ont rien de trivial. L’histoire évolutive de notre esprit social a des conséquences, aujourd’hui, pour notre vie en commun. Il est utile de les prendre en compte pour comprendre la perception des inégalités ou la constitution des groupes sociaux.

Le naturalisme philosophique

8Pour comprendre le naturalisme d’aujourd’hui, un retour à ses origines philosophiques s’impose – parce que l’idée de naturalisation de l’esprit y trouve l’une de ses origines et parce que les critiques qu’il a suscitées chez les philosophes sont tout à fait typiques.

9L’un des plus importants théoriciens du naturalisme philosophique est Willard Van Orman Quine, qui utilisait cette idée dans sa discussion du scepticisme (Quine, 1969). Le défi sceptique, on le sait, exigeait que l'on montre comment nous sommes capables d'avoir des croyances vraies et justifiées. Comment puis-je savoir que les informations issues de mes sens ne me trompent pas, que les inférences que j’en tire ne sont pas faussées ? Répondre à cette question est l’ambition fondatrice de toutes les théories de la connaissance – toutes, sauf l’épistémologie naturaliste.

10Une réponse plausible au défi sceptique consiste à arguer que notre cerveau semble conçu de façon à nous permettre de percevoir et de prédire les événements qui nous entourent avec une certaine fiabilité. Mais la plupart des théoriciens de la connaissance rejettent cet argument pour cause de circularité : une telle réponse tiendrait en effet pour acquise la vérité de nos croyances au sujet de notre cerveau et de ce qu'il perçoit. Utiliser ce que la science nous apprend sur le fonctionnement de nos esprits ne peut pas nous aider à fonder une théorie de la connaissance.

11Le naturalisme de Willard Van Orman Quine consiste à ignorer purement et simplement cet interdit, et à écarter de ce fait le défi sceptique. Selon Willard Van Orman Quine, nous en savons suffisamment sur le fonctionnement de notre cerveau pour être assurés que certaines de nos perceptions ne sont pas illusoires. Quant au reproche de circularité, il le congédie ainsi : c'est grâce à des arguments psychologiques et physiologiques que les sceptiques parviennent à nous faire douter de la fiabilité de notre perception. Lorsque René Descartes se demande s’il n’est pas en train de vivre un rêve, il fait appel à ses connaissances sur l’existence et la nature des rêves – c’est-à-dire à un savoir de nature psychologique. George Berkeley fait de même lorsqu’il utilise ses travaux sur la perception visuelle pour mettre en doute l’existence d’un monde extérieur.

12C’est ainsi que les naturalistes traitent la plupart des arguments sceptiques. Le sceptique affirme qu’il n’est pas impossible que nous soyons simplement des cerveaux dans un bocal, stimulés par un savant fou de façon à nous faire percevoir un monde illusoire. Le naturaliste rétorque : comment savez-vous que des savants et des cerveaux seraient capables d’une telle chose ? Comment savez-vous même que des cerveaux peuvent exister ? Vous supposez tout cela parce que vous tenez pour acquis un certain nombre de faits psychologiques. Si vous vous permettez d’utiliser ces informations, vous ne pouvez pas m’interdire de le faire.

13Les critiques n'ont pas manqué de remarquer que cet argument de Willard Van Orman Quine consiste moins à sortir du cercle de la justification qu'à y entraîner ses contradicteurs. De fait, la position naturaliste affirme qu'il est impossible de mettre en doute la validité de la science sans lui emprunter des arguments. En d'autres termes, les naturalistes sont des philosophes qui ne s'estiment pas libres de juger la science de l'extérieur ; ils ont renoncé au rêve cartésien qui faisait de la philosophie la discipline fondatrice de toutes les autres et l'arbitre des savoirs. Il s'agit bien de renoncer à relever le défi cartésien.

14Ce rejet d'une ambition fondatrice de la philosophie est au cœur du naturalisme de Richard Rorty (et avant lui, de John Dewey), un naturalisme qui, contrairement à celui de Willard Van Orman Quine, ne découle pas de l'attribution à la science d'une position spéciale. Si le naturaliste selon Richard Rorty se fie aux scientifiques pour la résolution de certains problèmes, ce n'est pas parce qu'il suppose l'existence d’une relation spéciale entre la science et la vérité. C'est simplement parce qu'il sait que ses travaux ne sont qu'une participation à une grande conversation, qui est déjà parvenue sans lui à un certain nombre de conclusions provisoires. Cette conversation ne peut progresser que si les nouveaux arrivants adoptent pour commencer un certain nombre de conclusions provisoires que les participants considèrent comme évidentes. Bien entendu, il sera toujours permis de remettre en doute telle ou telle de ces conclusions, mais cette révision doit respecter certaines limites, au-delà desquelles un participant s'exclut lui-même de la conversation (Rorty, 1982).

15Pour minimiser ce risque, il est bon de ne remettre en doute qu'un petit nombre de conclusions provisoires et de les réviser de façon à éviter, autant que faire se peut, de fragiliser les autres conclusions provisoires. Richard Rorty reprochait à la philosophie en général et à l'épistémologie en particulier, de croire encore au rêve qui fut celui de Platon comme de René Descartes : un individu peut rejeter toutes les opinions qui ont cours autour de lui. La position de philosophe qu’il s’est conféré lui donnerait des intuitions privilégiées, lui permettrait de juger l'ensemble d'une conversation sans être jugé par elle. Le naturalisme de Willard Van Orman Quine et celui de Richard Rorty s'accordent pour affirmer qu'il n'existe pas de position confortable que les philosophes pourraient occuper en dehors de la conversation plus générale que mènent les autres savants. On pourrait résumer leur position à gros traits en disant qu'un philosophe naturaliste est un philosophe qui sait qu'il n'est pas seul.

16Ainsi décrit, le naturalisme est un principe vague, qui peut prendre des formes assez diverses selon les conversations auxquelles on choisit de participer. On sait que Willard Van Orman Quine et Richard Rorty ne s'en faisaient pas la même idée. Selon le physicalisme de Willard Van Orman Quine, seules la physique et les sciences dont les principes sont directement traduisibles dans son vocabulaire méritaient d'être prises en considération. De son point de vue, cela excluait la psychologie cognitive et une bonne partie des sciences sociales. Les philosophes naturalistes d’aujourd’hui sont beaucoup plus ouverts. Certains sont plus optimistes quant à la compatibilité de la psychologie et des sciences sociales avec la physique ; d'autres (Richard Rorty est un exemple) ne tiennent pas la compatibilité avec la physique pour un critère essentiel d'inclusion dans la conversation scientifique. Les naturalismes philosophiques d’aujourd’hui sont très variés ; beaucoup s’inspirent davantage de la sociologie que des sciences cognitives – c’est le cas de l’épistémologie sociale d’Alvin Goldman (Goldman, 1999).

17Si j’ai tenu à rappeler les origines philosophiques du naturalisme, c’est parce que bien des controverses qui entourent le naturalisme en sciences sociales ont déjà eu lieu en philosophie. Les philosophes ont reproché aux naturalistes de délaisser les problèmes et les méthodes traditionnelles de la philosophie ; d'imposer dogmatiquement l'allégeance à d'autres disciplines ; de fragiliser la philosophie comme institution universitaire ; d’être scientistes.

  • 2 Ainsi Albert Ogien remarque-t-il que « la querelle du naturalisme » se situe « sur un plan méthodol (...)

18Les sociologues font le même reproche à ceux d’entre eux qui s’intéressent aux sciences cognitives et à la biologie. Au fond de tous ces reproches on retrouve souvent un grief très généralement partagé et qui s’exprime fréquemment dans les conversations informelles : les naturalistes n’ont pas l’esprit syndical. Ils sont prêts à s’allier avec des disciplines trop puissantes et trop gourmandes en crédits de recherche 2.

Le naturalisme est-il dogmatique ?

19Puisqu'il s'est développé comme une réponse au défi sceptique, il est bien naturel que l'on accuse le naturalisme de dogmatisme. De fait, il s'expose aux critiques sceptiques traditionnelles : dogmatisme, circularité, pétition de principe. Au fond du naturalisme, on trouve une attitude profondément anti-sceptique qui consiste à prouver le mouvement en marchant et à ne pas attendre qu’un problème ait été résolu par les philosophes pour adopter par provision les hypothèses qui ont cours dans la communauté des savants. Quant aux problèmes soulevés par le défi sceptique, les naturalistes sont d’avis de laisser ce débat s’éteindre.

20Les naturalistes sont loin d’être les seuls à hausser les épaules devant les arguments sceptiques. S’ils sont dogmatiques, on peut en dire autant de la plupart des disciplines et des traditions intellectuelles existantes, à l’exception du scepticisme lui-même. Les naturalistes ne font qu’accepter les idées qui ont cours hors de la conversation philosophique pour pouvoir parler avec les autres savants.

21Choisir de participer à la conversation générale des savants, plutôt qu’à celle des héritiers du défi sceptique, est en soi un choix arbitraire, dogmatique et risqué. On demande souvent aux naturalistes sur quelle base ils choisissent les disciplines avec lesquelles ils s'engagent à entrer en conversation – engagement lourd, puisqu'il entraîne l'acceptation aveugle d'un certain nombre de conclusions provisoires et l'abandon des conversations où ces conclusions ne peuvent avoir cours (comme l'épistémologie traditionnelle). En renonçant au projet cartésien, les naturalistes changent de question et d'interlocuteurs. Pour ne pas s'exclure de la conversation scientifique, ils prennent le risque de s'exclure de la conversation philosophique. S'il est vrai qu'il n'existe pas de position confortable en dehors de la conversation des savants, il reste que les conversations savantes sont multiples et celle des philosophes pas moins savante que d’autres. Pourquoi leur préférer la compagnie des psychologues ?

22On fait le même reproche aux philosophes qui s’intéressent aux sciences sociales, aux sociologues qui travaillent avec des psychologues, aux anthropologues qui discutent avec des biologistes. « Vous prônez le pluralisme et l’interdisciplinarité, mais que faites-vous ? Vous ignorez délibérément les débats qui ont lieu dans votre discipline ».

23Le problème est réel, mais il concerne tous les chercheurs, et pas seulement les naturalistes. Choisir une conversation c’est toujours en négliger d’autres, sans être vraiment certain qu’on a fait le bon choix. La vraie question consiste à savoir si, lorsqu’ils choisissent de participer à certains débats et pas à d’autres, les chercheurs ont le devoir de servir en priorité les intérêts de leur discipline.

24C’est fort discutable. Un savant a-t-il le droit de préférer l’autonomie de l’institution qui le paye à la solution des problèmes qu’elle est faite pour résoudre ? Les chimistes auraient-ils eu le droit de lutter contre la réduction de leur science par la physique ? L’autonomie intellectuelle d'une discipline n'est pas toujours une chose souhaitable ; d’ailleurs elle ne se décrète pas comme on déclare l’indépendance d’une nation. L’esprit syndical n’est pas une vertu sans mélange ; dans le passé, il a pu parfois servir d’alibi au corporatisme le plus cynique et au luddisme le plus acharné.

Le naturalisme est-il bien syndical ?

25Le deuxième reproche que l'on adresse au naturalisme est moins souvent couché par écrit, mais c'est vers lui que reviennent bien des conversations. C'est, pour dire les choses rapidement, la crainte qu'en important des méthodes venues de l'extérieur pour tenter de résoudre les problèmes de la philosophie, de l’anthropologie ou des sciences sociales, on ne mette ces disciplines au chômage.

26Dans un marché du travail durement compétitif (du moins pour ceux qui ne bénéficient pas d’une position permanente), les barrières disciplinaires (comme les barrières linguistiques) assurent un certain degré de protection. Les programmes de recherche naturalistes sont perçus comme une menace pour deux raisons : ils viennent d’apparaître et tant que les budgets alloués à la recherche stagneront, cela voudra dire que leur essor prive de financement des disciplines plus anciennes. Par ailleurs, les pouvoirs publics cherchent à compenser la baisse des recrutements fixes en développant des projets et des contrats courts, mais relativement bien financés. Ce type de financement convient bien à des projets interdisciplinaires et les naturalistes en profitent un peu plus que d’autres. D’un autre côté, ils peinent à trouver leur place dans les institutions disciplinaires traditionnelles. Un coup d’œil aux institutions universitaires françaises en sciences sociales suffit à montrer que les naturalistes ne sont pas en train d’y imposer une quelconque hégémonie.

  • 3 section 20.
  • 4 section 10.
  • 5 note 11.
  • 6 Gérard Lenclud déplorait ainsi l’attitude de ses collègues : « La défense d’une discipline [...] n’ (...)
  • 7 « Ce à quoi de nombreux chercheurs en sciences humaines et sociales s’opposent n’est pas la recherc (...)

27Cet état de choses, qui ne satisfait personne, mériterait un débat serein. Y contribue-t-on lorsque l’on discute les thèses naturalistes avec des mots guerriers ? Albert Ogien parle d’« affrontement » 3, d’« hégémonie » 4, d’« annexion » 5, d’une « incroyable colonisation » (Ogien, 2011) (c’est avec le même vocabulaire que l’anthropologie française accueillait, il y a quinze ans, les thèses de Dan Sperber 6). On décrit le naturalisme comme la cinquième colonne d’une neurobiologie impérialiste 7.

28Cette rhétorique est efficace. Elle cause un tort considérable au dialogue des disciplines. À cause d’elle, les participants aux débats qui entourent le naturalisme se demandent constamment « qui va gagner ». Or cette question n’a pas le moindre sens. Il n’y a ni hégémonie des neurosciences sur les sciences sociales, ni volonté de l’imposer un jour.

29Ce qui motive ces inquiétudes, c’est l’alliance du naturalisme, de la biologie et des sciences cognitives. Tous les naturalistes n’ont pas choisi cette voie. Les contradicteurs de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier semblent acquis à un certain naturalisme philosophique (dans la lignée du pragmatisme), mais ils rejettent le tournant cognitif et le tournant évolutionnaire. Cette position est courante et respectable, mais il me semble que dans ce cas précis, elle est motivée par une vision pour le moins sommaire du naturalisme contemporain.

Le naturalisme cognitif

30Le second naturalisme est issu de la révolution cognitive en psychologie. Elle affirmait que les propriétés sémantiques de nos croyances peuvent être avec cela des propriétés causales – elles le doivent même, pour peser sur nos comportements.

31Plusieurs points méritent d’être soulignés à propos de ce modèle causal de la cognition. Il n’est pas réductionniste au sens où il exigerait une description neurobiologique complète de tous les processus cognitifs. Au contraire, il distingue explicitement plusieurs niveaux d’explication, tous légitimes et dignes d’intérêt. Le naturalisme cognitif n’implique aucune adhésion à une forme quelconque d’innéïsme ; et même lorsqu’il fait appel à des hypothèses nativistes, il permet de rendre compte de la flexibilité de notre esprit face à des situations entièrement nouvelles.

Un naturalisme anti-réductionniste

32Ce programme anti-réductionniste est clairement exposé dans l’un des classiques de la discipline, Vision de David Marr (1982). Trois niveaux d’analyse de la cognition y sont distingués : au niveau computationnel, on étudie une tâche cognitive et la fonction qu’elle remplit, indépendamment de la façon dont cette tâche est résolue. L’existence de ce niveau permet, par exemple, à des chercheurs en psychologie de la vision de discuter de la reconnaissance de formes avec des chercheurs en intelligence artificielle. Ils étudient des systèmes très différents, mais qui résolvent le même problème. Vient ensuite le niveau algorithmique, où l’on tente de déterminer quelles représentations et quelles opérations permettent à un organisme ou à une machine donnés de résoudre la tâche. Le niveau de l’implémentation, enfin, concerne les conditions matérielles d’exécution de la computation (circuit électronique, neurobiologie, ou autre).

33Un grand nombre de cognitivistes s’intéressent avant toutes choses aux deux premiers niveaux. Louis Quéré et Albert Ogien ont choisi de ne pas voir que la majorité des auteurs de référence du naturalisme social ne sont pas des neurobiologistes, mais des philosophes, des anthropologues et des linguistes dont les travaux remarquables (par exemple ceux de Rita Astuti) font appel à une grande diversité de méthodes où les outils traditionnels des sciences sociales figurent en bonne place. Lorsqu’Albert Ogien affirme que « toute allusion au "social" semble exclue par principe de leur démarche [celle des sciences cognitives] puisque c’est en grande partie pour écarter (voire discréditer) cette dimension des conduites individuelles que celle-ci s’est bâtie » (Ogien, 2011, section 15), ce procès d’intention ne fait même pas une caricature plausible.

34Ceci étant, on peut tomber d’accord avec lui lorsqu’il regrette l’appauvrissement d’un domaine qui promettait, à ses débuts, de faire vivre une grande diversité d’approches et qui tend aujourd’hui à se restreindre à deux méthodes – la modélisation et la méthode expérimentale – et à un objet : le cerveau.

35Je n’y vois pour ma part qu’une tendance réversible, mais porteuse de problèmes qui méritent d’être pris au sérieux. Les tests de significativité statistique, dont les défauts sont bien connus (Ziliak & McCLoskey, 2008 ; Gigerenzer, 2004), sont toujours la pierre de touche des résultats expérimentaux. Si l’on ajoute à ce problème les divers biais qui empêchent la publication d’expériences qui contredisent des résultats plus spectaculaires ou plus consensuels, on obtient une crise de la méthode expérimentale (Ioannidis, 2005).

36Le succès et la médiatisation peuvent accentuer cette crise, en poussant sur le devant de la scène des résultats contestables. Albert Ogien critique ainsi la vogue des neurones dits « miroirs », qui a suscité des controverses importantes entre cognitivistes. J’ai participé directement à ce débat, aux côtés des neuroscientifiques (Morin & Grèzes 2008, voir aussi la discussion de cet article par Hickok, 2008). J’adhère sans réserve à ses objections. Mais la vogue des neurones « miroir », si contestable, reflète-t-elle le succès d’un cognitivisme individualiste et représentationnel ? Bien au contraire, elle doit son succès à deux tendances : l’intérêt croissant que l’on porte à la cognition sociale et l’essor de la cognition située. Les neurones miroirs ont séduit parce que leurs promoteurs parlaient d’empathie, d’altruisme et de compréhension d’autrui ; parce qu’ils citaient Edmund Husserl plutôt que Jerry Fodor ; parce qu’ils prétendaient prouver que l’on pouvait entrer en résonance avec les intentions et les émotions d’autrui, non pas avec des représentations désincarnées, mais avec des gestes. C’est la crise d’un certain cognitivisme classique qui a fait le succès de cette rhétorique.

37L’un des grands mérites du naturalisme social de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier réside dans la modération avec laquelle ils font appel à ce genre de résultats. Leur naturalisme utilise tout le spectre théorique et méthodologique du naturalisme d’aujourd’hui, depuis la neurobiologie jusqu’à l’anthropologie cognitive. Mérite-t-il de faire les frais de nos mécontentements devant l’évolution du naturalisme en général ?

Un naturalisme qui n’engage à aucune position nativiste ou innéïste

38Le connexionisme hier, la modélisation bayésienne de la cognition aujourd’hui, sont des programmes de recherche naturalistes qui tentent d’expliquer la cognition en faisant dériver le plus de choses possible d’un apprentissage au contact de l’environnement.

39Même les approches les plus nativistes sont très loin d’affirmer que l’esprit humain est fait de modules entièrement innés, façonnés par la seule sélection naturelle et imperméables à toute influence environnementale. Prenons l’exemple de la reconnaissance des visages. Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier rappellent que les nouveau-nés humains naissent avec de riches capacités dans ce domaine ; on sait également que la reconnaissance des visages a tendance à dépendre d’une aire cérébrale bien particulière. Est-ce à dire que tout cela fait l’objet d’un « précâblage » rigide ? Peu de gens le pensent et d’ailleurs cette idée ne résoudrait pas les problèmes que se posent les psychologues qui travaillent sur ce sujet. Tous les spécialistes reconnaissent que le module de reconnaissance des visages se construit, au moins en partie, au contact de notre environnement social (McKone et al., 2009).

40Le but des chercheurs qui formulent ces hypothèses n’est pas d’affirmer la supériorité de l’inné sur l’acquis, mais simplement de déterminer quelles contraintes de départ sont nécessaires pour guider un apprentissage efficace et flexible. L’importance des contraintes de départ ne nous dit d’ailleurs rien sur l’importance de l’apprentissage – l’inné et l’acquis ne varient pas en proportion inverse.

41Lorsqu’Albert Ogien critique une vision de l’esprit faite de « modules qui se seraient formés de façon endogène (c’est-à-dire totalement à l’écart de l’environnement socialement organisé) dans le cours du développement du cerveau et qui se déclencheraient de façon mécanique » (Ogien, 2011, section 34) ou réduite « à un fonctionnement neuronal et moléculaire strictement réglé par une structure génétique » (Ibid., Section 20), on peine à voir quels travaux précis il a en tête – et l’on soupçonne que la tentation de grossir le trait a pu inspirer ces lignes.

Un naturalisme qui donne toute sa place à l’environnement et à la flexibilité des opérations mentales

42Contrairement à ce qu’affirment Albert Ogien et Louis Quéré, la plupart des cognitivistes ne voient pas l’esprit comme un ensemble désordonné de modules qui ne résoudraient qu’une poignée de problèmes stéréotypés et seraient incapables de s’adapter à des situations imprévues.

  • 8 Une coordination véritablement « instantanée » échapperait aux lois de la causalité, ce qu’Albert O (...)
  • 9 L’étude des vecteurs de population nous a appris que des populations de neurones peuvent coder des (...)

43L’argument principal d’Albert Ogien contre le cognitivisme consiste à affirmer que les individus sont contraints à réagir en permanence à des situations inédites et potentiellement surprenantes. La machinerie neuronale, explique Albert Ogien, est trop lente et trop pataude pour le leur permettre, alors que le monde social garantit une coordination « instantanée » de nos actions 8. La « capacité épistémique humaine» ne peut « être intégralement réduite au fonctionnement neuronal puisqu’on peut supposer que le temps d’adaptation requis pour coder une action inédite est largement supérieur au rythme de ces changements inattendus et éphémères » 9.

44Un argument assez similaire circule en sciences cognitives, parmi les partisans de la cognition située. Selon eux, notre cerveau utilise, sans la dupliquer, l’information présente dans l’environnement pour économiser du temps et de l’énergie : nous nous appuyons sur les contraintes que le monde extérieur impose à notre action pour éviter de générer et de mettre à jour en permanence une représentation complète de ce monde. Un psychologue issu de la tradition gibsonienne, ou un Lawrence Barsalou (Gibson 1979 ; Barsalou, 2003), n’auront aucun mal à suivre Albert Ogien lorsqu’il déclare que pour agir ensemble, nous utilisons

« la disposition physique des lieux de l’action, les objets constitutifs de l’environnement, les contraintes d’acceptabilité de la situation, le système de rôles et d’attentes propre à une forme d’activité pratique, les détails de l’enchaînement séquentiel des interactions, les modes de formulation des énoncés prononcés, les réactions publiques observables dans les gestes et les paroles produits » (Ogien, 2011, section 34).

45Certains cognitivistes seraient heureux de dire que ces choses peuvent coordonner nos conduites sans que nous nous les représentions (consciemment ou inconsciemment). Cette position enchante la minorité qui voudrait faire de l’environnement extérieur, physique et social, le seul et unique substrat de la pensée, ravalant le cerveau au rang de courroie de transmission docile.

46Peut-on les suivre ? Je ne le crois pas. Sans les cerveaux individuels et les représentations qu’ils manient, il me semble que nous serions incapables de réagir aux contraintes physiques et sociales dont parle Albert Ogien. Imaginez que nous nous rencontrions et que vous me tendez la main pour que je vous la serre. La position de votre main, comme l’existence d’un ensemble d’attentes et de normes, forment un ensemble de contraintes qui me permettent d’ajuster mon comportement au vôtre très facilement, sans hésiter, sans avoir à considérer une infinité de gestes possibles. Fort bien. Mais remplacez mon cerveau par celui de quelqu’un qui n’aurait jamais vu de poignée de main, qui n’aurait jamais appris cette action, qui ne s’en souviendrait pas et cette belle coordination s’effondre. De même si vous privez mon aire motrice primaire de la capacité de coder mes mouvements et d’en recevoir une copie afférente (c’est-à-dire, d’analyser une représentation des mouvements que je viens de faire).

47On me répondra que ces propriétés de mon cerveau sont peut-être nécessaires pour que la poignée de main réussisse, mais qu’elles sont complètement triviales. Elles permettent à la poignée de main d’avoir lieu, comme l’oxygène et la lumière qui nous entourent. En temps normal, leur rôle causal se borne à relayer le mouvement que leur impulse l’univers social (Louis Quéré, 2011, section 51). Ces facteurs sont de ceux dont on ne s’inquiète que lorsqu’ils sont abimés, chez les malades ou chez les fous (qui sont d’ailleurs, dit-on parfois, les seuls êtres humains sur lesquels les neurosciences aient quoi que ce soit à nous apprendre).

48L’argument porterait si nous connaissions le rôle du cerveau dans la poignée de main aussi bien que celui de la lumière et de l’oxygène et si le premier nous réservait aussi peu de surprises que les seconds. Mais ce n’est pas le cas. Nous ignorons à peu près tout de la façon dont des dispositions simples, comme savoir serrer des mains, sont transmises et assimilées d’un cerveau à un autre. Des termes vagues comme « socialisation », « acculturation », « internalisation » ou « habitus » ne font que désigner un processus en réalité fort méconnu, la transmission culturelle (Morin, 2011, pp. 21-27).

49Les travaux de l’anthropologue Maurice Bloch montrent comment une perspective cognitive peut éclairer ce problème : comment notre cognition est-elle structurée pour permettre à nos actions de s’adapter sans accroc à notre environnement social ? Comme Albert Ogien et tant d’autres, Maurice Bloch est frappé par la sûreté, par la flexibilité de notre sens pratique, qui agit le plus souvent inconsciemment et sans passer par le langage.

« tout comme les autres animaux, les êtres humains ne sont pas complètement conscients des mécanismes en vertu desquels ils disent ce qu’ils disent, font ce qu’ils font, ou possèdent les connaissances que ces actions sollicitent. [...] Il doit en être ainsi ne serait-ce qu’à cause de la rapidité et de la fluidité qui marquent habituellement nos paroles et nos actions. C’est un fait difficile à accepter : les causes de nos actions ne nous sont pas immédiatement accessibles, elles doivent être saisies par des considérations étrangères à l’introspection. Faute de reconnaître cela, nous risquons de tomber dans l’erreur qui consiste à chercher les causes des actes et des paroles dans les actes et les paroles eux-mêmes » (Bloch, 2011).

50Cette erreur, motivée par le rejet de la psychologie, voue à l’échec la plupart des approches sociologiques de ce problème :

« En dépit des références à la pratique qui sont si fréquentes dans les sciences sociales d’aujourd’hui, en dépit des déclarations grandioses qui laissent à penser qu’il existerait quelque chose comme une "théorie de la pratique", ces théories n’ont en réalité rien à dire sur la nature de la connaissance, sur la façon dont elle est apprise et emmagasinée ; rien si ce n’est une poignée d’expressions vaguement métaphoriques. On dit ainsi que le savoir est "incarné" [embodied], comme s’il pouvait être inscrit ailleurs que dans notre système nerveux. Ces auteurs [...] ont tellement insisté pour analyser en même temps tous les aspects de l’action qu’ils ont souvent renoncé à analyser un problème devenu insurmontable. Le problème vient des méthodes habituelles des sciences sociales : s’agissant de notions comme l’habitus ou l’incarnation [embodiment], elles ne peuvent nous conduire au-delà du niveau de compréhension le plus superficiel. [...] Les arguments des théories de la pratique s’avèrent souvent n’être rien de plus que des façons de souligner à quel point il est difficile de parler de la pratique » (Bloch, 2011).

51Pour expliquer la fluidité de notre sens pratique, Maurice Bloch fait appel aux théories connexionnistes de la cognition, pour lesquelles une grande partie de nos opérations mentales s’effectue de façon massivement parallèle. Comme beaucoup d’autres théories cognitives, le modèle que reprend Maurice Bloch n’est pas directement inspiré par la neurobiologie (de fait, on peut l’appliquer à des réseaux électroniques aussi bien qu’au cerveau). Il est fait pour prendre en compte la réactivité et la capacité d’adaptation de la cognition, qu’il ne conçoit pas comme un mécanisme sorti tout construit des mains d’un ingénieur (ou de celles de l’évolution). À côté de cette hypothèse, il existe aujourd’hui de nombreuses théories spécifiquement consacrées à la coordination sociale de l’action, par exemple les travaux de Natalie Sebanz et Günther Knöblich (Knöblich et al., 2011).

52Dans les débats qui entourent ces théories, l’hypothèse de la cognition située a toute sa place (même si ses versions les plus extrêmes soulèvent des difficultés qui me semblent considérables). C’est même un lieu commun du cognitivisme depuis les travaux d’Herbert Simon (1969). Elle ne menace en rien l’idée centrale du naturalisme cognitif : la pensée est un processus causal et matériel. La matière qui pense peut être à l’intérieur ou à l’extérieur de nos têtes, elle peut être faite de matière grise et de matière blanche, de silicone, de muscle, ou d’encre et de papier.

Le naturalisme évolutionniste

53La troisième tradition du naturalisme contemporain est issue de la sociobiologie née dans les années 1960, qui n’a cessé de s’amender et de se modifier pour prendre aujourd’hui la forme de la psychologie évolutionniste et de l’écologie comportementale humaine. Les controverses suscitées par ces disciplines sont innombrables. Rares sont les naturalistes qui adhèrent sans réserve aux différents programmes de recherche évolutionnistes en sciences humaines. Mais la plupart des naturalistes évolutionnistes partagent un certain nombre d’idées simples, parfaitement défendables et pourtant mal acceptées dans une partie des sciences sociales.

Il existe des différences biologiques socialement pertinentes entre l’espèce humaine et les autres espèces

54Nous naissons avec des capacités cognitives qui rendent la vie sociale humaine plus facile pour nous que pour d’autres organismes. L’exploration de ces capacités est l’une des aventures scientifiques les plus captivantes des dernières décennies. La psychologie développementale et comparée suggère ainsi que, si certaines capacités sociales que l’on croyait uniquement humaines (comme l’imitation) sont répandues, les humains sont pourvus d’une capacité à traiter les signaux communicatifs, distincte de la faculté du langage et spécifique à l’espèce (Csibra & Gergely, 2009). Bien d’autres programmes de recherche alimentent cette intuition : il existe une nature humaine qui nous permet d’avoir la vie sociale et culturelle qui est la nôtre.

55Cette idée simple n’est pas partout admise. Ainsi Louis Quéré, citant la philosophe Cora Diamond, affirme :

« "La différence entre les êtres humains et les animaux n’a pas à être découverte par les études de Washoe [sur une guenon élevée comme un enfant] ou des activités des dauphins", car cette différence n’est pas d’ordre biologique » (Diamond citée par Quéré, 2011).

56En un sens, il est vrai que certaines différences entre notre espèce et les autres ne sont pas biologiques (mais historiques, écologiques, géographiques, etc.). On pourrait dire, de la même façon, qu’il existe une multitude de différences non-biologiques entre les mainates et les corbeaux. Mais cette idée, un peu banale, n’est apparemment pas celle que Louis Quéré a en tête, puisqu’il ajoute plus loin :

« "La différence entre les animaux et les gens" est une différence qui a été élaborée par la pensée humaine qui en a fait quelque chose d’important et de significatif » (Diamond citée par Quéré, sections 52 - 53).

57Cette phrase aussi est vraie en un sens : les humains se rendent généralement compte qu’ils ne sont pas semblables aux autres animaux – tout comme ils ont noté les différences entre les mainates et les corbeaux. Mais pourquoi insister sur ce truisme ? N’est-ce pas pour persuader les lecteurs que les différences biologiques entre humains et non-humains ne sont remarquables que parce que nous l’avons décidé ? Ou pour insinuer qu’il ne s’agit que de constructions de notre intellect ? Que les naturalistes ont tort de croire qu’il existe quelque chose comme une nature humaine objective ? Que la psychologie comparée n’a rien d’intéressant à dire ?

58Difficile, en lisant ces lignes, de ne pas tomber d’accord avec Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier : une hostilité confuse et injustifiée envers l’idée de nature humaine, même dans ses aspects les plus évidents, imprègne les sciences sociales. Il ne va pas de soi partout que l’espèce humaine est une réalité biologique, indépendamment de ce que nous en pensons. Tantôt on le nie ; tantôt on le reconnaît du bout des lèvres, en s’empressant d’ajouter qu’en réalité les choses sont beaucoup plus compliquées. Tant que cela sera le cas, les naturalistes seront effectivement en mesure, comme l’écrivent Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier, de réfuter certains consensus.

L’étude du temps long de l’évolution a des choses à dire aux sciences humaines et sociales

  • 10 C’est ainsi que j’interprète certaines critiques d’Albert Ogien. Ce dernier écrit que la méthode de (...)

59On nous répondra : « Certes, l’espèce humaine a quelques propriétés biologiques importantes pour la vie sociale de tous les humains. Mais ce sont des traits beaucoup trop généraux pour nous intéresser. Les naturalistes tentent de nous enrôler dans la construction d’une sorte d’anthropologie universelle qui n’a jamais fait partie du programme de la sociologie. La nature humaine, à supposer qu’elle existe, n’a rien à nous apprendre. Les sociologues ne s’intéressent pas au temps long de l’évolution humaine, mais seulement à l’échelle que les humains peuvent percevoir 10 ».

60Sans doute est-ce là une bonne description de l’état d’esprit de beaucoup de sociologues aujourd’hui. Mais la discipline n’a pas toujours été aussi rétive aux généralités anthropologiques – les noms de Marcel Mauss et d’Auguste Comte (ou plus proche de nous, d’Edgar Morin) le disent assez.

61Que penser de l’argument d’Albert Ogien, qui affirme que les sciences humaines devraient ignorer les échelles de temps que les humains ne peuvent pas percevoir et vivre individuellement ? Il revient à exclure du domaine des sciences humaines, en plus du naturalisme évolutionniste, la paléoanthropologie, une bonne partie de l’archéologie, de l’histoire de la longue durée, de l’économie, de la sociologie macroscopique et comparative. Ce choix est possible, mais il m’est difficile d’y voir une illustration du pluralisme qu’Albert Ogien défend par ailleurs.

62Est-il vrai que l’étude de l’évolution des formes sociales humaines est sans intérêt aucun pour les sociologues qui étudient le présent ? Je ne prendrai qu’un exemple du contraire : la question des inégalités.

63L’un des livres les plus influents de ces dernières années, The Spirit Level de Richard Wilkinson et Kate Pickett (2009), s’inspire des travaux menés par des anthropologues évolutionnistes, qui supposent que la vie sociale de nos ancêtres a favorisé l’émergence d’une aversion à l’inégalité et une attention (qui peut littéralement devenir maladive) aux moindres différences de statut. C’est cette hypothèse qui permet aux auteurs de prédire qu’à revenu absolu égal, les sociétés les plus inégalitaires devraient être marquées par des problèmes psychiques, sociaux et médicaux plus graves. L’hypothèse est controversée (pour ma part j’en doute fortement) mais elle ne peut laisser indifférente la sociologie des inégalités et elle a suscité outre-manche d’importants débats, jusque dans la classe politique. D’autres ouvrages témoignent de l’intérêt d’une perspective naturaliste dans ce domaine. Citons seulement Hierarchy in the Forest, de Christopher Boehm (1999), une heureuse combinaison d’éthologie et d’ethnographie qui explore les racines de notre passion de l’égalité (voir aussi le récent livre de Benoît Dubreuil, 2010).

La culture et la sociabilité humaines d’aujourd’hui ne sont pas des faits primitifs qui auraient toujours été là. Les conditions biologiques qui ont permis leur apparition ne sont ni triviales ni inintéressantes

64L’étude de l’émergence de la coopération, de la communication et de la culture chez les humains n’en est qu’à ses balbutiements. Ce n’est pas une science mûre, mais les outils et les théories prometteurs ne manquent pas. Malgré cela, ils ne suscitent pas partout l’enthousiasme, même au sein du courant naturaliste.

65Une assez large famille de naturalistes considère que les aptitudes sociales propres aux humains d’aujourd’hui doivent être considérées comme « biologiquement primitives ». En d’autres termes, nous devons renoncer à expliquer leur apparition et faire comme si les primates humains les avaient toujours possédées. Cette attitude marque les idées de Noam Chomsky sur l’évolution du langage (Hauser, Chomsky & Fitch, 2002), ou de John Searle sur l’intentionalité collective (Searle, 2010). Elle est souvent justifiée par deux arguments : d’une part, on avance que les capacités en question sont conceptuellement irréductibles –l’analyse ne parvient pas à les ramener à des constituants plus simples. D’autre part, on annonce que nous ne disposons pas d’informations suffisantes pour découvrir les origines de ces capacités.

66Beaucoup de naturalistes reprochent à ces arguments leur paresse. Comment pourrions-nous savoir de quelles découvertes l’avenir sera capable ? En 1948, tous les éléments qui allaient permettre à John Chadwick et Michael Ventris de déchiffrer le linéaire B étaient connus des spécialistes. Pourtant, personne n’était capable de savoir avec certitude que ces informations seraient suffisantes pour décoder le linéaire B. Beaucoup auraient parié sur la négative. Il en va de même pour ce que nous savons de l’évolution humaine : nous ne connaissons pas à l’avance les inférences que l’on peut en tirer. Les amis de l’irréduction, qui se font fort d’être prudents, devraient le rester lorsqu’ils s’aventurent à désigner les choses que, selon eux, nous ne pourrons jamais savoir.

67Or Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier ont au moins une chose en commun avec leurs contradicteurs : ils aiment ce qui est primitif et irréductible. Ils semblent ainsi considérer la coopération entre êtres humains comme un fait de nature brut. Le lien social est un « toujours déjà-là » :

« Le naturalisme [le naturalisme social que défendent les auteurs, ndla], en faisant de l’individu la résultante d’un processus d’institutionnalisation et de la société un fait de nature, renverse ainsi l’énigme coutumière des sciences sociales. Le lien social ne repose plus sur la volonté instituante des individus et sur leur capacité à mettre en commun des qualités et des intérêts qui n’étaient pas communs au départ » (Kaufmann & Cordonier, 2011, section 12).

68Albert Ogien est tellement d’accord avec eux qu’il leur reproche avec hauteur la peine qu’ils se sont donnée (Ogien, 2011, section 18). Fallait-il énoncer une évidence que partagent tous les sociologues, quelles que soient les écoles ? Dire que les intérêts des individus humains ont toujours coïncidé, dire que les individus n’existeraient pas sans les institutions, ce serait comme dire que la terre est ronde.

69Je n’en crois rien ; la position de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier n’est absolument pas triviale. L’un des acquis les plus solides de la sociobiologie est que la coopération entre organismes individuels pose un certain nombre de problèmes, dus au fait que les intérêts évolutionnaires de ces organismes ne sont pas entièrement communs. La théorie des jeux évolutionnaire, qui a pris la suite de ce programme, montre que la coopération entre individus non apparentés n’est pas toujours en équilibre ; en d’autres termes, elle n’est pas toujours déjà là. Imaginer des organismes individuels sans la coopération n’a rien d’impossible ou d’illogique ; c’est même nécessaire pour comprendre comment la sociabilité est apparue.

70On peut, certes, partir du fait que le problème de la coopération a été résolu par notre espèce, considérer cette possibilité comme un fait biologique primitif et passer à autre chose. Mais on sera passé à côté d’une question cruciale. C’est ce qui m’empêche d’adhérer complètement au naturalisme social : ce modèle semble tenir pour acquis qu’il existe des groupes, des sociétés, un sens social, etc., dont les pouvoirs causaux peuvent nous servir à expliquer le monde qui nous entoure. Mais d’où viennent les groupes, les sociétés, le sens social ? D’où leur viennent leurs pouvoirs causaux ? De quelle manière agissent-ils sur nous ? Par l’intermédiaire de quelles motivations, de quelles représentations ?

  • 11 On trouvera une critique de l’ontologie sociale de John Searle dans Morin (2012).

71Si Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier comptent s’attaquer à ces questions à l’avenir, je serai conquis. Mais s’ils suivent l’exemple de John Searle 11 en posant ces notions comme d’irréductibles données fondamentales de la nature humaine, qui n’auraient pas besoin d’être éclaircies, je partagerai l’inquiétude d’Albert Ogien :

« Cette "hypothèse naturaliste" ne précise pourtant ni comment décrire la société comme un fait de nature, ni comment lui conférer le pouvoir causal qu’elle exerce, ni comment le "calibrage" du cerveau qu’elle est censée réaliser explique l’ajustement des individus aux formes instituées et variables des liens d’appartenance, d’échange et de coalition propres à chaque société » (Ogien, 2011).

  • 12 Voir, pour deux théories opposées, Robert Boyd et Peter J. Richerson (2005) et Jean-Baptiste André (...)

72Ce sont de bonnes questions, qui ont bien sûr été traitées par les naturalistes 12. Il me semble que les succès futurs du naturalisme social dépendront des réponses originales qu’il y apportera. Le manifeste stimulant de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier me convainc qu’il en est capable.

Conclusion

73Les philosophes naturalistes, héritiers de Willard Van Orman Quine, cherchent à éviter, autant que possible, de juger de l’extérieur une conversation savante. Le naturalisme lui-même n’est que l’une de ces conversations ; comme toutes les conversations, elle n’a pas de direction fixée d’avance et n’a de conclusions que provisoires. On peut, on doit parfois la transformer ; mais il faut la suivre pour la juger.

74Certains excès du débat sur le naturalisme social montrent tout ce que nous gagnerions à respecter ce précepte : la discussion me semble piégée par l’une de ces illusions d’optique que crée l’éloignement scientifique et institutionnel. Les adversaires de Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier leur opposent des arguments classiques et bien connus en sciences cognitives, qui ne menacent en rien le naturalisme qui guide cette discipline. Leurs critiques n’en touchent qu’une version en partie dépassée, en partie imaginaire. Un abominable croque-mitaine leur est apparu là où il n’y avait qu’un effort de conciliation entre disciplines.

  • 13 Selon Albert Ogien, Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier semblent « partager et entretenir » les (...)

75Le naturalisme social semblait pourtant en mesure d’atténuer bien des oppositions. On ne peut pas sérieusement lui reprocher de mépriser ou de méconnaître les sciences sociales 13, ni de vouloir imposer partout les méthodes des neurosciences. Ses accusateurs, pourtant, semblent persuadés que c’est là son intention secrète. Les naturalistes prétendent le contraire ? C’est qu’ils sont incohérents, ou qu’ils jouent double jeu. C’est raisonner comme le loup de la fable :

« Et je sais que de moi tu médis l'an passé.
- Comment l'aurais-je fait si je n'étais pas né ?
Reprit l'Agneau, je tette encor ma mère.
- Si ce n'est toi, c'est donc ton frère.
- Je n'en ai point. - C'est donc quelqu'un des tiens :
Car vous ne m'épargnez guère,
Vous, vos bergers, et vos chiens ».

76On sait comment se finit l’histoire. Souhaitons au naturalisme social un procès moins expéditif.

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Bibliographie

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Notes

1 J’ai critiqué la théorie tardienne de l’imitation dans les chapitres 2 et 3 d’un livre qui est aussi un hommage aux idées de Gabriel Tarde (Morin, 2011).

2 Ainsi Albert Ogien remarque-t-il que « la querelle du naturalisme » se situe « sur un plan méthodologique (celui du pluralisme des analyses de l’activité mentale) et institutionnel (celui de la distribution des crédits en raison des degrés de légitimité scientifique des disciplines), plus que sur un plan purement théorique (celui de l’explicitation du rapport entre mental et social) » (Ogien 2011, section 11).

3 section 20.

4 section 10.

5 note 11.

6 Gérard Lenclud déplorait ainsi l’attitude de ses collègues : « La défense d’une discipline [...] n’implique pas l’ignorance méthodique, ou la disqualification par principe, de ce qui peut s’écrire à ses marges ou même à l’extérieur, notamment de points de vue immédiatement proclamés à la solde de l’étranger, en l’occurrence les sciences cognitives » (Lenclud, 1996, p. 165).

7 « Ce à quoi de nombreux chercheurs en sciences humaines et sociales s’opposent n’est pas la recherche sur le fonctionnement biochimique du cerveau et les découvertes qu’elle ne cesse de produire, mais l’hégémonie que le "cognitivisme" tend à imposer à leurs domaines respectifs en avançant des arguments fondés sur un réductionnisme fervent, même s’il se présente sous des traits plus amènes aujourd’hui. » (Ogien, 2011, section 10).

8 Une coordination véritablement « instantanée » échapperait aux lois de la causalité, ce qu’Albert Ogien reconnaît à demi-mots lorsqu’il affirme que « la matérialité du social ne possède pas les propriétés causales dont est créditée la matérialité du biologique ou du chimique » (Ogien, 2011, section 34). Il est difficile de ne pas en conclure que le monde social n’appartient pas à l’ordre des causes – une idée qu’Albert Ogien semble pourtant rejeter ailleurs (Ibid., section 8).

9 L’étude des vecteurs de population nous a appris que des populations de neurones peuvent coder des actions nouvelles en un temps infime. Des algorithmes sont capables d’extraire cette information en temps réel et de l’encoder pour la transmettre à une machine qui exécutera la commande. C’est ainsi que des singes et, plus récemment, des humains handicapés, ont pu commander des bras artificiels avec une remarquable flexibilité (Velliste et al., 2008).

10 C’est ainsi que j’interprète certaines critiques d’Albert Ogien. Ce dernier écrit que la méthode des sciences cognitives se situe, soit au niveau infra-humain, soit « au niveau supra-humain de l’évolution (en se plaçant sur une échelle de temps qui ne compte qu’en centaines de milliers de millénaires et dans lequel les nécessités de la vie sociale qui ordonnent le quotidien ne seront jamais que des épiphénomènes qui ne méritent pas l’attention qu’on leur porte) (Sperber 1996) ». Deux remarques :
- Dan Sperber, dans le livre cité, ne dit nulle part que les niveaux intermédiaires ne présentent pas d’intérêt ; il plaide simplement pour une extension de la portée de nos méthodes.
- Une centaine de milliers de millénaires fait cent millions d’années. Homo Sapiens est apparu il y a 400 000 ans environ. Une échelle de temps qui ne compterait qu’en centaines de millions d’années ne ferait pas de différence entre notre temps et celui des dinosaures.

11 On trouvera une critique de l’ontologie sociale de John Searle dans Morin (2012).

12 Voir, pour deux théories opposées, Robert Boyd et Peter J. Richerson (2005) et Jean-Baptiste André et Olivier Morin (2011).

13 Selon Albert Ogien, Laurence Kaufmann et Laurent Cordonier semblent « partager et entretenir » les « préjugés des chercheurs en sciences cognitives à l’égard de disciplines dont ils ne savent pas grand-chose mais dont ils ne craignent pas de contester et de stigmatiser les méthodes rustiques ou peu scientifiques » (Ogien (2011, section 11).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Morin, « Qu’est-ce que le naturalisme ? », SociologieS [En ligne], Débats, Le naturalisme social, mis en ligne le 27 janvier 2012, consulté le 07 décembre 2016. URL : http://sociologies.revues.org/3809

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Auteur

Olivier Morin

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