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Régimes d'explication en sociologie

Expliquer, comprendre, critiquer

Une tentative d’éclaircissement du statut de la sociologie critique à partir des acquis de la pragmatique
Jean-Louis Genard

Résumés

Cet article entend en quelque sorte « profiter » des discussions soulevées par la montée de la sociologie pragmatique et l’évolution de ses positions à l’égard de la sociologie critique pour tenter de repréciser les enjeux épistémologiques de celle-ci, mais surtout pour tenter de réinscrire les querelles actuelles dans les querelles épistémologiques centrales de l’histoire de la discipline sociologique et tenter de les éclairer en nous appuyant sur certains apports des théories du langage.

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Texte intégral

  • 1  Je remercie vivement Fabrizio Cantelli pour sa relecture attentive de versions antérieures du text (...)

1La question épistémologique posée par le statut de la sociologie critique a été récemment réactivée par le développement de la sociologie pragmatique française 1. On pourrait très schématiquement rapporter le cheminement de ce questionnement de la manière suivante.

  • 2  GSPM : groupe de sociologie politique et morale de l’École des Hautes études en sciences sociales

2Initiée par les travaux de GSPM 2, la question de la sociologie critique s’est vue thématisée, avec les premiers travaux et particulièrement le moment qui a entouré la parution de De la Justification (Boltanski & Thévenot,1991), au travers du projet de troquer une « sociologie de la critique » contre la « sociologie critique » dont la sociologie bourdieusienne offrait le modèle. Très rapidement, se sont alors élevés des questionnements accusant la sociologie pragmatique d’abandonner l’ambition critique et émancipatoire assumée par une part importante de la tradition sociologique, en particulier celle qui s’est déployée dans la filiation marxiste relayée principalement au xxème siècle par l’école de Francfort (Duvoux, 2011). Ces accusations ont conduit les théoriciens de la sociologie pragmatique à prendre position et à déployer des argumentations étayées épistémologiquement pour défendre, de leur point de vue, ce que pouvait être une sociologie critique, et déniant que leur propre positionnement ait pu être interprété comme un renoncement. Voire à opérer une sérieuse réorientation cherchant à reconstruire une sociologie critique assumant les acquis de la sociologie pragmatique, comme l’illustrent les récents ouvrages de Luc Boltanski, en particulier De la Critique (Boltanski, 2009).

3Cet article entend en quelque sorte « profiter » des discussions soulevées par la montée de la sociologie pragmatique et l’évolution de ses positions à l’égard de la sociologie critique pour tenter de repréciser les enjeux épistémologiques de celle-ci, mais surtout pour tenter de réinscrire les querelles actuelles dans les querelles épistémologiques centrales de l’histoire de la discipline sociologique et tenter de les éclairer en nous appuyant sur certains apports des théories du langage.

Expliquer, comprendre et… critiquer

4Afin de situer clairement les enjeux épistémologiques posés actuellement par la question de la sociologie critique au regard de la percée de la sociologie pragmatique, il me paraît indispensable de reprendre et de tenter rapidement de démêler les arguments opposés à ce que j’appellerai la « sociologie du dévoilement », illustrée par les travaux de Pierre Bourdieu.

5Si on y prête en effet attention, le poids épistémologique de la controverse initiale ouverte à l’encontre de la sociologie bourdieusienne par les travaux du GSPM portait fondamentalement moins sur le fait que cette sociologie soit « critique » que sur le prix qu’elle devait payer pour pouvoir prétendre l’être. Ce prix se révélait au travers du concept d’habitus. Essentiellement, dans ce qu’il supposait d’étouffement des marges de liberté des acteurs, de la non « prise au sérieux » de leurs propres positionnements et engagements critiques illustrée notamment par la sur-utilisation du concept d’illusio. Ce n’est évidemment pas pour rien que L’Amour et la justice comme compétences s’ouvre sur un chapitre intitulé ce dont les gens sont capables, que ce concept de « capacité » ou encore celui de « compétences » (Boltanski, 1990) se trouvent sans cesse mobilisés et fondent ce qu’on pourrait appeler le référentiel anthropologique de la sociologie pragmatique (Genard & Cantelli, 2008). Parmi ces capacités et compétences vont être précisément largement mises en avant les compétences critiques des acteurs que la sociologie du dévoilement leur refusait (Breviglieri, Lafaye & Trom, 2009 ; Cantelli, Roca y Escoda, Stavo-Debauge & Pattaroni, 2009 ; Berger, Cefaï & Gayet, 2011) et dont elle s’auto-octroyait le monopole, au prix d’une rupture épistémologique radicale entre ce dont il était, lui, capable et ce dont les acteurs l’étaient, eux qui étaient plongés dans l’illusio. C’est d’ailleurs selon la même logique qu’une attention fine sera portée aux formes prises par l’engagement des acteurs (Thévenot, 2006).

6À bien y regarder, on comprend ici que si l’enjeu explicite était la mise en question de la sociologie critique du dévoilement, le soubassement épistémologique de la controverse reproduisait en réalité, à nouveaux frais, dans un vocabulaire renouvelé – celui des compétences et des capacités – ce qui était au centre de la traditionnelle querelle des sciences sociales entre explication et compréhension, laissant par ailleurs penser que la querelle sur le statut de la sociologie critique n’en était pas indépendante et invitant somme toute à penser ensemble les relations entre expliquer, comprendre et critiquer.

7Historiquement, la querelle entre explication et compréhension s’inscrit au xixème siècle dans ce qu’on pourrait appeler une filiation kantienne. Elle s’étaie sur le dualisme kantien opposant l’empirique et le transcendantal, un monde phénoménal dans lequel tout, et donc en l’occurrence aussi le comportement humain, se trouve soumis au principe de causalité et au déterminisme et un monde nouménal où l’homme est totalement libre. Ce dualisme débouchait pour Emmanuel Kant sur une antinomie, les pouvoirs de la Raison étant impuissants à en dépasser les termes. C’est essentiellement dans le cadre de ce dualisme que s’est ouverte la querelle entre explication et compréhension à la fin du xixème siècle et au début du xxème avec des auteurs comme Wilhelm Dilthey ou Heinrich Rickert par exemple. Les défenseurs des sciences sociales explicatives estimaient alors que seules les méthodes explicatives pouvaient conférer aux sciences humaines un véritable statut scientifique. Les défenseurs de la compréhension leur opposaient l’argument selon lequel la spécificité de l’analyste des sciences humaines est de se trouver confronté non pas à des causes et des effets mais à des productions de sens qui contiennent toujours une part d’indétermination et qui ne peuvent être saisies que par des méthodes spécifiques dont l’herméneutique fournit le modèle.

8Sans en refaire l’histoire et une recension détaillée, deux remarques me paraissent à ce stade utiles pour avancer dans mon propos. La première porte sur les conditions de l’allègement de la controverse expliquer-comprendre (1), la seconde sur une des caractéristiques de la tradition compréhensive (2).

  1. Dans l’ouvrage qu’il consacre précisément à l’histoire et à la « solution » de la querelle expliquer-comprendre, Karl Otto Apel, s’appuyant principalement à ce niveau sur les travaux de second Ludwig Wittgenstein, celui des jeux de langage, montre comment la difficulté posée par la controverse entre explication et compréhension se trouve naturellement allégée dès lors qu’au dualisme d’origine kantienne n’est plus prêtée une portée ontologique mais plutôt une portée méthodologique (Apel, 2000 ; Genard, 2003). Autrement dit, face à un même objet, à une même situation, il est toujours possible d’adopter deux « postures » que je nommerai ici « objectivante » (selon l’accentuation pronominale de la troisième personne, Il) et « subjectivante » ou « participante » (selon l’accentuation pronominale de l’interaction Je-Tu). Dans son ouvrage, Karl Otto Apel rappelle à ce propos les arguments de Georg Henrik von Wright qui souligne que la question « pourquoi ? » peut s’entendre de deux manières : « pour quelles causes ? » et « pour quels motifs, pour quelles raisons ? » et que c’est somme toute sur cette polysémie que s’étaie un dualisme non plus oppositionnel mais complémentaire entre explication et compréhension. Comme on le saisit ici, ce sont bien les apports de la philosophie du langage qui permettent la dédramatisation du dualisme épistémologique entre explication et compréhension.

  2. Une des caractéristiques des sociologies compréhensives se situe dans la présupposition d’une continuité entre les capacités cognitives du théoricien des sciences humaines et celle des acteurs. Cette continuité, inhérente à l’idée même de compréhension, s’est exprimée de multiples façons dont sans doute une des premières versions s’est explicitée avec le principe d’empathie, fondant le processus et la possibilité de la compréhension sur la capacité de l’acteur de revivre, de « se mettre à la place » des acteurs en situation. Les travaux sur l’herméneutique propres au xixème siècle déjà s’appuient clairement sur cette hypothèse, comme d’ailleurs lorsqu’ils envisagent le processus de compréhension sur le modèle du dialogue. Sans approfondir cette question, j’attire néanmoins l’attention sur l’importance d’une capacité qui paraît essentielle dans le processus de compréhension, la capacité de décentrement qui – c’est ce que montrait déjà Jean Piaget dans ses recherches pionnières sur le développement moral de l’enfant – est à la fois une capacité cognitive et une capacité morale. Une capacité de décentrement que l’on chercherait à mon sens en vain à « neutraliser » dans quelque méthode utilisée par les sciences humaines. Toute personne qui « entre dans la peau » de l’autre, « se met à sa place » (dans la version empathique de la compréhension dans sa formulation initiale) ou « prend l’autre au sérieux » (dans la version pragmatique) procède à un décentrement et trouve dans cette capacité à la fois cognitive et éthique les appuis brisant l’extériorité et fondant en quelque sorte les conditions d’une compréhension possible des émotions, des indignations, des significations ou encore des raisons et des motifs… Étant entendu aussi que l’idée de compréhension présuppose de quelque façon tendanciellement ce qu’on pourrait appeler le regard ou la posture du participant plutôt que ceux du spectateur. Ces deux postures, par ailleurs inhérentes aux interactions ordinaires (Genard, 1994), couvrent en réalité de manière continue le spectre des méthodes sociologiques allant des méthodes les plus « objectivantes » de la sociologie quantitative vers les méthodes les plus « subjectivantes » de l’observation participante. Tout à mon sens est là affaire de curseur, ce qui, insistons-y, implique que les méthodes « objectivantes » ne peuvent jamais se soustraire totalement au moment compréhensif et que les méthodes les plus « participantes » ne peuvent jamais se départir du moment du retrait objectivant. Je ne développerai pas ce point de manière détaillée renvoyant là à d’autres travaux (Genard & Roca y Escoda, 2010). Reste évidemment que cette continuité ne justifie pas à elle seule la légitimité de ces mêmes émotions, indignations, raisons ou motifs. On rappellera ici de manière particulièrement significative les difficultés des sociologues qui se sont employés, notamment par observation participante (c’est-à-dire au travers d’un processus où compréhension rime avec immersion et forte proximité) à « comprendre » des groupes défendant des engagements d’extrême droite (Bizeul, 2007 ; Genard & Roca y Escoda, 2010). C’est là la difficulté épistémologique et/ou normative que rencontrent inévitablement les sociologies qui, conférant un sens fort à la continuité entre acteurs et sociologues, se positionnent comme « relais » de la parole des acteurs. Une théorie critique qui s’appuierait simplement sur un principe de continuité et sur les expériences d’indignation, d’injustice, de mépris… vécues par les acteurs se trouverait à la fois fondée mais s’avérerait néanmoins insuffisante pour être totalement convaincante, puisqu’en quelque sorte elle se justifierait d’être en continuité avec les expériences vécues des acteurs en s’interdisant de juger de la pertinence des interprétations que ces expériences supposent. On peut saisir aussi cela à rebours dans la mesure où on se convaincra aisément qu’un sociologue confronté à des acteurs qui ne vivent pas d’expériences de mépris ou de déficit de reconnaissance n’en conclura pas forcément à l’absence d’injustice.

9Les remarques précédentes paraîtront peut-être triviales. Elles sont essentielles et attirent l’attention sur trois choses :

  • d’une part, sur le fait que la sociologie critique ne pourra en aucun cas faire l’économie de l’explicitation de ses horizons normatifs, un appui sur les indignations des acteurs, sur les mouvements sociaux… ne peut suffire dans la mesure où on voit mal comment un engagement normatif pourrait se justifier de suivre les engagements normatifs d’autrui sans donner les raisons de ce « suivi ». Par contre, comme je l’évoquais, le travail de décentrement, que suppose le travail compréhensif, porte en lui une dimension éthique d’attention à l’autre qui, qu’on le veuille ou non, ouvre aux appréciations normatives (on voit mal en quoi le travail de compréhension des malheurs de ceux qu’il cherche à comprendre laisserait le sociologue indifférent) ;

  • d’autre part, qu’il peut être tout à fait légitime de développer une sociologie critique sans que celle-ci ne se construise en continuité avec les engagements critiques des acteurs concernés, mais alors à condition de procéder à des lectures de type « symptomatologique » des expériences des acteurs. Une lecture de type symptomatologique qui procéderait à une compréhension des obstacles à la construction d’une vision critique par les acteurs de leur situation. Il reste toutefois que, dans ce cas, la distance entre le discours des acteurs et celui du sociologue doit être théorisée, exigeant donc un retour réflexif du sociologue sur son propre discours. Comme on le verra, cette distance peut prendre des formes différentes dont les termes seraient d’un côté une explicitation « participante » d’un désaccord normatif et de l’autre une théorisation « objectivante » de l’écart qui oscillerait entre une logique de « fausse conscience » d’un côté (qui devrait être expliquée en contexte, par exemple au travers de la mise en évidence de « manipulations » et non pas ontologisée comme c’est le cas dans les sociologies du dévoilement) et une logique de « niveaux de discursivité », comme le sous-tend l’idée de « montée en généralité ». J’y reviendrai ;

  • enfin, qu’une approche ethnographique des compétences et des pratiques critiques des acteurs comme en offrent l’illustration de nombreux travaux de la sociologie pragmatique, en cherchant à décrire au plus près les indignations, les résistances, les justifications critiques des acteurs, tend en réalité à renvoyer la question de la critique du côté de la réception du discours sociologique. En s’employant à minimiser une présence critique intentionnelle de la part du sociologue, ce type de sociologie tend alors à renvoyer la question de la portée critique du travail sociologique du côté attentionnel.

10Ces trois remarques posent clairement la question des appuis possibles d’une sociologie critique. C’est vers cette question que je vais maintenant diriger mes réflexions.

Des appuis pour une sociologie critique

11Pour tenter de clarifier les voies défendues par la sociologie critique, je me tournerai maintenant vers quatre auteurs dont les travaux me semblent exemplaires, Jürgen Habermas, Axel Honneth, Luc Boltanski et enfin Karl Otto Apel sur les travaux duquel il est intéressant de revenir de manière plus précise.

121. Chez Jürgen Habermas, l’appui essentiel de la théorie critique se réfléchit sous l’horizon d’une communication réussie, plus précisément des conditions éthiques d’une discussion satisfaisant à ses exigences transcendantales. Pour le dire rapidement, l’horizon critique est prioritairement celui de l’accès et des modalités d’accès à l’espace public. La recherche d’un appui normatif pour une sociologie critique prend chez Jürgen Habermas la voie d’une réflexion s’employant à expliciter les présupposés incontournables auxquels nous acquiesçons transcendantalement dès lors que nous entrons en communication. Cette réflexion transcendantale prend les traits d’une éthique de la discussion à partir de laquelle peut s’opérer une critique politique dont l’enjeu essentiel est l’évaluation de la qualité de l’espace public. C’est ainsi que la critique sociale va prendre par exemple pour objet privilégié la question des conditions de la formation des normes (Habermas, 1997) ou encore la dénonciation de la mainmise des agir stratégique et instrumental sur l’ensemble des sous-systèmes autonomisés (Habermas, 1987) et cela aux dépens de l’agir communicationnel, étant entendu que les premiers ne satisfont pas aux conditions d’une communication réussie, ce qu’honore au contraire l’agir communicationnel.

132. Axel Honneth, tout en reconnaissant l’apport décisif de Jürgen Habermas, en particulier dans sa rupture avec la critique de la raison présente chez les premiers théoriciens de l’école de Francfort, déplace quant à lui la recherche des appuis normatifs d’une sociologie critique vers une théorie de la reconnaissance, s’employant dans une filiation hégélienne renouvelée à expliciter les différents milieux de la reconnaissance et reprochant par-là à l’approche habermassienne son incapacité à prendre en compte l’ensemble des « maux » sociaux et donc, s’agissant de la critique sociale, par exemple les souffrances ou les vulnérabilités, bref, lui reprochant son manque de « corps » anthropologique (Honneth, 2000). L’horizon anthropologique sous-jacent aux théorisations habermassiennes est en effet d’abord celui de l’acteur responsable, autonome, capable d’agir et, surtout, de juger, de prendre position au sein de l’espace public et bien moins celui de l’acteur sensible, capable d’éprouver, de souffrir, de compatir… Plutôt que de s’orienter vers une réflexion sur les pathologies de la communication, Axel Honneth s’oriente donc vers une réflexion sur les pathologies de la reconnaissance identitaire. Il distingue ainsi essentiellement trois milieux de la reconnaissance, auxquels correspondent respectivement des atteintes différenciées, dont la mise à jour s’identifie de fait à une dénonciation. Les atteintes à l’intégrité corporelle, les privations de droit, les restrictions à la solidarité constituent ainsi trois espaces où s’opère cette conjonction aux termes de laquelle, pourrait-on dire, l’explicitation vaut critique. En particulier dans la mesure où ces atteintes sont pensées directement comme des blessures identitaires affectant la confiance en soi, le respect de soi ou l’estime de soi.

14Du point de vue de la « stratégie épistémologique », une des forces mais peut-être aussi une des ambiguïtés d’Axel Honneth se situe dans le statut des concepts qui sont au centre de l’appareillage théorique, des concepts qui possèdent à la fois une portée descriptive et normative. Comme le concept de « déni de reconnaissance » qui peut s’attester par exemple au travers d’une privation de droit, de violences faites aux personnes… et qui donc possède à la fois un potentiel de description directement ancré sur l’empirie et un potentiel critique. Autrement dit, dans la logique d’Axel Honneth, les concepts eux-mêmes assument en quelque sorte une double fonction et n’honorent donc en rien l’exigence de neutralisation axiologique. Pour revenir à une référence kantienne, on pourrait dire que, chez Axel Honneth, les concepts, comme par exemple celui de « déni de reconnaissance », assument d’emblée une vision conjonctive du dualisme phénoménal-nouménal. On peut d’ailleurs se rappeler que les difficultés inhérentes au dualisme kantien – phénoméno-nouménal – avaient conduit Emmanuel Kant lui-même à entériner l’existence de concepts « chevauchant » le dualisme, ce qu’il appelait des « faits de la raison », concept éminemment problématique puisqu’il renvoie clairement à un double statut phénoménal (fait) et nouménal (raison) mais en même temps éminemment nécessaire dès lors que l’on se refuse à entériner une version ontologique du dualisme. Il n’est pas inutile de rappeler ici que la plus belle illustration de ce fait de la raison se situe chez Emmanuel Kant dans l’idée de devoir. Ce que nous pourrions traduire dans un vocabulaire en lien direct avec notre problématique par le terme engagement, qui, à suivre les raisonnements kantiens, posséderait cette caractéristique de s’imposer à la fois factuellement et normativement.

  • 3  On remarquera que chez Jürgen Habermas cette ambivalence peut se repérer également dans le concept (...)

15Chez Axel Honneth, on peut comprendre que, selon le contexte, selon l’accentuation, ces concepts « hybrides » prendront une connotation, une intensification descriptive ou normative. C’est à mon sens d’ailleurs de cette façon, c’est-à-dire en un sens disons méthodologique, que peut être comprise l’hypothèse pragmatique – remontant là aux travaux de la première philosophie pragmatique anglo-saxonne – de l’indistinction des faits et des valeurs. Linguistiquement, cette distinction est en réalité acquise. Chacun de nous est capable de distinguer – et d’user distinctement et à bon escient – des jugements de fait (constatifs) et des jugements de valeurs (régulateurs, évaluatifs…). La distinction entre être et devoir-être est inscrite dans les structures mêmes du langage, en particulier dans ses structures modales. Comme je l’ai montré ailleurs, les défenseurs qui, à l’image de Bruno Latour, plaident pour une « indistingabilité » des faits et des valeurs, ne peuvent bien entendu honorer une telle hypothèse, ne cessant par ailleurs d’user des auxiliaires de modalités et des distinctions propositionnelles qu’elles permettent et induisent (Genard, 2002). Par contre, il est tout aussi indéniable que certains concepts portent en eux cette tension, cet écart et cette proximité à la fois entre être et devoir-être. Et le concept de « déni de reconnaissance » en offre une belle illustration. Il en est de même des concepts désignant ce qu’on pourrait appeler des exigences morales, comme les concepts de respect, de dignité, d’équité… ou bien des atteintes à de telles exigences, comme par exemple les concepts de mépris, d’humiliation, d’injustice. Rien ne s’oppose logiquement à ce que de tels concepts puissent faire l’objet d’un abord objectivant, que l’on cherche donc à décrire, à objectiver par exemple le mépris, à le rapporter à des faits, à en dépeindre les pratiques et les effets, à l’associer à des pratiques, à des dispositifs sociaux… (Paperman, 2009) Et, bien évidemment, on comprendrait mal qu’une telle sociologie se défende d’être ou à tout le moins de pouvoir être une sociologie critique. Quoi qu’il en soit, la conjonction chez Axel Honneth d’une ambition descriptive avec une ambition critique tient largement à la diplopie inhérente aux termes qui sont au centre de ses théorisations, des termes qui rassemblent en eux une prétention descriptive et normative à la fois 3.

163. Dans son dernier ouvrage consacré frontalement à la critique, Luc Boltanski propose une autre stratégie argumentative dont, à mon sens, l’intérêt théorique pour mon propos actuel se situe principalement dans le concept d’épreuve. Forgé de manière interne à la sociologie pragmatique en relation avec l’établissement d’évaluations de « grandeurs », le concept d’épreuve acquiert là une portée directement critique dont l’objet est cette fois non plus de décrire les processus au travers desquels s’évalue la grandeur des choses ou des personnes, mais bien, au travers de leur mise à jour, d’évaluer normativement ce que sont et ce que font les dispositifs institutionnels. Et cette évaluation est à la fois possible pour les acteurs eux-mêmes, mais également pour le sociologue critique. Luc Boltanski distingue à cet égard trois types d’épreuves qu’il nomme épreuves de vérité, de réalité et existentielles (Boltanski, 2009). Et ce sont avant tout les deux dernières qui, à suivre Luc Boltanski, portent en elles un solide potentiel critique.

17Les épreuves de vérité sont purement internes aux dispositifs institutionnels dont elles ne font en quelque sorte que confirmer les attendus tout en opérant une sélection et une catégorisation des êtres soumis à ces épreuves. Pour les illustrer, Luc Boltanski évoque les fonctions de confirmation qu’assument par exemple les rituels cérémoniels. Elles sont, ajoute-t-il, tautologiques, ou, pourrait-on dire, sui-référentielles. Elles peuvent le cas échéant conduire à l’exclusion de personnes, à leur valorisation ou à leur dévalorisation, mais elles tiennent pour acquise la légitimité des institutions qui les supportent. Autrement dit, c’est en quelque sorte seulement à partir d’une extériorité qu’elles peuvent être critiquées dans la mesure où leur logique même les immunise à l’encontre des critiques internes. Les épreuves de réalité sont logiquement différentes en ce qu’elles ouvrent, contrairement aux épreuves de vérité, une distance entre « le devoir-être et l’être, entre le jugement de valeur et le jugement de fait, et l’explorent » (Boltanski, 2009, p. 160). Les épreuves de réalité sont donc susceptibles de dévoiler en quoi les institutions ne sont pas à la hauteur de leurs prétentions, elles peuvent faire, comme dit Luc Boltanski, office de test. À suivre cet auteur, on comprendrait donc qu’une épreuve de vérité pourrait tout à fait subir une épreuve de réalité, en étant par exemple confrontée à un questionnement entre ses prétentions et ses effets. Enfin, les épreuves existentielles, au contraire des autres, ne font pas « l’objet d’un processus d’institutionnalisation » (Boltanski, 2009, p. 162), elles renvoient au domaine des expériences vécues, par exemple des traumatismes, des souffrances. Elles ont pour horizon ce en quoi les dispositifs institutionnels sont susceptibles d’affecter ceux qui y sont confrontés.

18Pour être crédible, le statut critique donné aux épreuves de réalité se fonde implicitement – Luc Boltanski n’explicite nullement cela en ces termes – sur la portée éthique de l’engagement ou de la promesse. Dès lors, la mise à jour d’un écart entre ce qui est promis ou annoncé et ce qui se vérifie effectivement possède là, comme chez Axel Honneth, une double portée descriptive et critique. Décrire une promesse ou un engagement non tenus possède en soi une valeur critique dès lors que l’on réfléchit à l’idée même de promesse ou d’engagement à… Ce point, non explicité chez Luc Boltanski, est intéressant à soulever par rapport à la question qui nous préoccupe ici des appuis de la critique. Il n’en est pas de même des épreuves existentielles dont le statut critique est à mon sens moins évident dans la mesure où il n’est pas, comme chez Axel Honneth, étayé clairement sur une théorisation permettant de faire lien entre la dimension « vécue » de la souffrance et une théorie socio-politique comme c’est le cas avec l’idée de reconnaissance chez Axel Honneth. Autrement dit, alors que chez ce dernier c’est le concept de « déni de reconnaissance » qui donne sens à la souffrance et fonde l’étaiement de la critique sur celle-ci, chez Luc Boltanski, l’expérience de la souffrance apparaît davantage comme une donnée brute, donnant dès lors plutôt prise à une réaction compassionnelle (Corcuff, 1998) qu’à une critique sociale étayée, à moins qu’elle ne fonde alors une reprise critique au travers d’une sociologie critique de surplomb. Il est d’ailleurs intéressant d’observer l’hésitation de Luc Boltanski à propos de ces épreuves dont à la fois il tend à euphémiser et à dramatiser la portée. D’un côté en effet, il admet que, s’exprimant dans des formats non recevables dans le registre de la critique, les souffrances, les humiliations… sont en réalité peu audibles et ne déploient véritablement leur potentiel critique que quand, montant en généralité, elles sont collectivisées. Le potentiel critique de la souffrance est en effet fortement lié à sa capacité de désindividualisation, de collectivisation ou d’agrégation dans une cause collective. D’un autre côté toutefois, Luc Boltanski accorde à ces mêmes épreuves existentielles un potentiel critique « radical », susceptible de mettre en cause et de changer la « réalité » en ce que celle-ci se trouve formatée institutionnellement, s’est construite sous le couvert d’un contrôle sémantique formaté que les épreuves existentielles sont susceptibles d’ébranler et de déconstruire. Il souligne d’ailleurs que la dimension expressive (relevant de l’aesthesis) des épreuves existentielles ajoutée, les deux étant liés, à leur « irrecevabilité » sociale, a pour effet de générer dans un premier temps des critiques s’exprimant dans le registre esthétique ou artistique, plutôt que directement dans celui de la critique sociale. La conversion du trouble ou de la souffrance du registre expressif vers le registre argumentatif (Ferry, 2004) ainsi que la « construction » de leur recevabilité prenant forcément du temps puisqu’il s’agit d’accéder à des formes argumentatives qui contreviennent au formatage sémantique de la réalité. C’est donc à la fois du côté des acteurs qui n’ont pas les mots pour le dire et des récepteurs, qui ne se trouvent pas dans les conditions nécessaires à l’écoute, que se pose le problème. D’une certaine façon, les thèses de Luc Boltanski, tout en cherchant à étendre le spectre de la critique au travers du concept d’épreuve existentielle, le restreignent immédiatement au travers d’une théorisation implicite des « formats » de la « bonne critique », à savoir celle qui s’exprime dans le registre argumentatif de la « dénonciation » et dans le registre collectivisant de la « cause commune », mais, en même temps, les avancées de cet auteur appellent à une réflexion sur ce que j’appellerai plus loin les « niveaux de discursivité », réflexion essentielle pour pouvoir en quelque sorte différencier le discours du sociologue de celui des acteurs, sans pour autant retomber dans la position de surplomb qu’endossaient les sociologies du dévoilement.

194. Dans l’ouvrage déjà évoqué qu’il consacre à la querelle expliquer-comprendre, Karl Otto Apel s’intéresse en réalité aussi fondamentalement au statut de la sociologie critique qui, rappelons-le, avait fait l’objet de violentes controverses opposant Theodor W. Adorno et Karl Popper. Son intérêt pour notre réflexion se situe dans sa tentative d’articulation du statut de la sociologie critique sur la complémentarité entre explication et compréhension que j’ai évoquée précédemment (Apel, 2000).

20Dans son ouvrage, Karl Otto Apel défend en effet une position complémentaire entre ce qu’on pourrait appeler trois moments épistémologiques du déploiement des sciences sociales, celle de l’explication qui met en évidence les régularités, les contraintes… Ce qui, dans le cadre de notre réflexion se rapporterait aux positions structuralistes, systémiques dont la sociologie bourdieusienne offre l’illustration. Karl Otto Apel prête à ce moment un statut méthodologique mais qu’il étaie sur une hypothèse sociologique, à savoir la propension du social à se stabiliser, à se solidifier, à se scléroser pour reprendre un terme qu’il utilise souvent. Dans son approche complémentaire, ce moment n’a toutefois de sens que sous l’éclairage du moment compréhensif, c’est-à-dire du moment où la mise en évidence de régularités s’éclaire de la compréhension des motivations de l’action, sous peine de renoncer à une appréhension intentionnelle de celle-ci. Les explications causales venant enrichir le savoir herméneutique et inversement. Manifestement, l’enjeu n’est donc pas de substituer la compréhension herméneutique à l’objectivation causale, mais bien de les articuler. Comme il a dénoncé la tentation positiviste (la réduction des sciences humaines au moment explicatif), Karl Otto Apel entend d’ailleurs dénoncer ce qu’il appelle le paralogisme herméneutique qui présupposerait en quelque sorte que l’acteur serait le « maître absolu » de la production du sens de ses actes, ce qui, comme il le montre, admettrait une parfaite transparence à soi de l’acteur. Comme on l’aura compris, ce que cherche à théoriser ici Karl Otto Apel, c’est très clairement ce dualisme entre objectivisme et subjectivisme que Pierre Bourdieu entendait « résoudre » au travers du concept d’habitus. Toutefois, contrairement à la stratégie bourdieusienne, celle de Karl Otto Apel joue le jeu du déploiement de la tension et non pas celle de sa réduction.

21À suivre cet auteur, deux sciences humaines seraient typiques de ce type de relation, assumant donc frontalement la double hypothèse d’une non-transparence à soi des acteurs et des institutions et d’une réappropriation possible de la mise en évidence des causalités pesant sur elles. La psychanalyse freudienne d’abord, la critique des idéologies inaugurée principalement par Karl Marx ensuite. Il s’agit là, dans les deux cas, d’enrichir la compréhension de soi et la compréhension des formes d’actions humaines, en passant par la médiation d’explications causales qui, dans un premier temps, réifient bien sûr le rapport à soi ou les représentations sociales, mais avec pour finalité de conduire à une appropriation de déterminismes se muant en contraintes dépassables.

22À côté de ce qu’il nomme les sciences quasi-nomologiques, construites en vue d’établir des pronostics et de guider les comportements (dont l’exemple pourrait être la psychologie expérimentale), Karl Otto Apel ouvre la porte aux sciences « critiques et reconstructives » pour lesquelles la connaissance de quasi-lois est le support d’une appropriation possible, appropriation des régularités en motifs compréhensibles et discutables ou amendables. La fondation spécifique de ces sciences critiques et reconstructives requiert la thématisation d’un troisième intérêt de connaissance, un intérêt émancipatoire :

« Il s’agit d’un intérêt pour l’ouverture réflexive, toujours renouvelée, du chemin conduisant vers l’auto-réalisation autonome de l’être humain dans son espèce (Emmanuel Kant) – plus précisément : dans la communauté communicationnelle idéale, telle qu’elle se trouve toujours déjà anticipée, comme le montre l’autoréflexion du discours argumentatif, dans le substrat empirique de l’espèce. Cette perspective est celle qui démasque de manière critique et explicative ces tendances à l’aliénation de soi-même et à l’autodestruction qui se manifestent dans la réification de la quasi-nature historiquement sédimentée sous la forme d’une pseudo-nature, telle qu’elle reste non réfléchie et même se trouve soustraite tendanciellement à la réflexion par l’intérêt technique visant le contrôle du réel. En ce sens, le troisième intérêt de connaissance peut être désigné, par application consciente d’une métaphore juridique ou mieux juridico-politique, comme l’intérêt émancipatoire de la connaissance » (Apel, 2000, p. 290).

23On ne s’étonnera pas, vu les proximités entre Jürgen Habermas et Karl Otto Apel, de trouver chez ce dernier la figure de l’acteur responsable et autonome comme horizon de l’émancipation.

24Sans entrer dans une analyse détaillée des forces et faiblesses des positions de Karl Otto Apel, j’attirerai l’attention du lecteur sur cette hypothèse de complémentarité et d’articulation entre les trois postures, explicative, herméneutique et critique. Cela nous éloigne bien sûr des positions qui jouent plutôt la carte de leur irréductibilité et de leur exclusivisme radicaux, ou qui tendent à exclure la question de la critique du champ des sciences humaines.
Par contre, si la démarche de Karl Otto Apel semble assez convaincante quant à la justification d’un intérêt émancipatoire, elle ne nous éclaire pas véritablement au niveau de l’horizon normatif qui nous permettrait de départager entre des contraintes justifiées et d’autres qui ne le seraient pas, que celles-ci soient dégagées par une démarche explicative ou compréhensive d’ailleurs. Bref, se pose là la question de l’explicitation et de la justification de cet horizon qui permettrait d’orienter normativement cet intérêt émancipatoire dont on comprendrait mal qu’il s’appuie exclusivement sur le présupposé que les dispositifs ou les dispositions sociales sédimentées soient forcément inacceptables du seul fait qu’elles seraient sédimentées. On aurait en effet peine à imaginer que l’indéniable gain de réflexivité qu’entraîne leur mise à jour, permettant ainsi leur réappropriation critique, s’accompagne forcément de leur disqualification normative.

25Comme on l’aura je l’espère saisi au travers de ce long cheminement, la question demeure ouverte de comprendre ensemble ce qui, le plus clairement chez Karl Otto Apel, apparaissait comme les trois moments de la démarche sociologique, de les comprendre dans leurs relations mais aussi dans leur autonomie. On a vu en quoi les stratégies de Jürgen Habermas et Karl Otto Apel tiraient parti de l’apport des théories linguistiques, mais aussi en quoi chez Luc Boltanski et chez Axel Honneth la question du langage interférait avec la détermination des enjeux de la sociologie critique. C’est la raison pour laquelle je me propose maintenant de reprendre les questions déployées jusqu’ici, mais laissées largement en suspens, sous l’angle frontal des théories linguistiques.

Sociologie critique et approche linguistique

26Que peut nous apprendre une entrée « linguistique » sur les questions posées par la sociologie critique ? J’insisterai ici sur six points.

Un impératif « cognitiviste »

27Les liens entre sociologie critique et approche linguistique s’éclairent assez naturellement dès lors que l’on rappelle ce sur quoi ne cesse d’insister Jürgen Habermas, à savoir que ce que nous « critiquons » ce sont des prétentions à la validité. Admettant cela, on est assez naturellement conduit à considérer que la réalité sociale que critiquerait la sociologie comporte ou à tout le moins peut être saisie sous cet angle des prétentions à la validité qu’elle supporte. C’est somme toute ce que la sociologie reconnaît en parlant de manière centrale de normes, de règles, de contraintes sociales, de légitimité, d’idéologie…

28Cette dimension transparaît fortement chez les auteurs que nous évoquons. Ainsi, dans son ouvrage Sociologie et théorie du langage, Jürgen Habermas défend, dans la foulée de Georg Simmel, une conception « épistémique » de la vie sociale. Pour lui, « toute société que nous concevons comme contexte de vie à structure significative comporte une relation immanente à la vérité » (Habermas, 1995, p. 33). Discutant le concept d’institution, central dans la tradition sociologique, Jürgen Habermas propose de saisir les faits institutionnels, de même que les actions – à vrai dire l’ensemble des faits sociaux – en les associant de manière substantielle à des « prétentions à la validité ». « La réalité des structures significatives repose sur une factualité singulière de prétentions à la validité qui, en règle générale, sont acceptées naïvement, c’est-à-dire supposées réalisées. À vrai dire, il est toujours possible de remettre les prétentions à la validité en question. Elles prétendent être légitimes ; or cette légitimité peut être problématisée, avant d’être confirmée ou rejetée » (Habermas, 1995, p. 33). Sans entrer encore une fois dans une explicitation détaillée, on peut rappeler que Luc Boltanski lie très fortement la réalité institutionnelle au « contrôle sémantique » que celle-ci exerce sur la réalité au sens notamment où elle contribue à stabiliser des qualifications d’êtres, d’objets, de personnes… et à créer ainsi une sécurisation sémantique organisant et instituant une « réalité », contribuant à « dire et (de) confirmer ce qui importe » (Boltanski, 2009, p. 117). Dans le même temps, Luc Boltanski ne cesse de rapporter cette fonction des institutions et les opérations qui y sont liées à des dimensions « déontiques » (Boltanski, 2009, p. 112), ou encore à souligner que les opérations de qualification qui en sont constitutives génèrent des « valeurs » en même temps qu’elles produisent la réalité de ce qui est, ou finalement que ces opérations sont à la fois « descriptives et normatives » (Boltanski, 2009, p. 110). Apportons toutefois ici une précision, sans doute plus clairement explicitée chez Jürgen Habermas que chez Luc Boltanski : l’hypothèse sous-jacente à la voie que nous investiguons ici n’est pas celle d’une ontologie de la réalité sociale qui la réduirait à une réalité linguistique. Elle est plutôt celle d’un point de vue méthodologique qui l’appréhenderait ainsi et qui pourrait vraisemblablement le faire parce qu’est prêtée une dimension cognitive à la réalité institutionnelle. C’est ce que nous dit explicitement Jürgen Habermas. C’est aussi ce qui est fortement sous-jacent à la sociologie pragmatique. On le décèle dans le fait qu’elle accorde une attention centrale aux controverses, aux disputes et aux justifications. Qu’elle est en toile de fond de la dimension cognitiviste prêtée à la réalité sociale stabilisée au travers du concept d’« investissement de forme » (Thévenot, 1986), ou encore aux nombreux travaux sur le formatage cognitif de la réalité ou sur le travail de catégorisation (Salais, Baverez & Reynaud, 1999 ; Desrosières, 1993).

Expliquer, comprendre, critiquer et la grammaire des pronoms personnels

29Les travaux de Karl Otto Apel nous ont guidés vers des interprétations méthodologiques et non métaphysiques de la distinction entre expliquer et comprendre. Plutôt donc que de rapporter la controverse à l’opposition entre déterminisme et liberté, Karl Otto Apel suggérait en effet de voir dans la distinction entre explication et compréhension deux manières d’approcher une même réalité, deux points de vue au travers desquels jeter des regards complémentaires sur elle. Dans son ouvrage Les Grammaires de l’intelligence, Jean-Marc Ferry écrit ceci :

« L’antinomie métaphysique du déterminisme et de la liberté, ramenée à la controverse épistémologique entre explication et compréhension, s’explicite dans l’opposition logique entre les causes et les raisons, elle-même rendue à l’alternative méthodologique entre une attitude objectivante et une attitude réfléchissante, laquelle renvoie finalement aux orientations grammaticales de la troisième et de la première personne pronominales » (Ferry, 2004, p. 148).

30La proposition de Jean-Marc Ferry est extrêmement riche pour notre réflexion. Elle invite en effet à réfléchir les enjeux épistémologiques des sciences sociales et de manière systématique, à partir de la grammaire des pronoms personnels. Pour ce faire, je rappellerai la structure triadique des énoncés telle qu’on peut l’expliciter à la suite notamment des travaux de Charles Sanders Peirce. Tout énoncé possède en effet une dimension référentielle (il est à propos de quelque chose), une dimension illocutionnaire (il s’adresse à quelqu’un) et une dimension performative (il engage celui qui l’énonce). Cette structure ternaire correspond en fait à celle de la grammaire des pronoms personnels : Il, référentielle ; tu ; illocutionnaire ; Je, performative.

31Je suggérerais donc d’envisager les trois postures sur lesquelles s’ouvrait le titre de cet article, expliquer, comprendre, critiquer, à partir de cette grammaire ternaire des pronoms personnels. À la troisième personne correspondrait la démarche objectivante, explicative, causale, systémique, structuraliste… À la deuxième personne, celle de la reconnaissance de l’autre, correspondrait la démarche compréhensive, dialogique, assumant une posture orientée vers la compréhension de l’autre, ce qui s’est historiquement dit dans le vocabulaire de l’empathie, du « se mettre à la place de… », du « prendre au sérieux », du « suivi »… et qui se pratique dans les méthodologies de l’immersion, de l’observation participante, du suivi empirique exigeant, mais aussi dans une attitude respectueuse de l’autre et par exemple de ses croyances déconstruites ou dénaturalisées. À la première personne, celle de l’engagement et de la responsabilité, correspondrait la posture critique, qui supposerait, comme y invitait Karl Otto Apel d’ailleurs, à une auto-réflexion et à un engagement enrichis des apports des deux autres démarches.

32Ce qui transparaît ici dans ce souci de systématicité, c’est-à-dire de couvrir les trois dimensions pronominales inhérentes à toute production discursive, c’est qu’il « manquerait » en quelque sorte quelque chose à la sociologie si elle en restait à une démarche explicative se rapportant à son objet selon la logique de troisième personne et à une démarche compréhensive s’y rapportant selon la logique de deuxième personne. Même si la sociologie peut à l’évidence développer ses connaissances en « traitant les faits sociaux comme des choses », même si elle les enrichit en se plaçant dans un positionnement dialogique ou dans une ethnographie herméneutique, sa vocation dernière n’est ni de développer un rapport instrumental à la réalité sociale (ce vers quoi s’orientent pourtant certaines sociologies que l’on pourrait qualifier de « gestionnaires »), pas plus qu’elle ne se confond avec le travail d’interaction et de dialogue avec les acteurs par lequel elle passe et sur lequel elle s’appuie pourtant (ce que perd parfois de vue la recherche-action) ou qu’elle ne se limite à une ethnographie herméneutique (Ferry, 2004, pp. 151s). Ces deux moments, inhérents à la démarche, ne l’épuisent toutefois pas. Ils supposent ce qu’on pourrait appeler une « reprise réflexive » pour laquelle prédomine alors une logique de la première personne. S’appuyant sur une exigence d’exactitude de ses descriptions (3ème personne), comme aussi sur des méthodologies honorant l’exigence de reconnaissance de ceux qui sont la visée de ses intérêts (2ème personne), la sociologie – et cela ne lui est évidemment pas propre mais vaut pour l’ensemble des sciences humaines – ne présente son véritable intérêt que lorsque ces éléments se trouvent recomposés dans une proposition de sens qui engage alors celui qui la défend sous une exigence de responsabilité (1ère personne). C’est la raison pour laquelle il paraît toujours manquer quelque chose à la sociologie lorsqu’elle se contente d’accumuler, selon des exigences d’objectivation fussent-elles les plus rigoureuses, des données factuelles et descriptives ou lorsqu’elle se limite à restituer au mieux, c’est-à-dire en honorant les plus fortes exigences de reconnaissance de ceux qu’elle cherche à comprendre, ce que font, ce que disent ou ce que pensent les acteurs. Là elle donne plutôt l’impression de fournir des informations – qui peuvent évidemment être d’une richesse incontestable – mais des informations qui attendent à être reprises pour qu’elles puissent offrir une signification. Certes les chiffres disent ceci ou montrent cela, certes les acteurs pensent ceci ou font cela, mais qu’est-ce que cela signifie ? Telle est aussi ce qui est attendu du discours sociologique. À l’égard de l’exactitude des faits et de la reconnaissance des personnes, le sociologue porte évidemment une responsabilité, mais une responsabilité qui relève plutôt là d’une méthodologie et d’une éthique de la recherche. Ce dont il est question ici c’est d’une responsabilité et d’un engagement par rapport aux significations que le sociologue tire de ce qu’il a rassemblé comme données, comme observations.

33Avec la posture référentielle, il a cherché à décrire avec exactitude ce qui est. Avec une accentuation explicative, il a donné de la réalité sociale une image déterministe, conforté sans doute par le fait que ce qui est est comme il est et que donc le réel porte en lui une sorte de nécessité. Peut-être, demeurant dans une position explicative, sera-t-il d’ailleurs tenté de projeter cette impression de nécessité sur le futur et de produire des hypothèses prévisionnelles, comme ne cesse de le faire la science économique, contribuant à la fois à la réalisation de ce qu’elle prédit mais se heurtant constamment aux démentis d’un réel qui ne se laisse pas enfermer dans ce paralogisme naturaliste. Le passage à la posture de la compréhension aura la vertu d’ouvrir en quelque sorte la réalité au possible et de ne plus la cantonner à la nécessité du déterminisme. C’est ce qui se manifestait lorsque, dans la querelle expliquer-comprendre, dans une optique kantienne, à la compréhension était associée l’idée de liberté. En réalité, ce serait plutôt l’attitude dialogique, communicationnelle, qui possède en soi cette dimension d’ouverture. Il est en effet difficile de chercher à comprendre l’autre, dans une attitude dialogique, sans présupposer dans le même temps que ce qui est le cas aurait pu être autre que ce qu’il est. Bref, dès lors que la méthode sociologique tire vers des postures qu’au début de ce texte j’ai nommées « participantes » en les opposant aux postures « objectivantes », se trouve projetés sur le réel des effets de contingence. La réalité aurait pu, pourrait être autre que ce qu’elle est. Et c’est à mon sens ce mouvement même où se nouent les modalités de la nécessité et de la possibilité qui ouvre alors la réflexion non plus vers ce qui pourrait être mais vers ce qui devrait être, où la sociologie ne se contente plus alors de prendre acte de la contingence de la réalité qu’elle étudie mais se trouve portée à envisager ce qui serait souhaitable et dès lors à dénoncer ce qui dans cette réalité est inacceptable.

34Soyons toutefois clairs, même si les apports des différentes postures appellent sans doute à des recompositions, celles-ci ne sont en rien « nécessaires ». Les différentes postures peuvent parfaitement se construire de manière largement autonome, la posture de la sociologie critique ayant cette particularité de devoir dépendre (mais sans nécessité) du déploiement d’autres points de vue, sous peine évidemment de verser dans un discours normatif ne pouvant pas se prévaloir d’un étayage empirique.

35Contrairement à ce que pourraient laisser penser les raisonnements de Karl Otto Apel, le développement d’un point de vue critique ne découle pas directement de la mise en tension des points de vue de l’explication et de la compréhension. Il suppose par rapport à ces deux moments, comme je l’ai suggéré, une reprise réflexive et donc en est relativement autonome. Et – rappelons-nous la distinction que fait Emmanuel Kant entre jugements déterminant et réfléchissant – cette reprise réflexive porte toujours en elle une part de contingence. Et, sans doute, est-ce pour cela que les « grandes sociologies critiques » sont celles qui incluent en elles ce qu’il faut bien nommer « philosophie sociale », et qui serait alors ce moment de recomposition globalisante qui unifie et donne sens aux données rassemblées.

Ouvrir la réalité sociale : désobjectiver, dénaturaliser le réel, assumer une anthropologie de l’acteur « capable » et « compétent »

36Comme y insistait Karl Otto Apel en soulignant le primat de la démarche herméneutique sur la démarche explicative, la réalité sociale en tant que réalité sociale se doit d’être pensée sous le registre de l’interaction (Je-Tu) même si elle peut être analysée sous un angle purement factuel et sous un regard objectivant (Il), même si, pour reprendre l’expression durkheimienne, le sociologue peut parfaitement « traiter les faits sociaux comme des choses » et même si, plus encore, la réalité sociale est soumise à une propension à des processus d’« objectivation de la vie de l’esprit » qui, à travers eux, peuvent occulter que le milieu de leur genèse est bien l’interaction. Pour le dire en d’autres termes sans doute plus familiers, cela implique que la réalité sociale doit être pensée comme instituée et donc comme contingente. C’est là un élément auquel le courant pragmatiste accorde une place essentielle, ce que j’appellerais, à la suite de Luc Boltanski, la fragilité des institutions.

37Une des dimensions critiques de la sociologie se situe donc dans le travail de dénaturalisation et de désobjectivation qui lui est, comme on l’a vu, inhérent. Un des potentiels critiques que porte en soi la sociologie se situe ainsi dans sa propension à déconstruire les interprétants qui tendent à présenter la réalité sociale sous des horizons fermés, destin, fatalité, lois de la raison ou de l’économie… Montrer que ce qui est peut être autre que ce qu’il est, telle serait donc par nature, une des vocations d’une sociologie qui se veut critique. Et c’est ce que, paradoxalement, trahiraient les sociologies critiques du dévoilement qui, au contraire, donneraient de la réalité un récit mécanique et déterministe.

38Sans qu’il faille ici y insister, on aura compris que la dénaturalisation ou la désobjectivation qui introduit de la contingence dans le réel ne va pas sans se répercuter sur l’anthropologie que doit dès lors assumer la sociologie, en dotant l’acteur de ce que la sociologie pragmatique a nommé au travers des mots « compétences » ou « capacités » et que les premières sociologies herméneutiques nommaient plutôt « liberté ». Il resterait très certainement à réfléchir sérieusement à ce que recouvrent ces termes, à mon sens trop souvent encore associés à la seule et exclusive figure de l’acteur autonome et responsable. Là, les entrées d’Axel Honneth présentent assurément l’intérêt d’aborder plus frontalement la figure de l’acteur vulnérable et fragile, assumant davantage une anthropologie où les traditionnels opposés – responsable/irresponsable ; actif/passif ; libre/déterminé ; esprit/corps… – se trouvent problématisés. Mais là sans doute aussi la conceptualisation par Laurent Thévenot de l’engagement en proximité et du régime du proche nous offre une voie d’ouverture de la figure de la subjectivité au-delà de la seule figure de l’acteur autonome, centrale, à suivre ses propositions théoriques, au régime de l’action en plan (Thévenot, 2006)

La nécessité d’une théorie des interprétants et des niveaux de discursivité

39Comme on l’aura saisi, si nos raisonnements disqualifient ce qu’on pourrait appeler le « paralogisme sociologiste », demeure ouverte ou plutôt s’ouvre la question du rapport de sens que les acteurs eux-mêmes entretiennent avec la réalité sociale et, au-delà, la question des relations entre ce rapport de sens que les acteurs prêtent à ce qu’ils vivent, rencontrent, font, à ce qui se passe… et l’interprétation qu’en fait le sociologue. À mon sens, c’est là que se pose réellement la question épistémologique ouverte par les sociologies du dévoilement. Il s’agit d’une question complexe que je ne saurais traiter ici, me contentant donc d’en préciser des voies possibles d’éclaircissement, mais qu’ont déjà permis de préciser les propos de Karl Otto Apel.

40La question posée est celle du statut à accorder au discours sociologique lui-même et à la manière dont il donne sens, de son point de vue, aux pratiques sociales qu’il analyse, par rapport à la manière dont les acteurs eux-mêmes se rapportent à ces pratiques. Nous comprenons aisément ici que nous ne sommes plus face à la question de la rupture épistémologique telle qu’a pu la poser le positivisme. Concrètement, la question est celle de la manière de différencier tout d’abord, de spécifier les statuts ensuite, d’un côté du discours du sociologue et de l’autre de la manière dont le sociologue décrit et interprète les rapports symboliques que les acteurs entretiennent avec la réalité sociale qui est la leur. Pour illustrer cela, on pourrait rappeler une difficulté évoquée au début de cet article quant à la détermination du statut d’un discours sociologique bourdieusien (opérant le dévoilement des pratiques au travers d’une rupture épistémologique…) par rapport à celui des acteurs sociaux tels que ce discours les décrit (déterminés par leurs habitus). Mais on pourrait tout aussi bien penser à la différenciation entre le statut d’un discours sociologique décrivant des sociétés du mythe par rapport à cette pensée mythique elle-même (on se rappellera à cet égard la formulation de Claude Lévi-Strauss assimilant, en finale de ses Mythologiques, ses propres analyses structurales à un autre mythe). Dans la mesure où le sociologue ne se contente évidemment pas de rapporter les « représentations des acteurs » mais de les comprendre et de les interpréter, cette question est inhérente à la démarche sociologique et celle-ci, bien que ce soit souvent occulté ou réglé de manière dogmatique, a à se poser cette question de la spécification de son propre statut par rapport à celui qu’il prête aux acteurs. Au sein de la sociologie pragmatique qui nous fait office de prétexte à réflexion, cette question se révèle me semble-t-il au travers de la tension entre ce qui se dit d’un côté dans l’exigence de « prendre les acteurs au sérieux » (ce qui suppose un rapprochement des acteurs) et de l’autre dans la détermination de la spécificité du discours sociologique au travers de l’idée de « montée en généralité » (ce qui spécifie un mode de distanciation).

41Les travaux linguistiques offrent à mon sens deux voies d’éclaircissement de cette difficulté. La première renverrait à la notion d’interprétant telle que l’a théorisée Charles Sanders Peirce, elle permettrait de saisir le discours sociologique comme un interprétant de la réalité sociale, s’ajoutant ou concurrençant ceux auxquels se réfèrent et dont usent les acteurs. La seconde renverrait à une réflexion sur des niveaux de discursivité, elle permettrait de donner corps à l’idée de montée en généralité sans pour autant prêter à la sociologie un exclusivisme de la bonne interprétation.

L’intérêt du concept d’interprétant

42Souvent, ce que nous appelons les « problèmes de société » ou des « problèmes d’actualité » renvoient à des querelles interprétatives mettant en jeu les différentes manières de les qualifier. Et, comme en attestent les quelques illustrations précédentes, ces interprétations induisent de puissants effets performatifs. Elles nous font faire certaines choses plutôt que d’autres. Elles appuient la mise en place de dispositifs, de traitements sociaux qui peuvent être fortement différenciés.

43La sociologie s’est en général peu intéressée épistémologiquement à cette question pourtant tout à fait essentielle, en cherchant à lui donner des fondements théoriques solides.

44À la suite de Ludwig Wittgenstein, la philosophie anglo-saxonne du langage a placé au centre de ses préoccupations cette question de l’interprétation de « ce qui arrive » ou de « ce qui se passe ». L’hypothèse sous-jacente à ces approches est de nature cognitive : les individus disposent de ressources interprétatives qui accompagnent ce qu’ils font, qui leur permettent de saisir ce qui se passe au sein des contextes d’action qu’ils rencontrent, de s’y positionner (Ogien, 2007, pp. 90s et 137s). Avec, toujours bien entendu sous l’influence wittgensteinienne, l’idée que ces ressources interprétatives peuvent être plurielles et que les interprétations de ce qui se passe ne sont pas nécessairement univoques, donnant le cas échéant lieu à des « jeux de langage » multiples. Un des intérêts majeurs de ce type d’approche, appliqué à la sociologie, est de lier très profondément ressources interprétatives et action, sans qu’il soit nécessaire d’opérer des hypothèses lourdes sur la conscience réflexive des acteurs, sur la maîtrise consciente qu’ils ont de ces ressources interprétatives. En se contentant donc de suivre ce que les acteurs disent face aux situations qu’ils rencontrent, comment ils organisent ensemble leurs actions et leurs propos. Bref, les concepts d’interprétation ou d’interprétant ne renvoient pas à une activité distanciée d’acteurs cherchant à saisir le sens de ce qui se passe – bien que ce puisse évidemment aussi être le cas – mais visent d’abord une affectation immédiate de sens à ce qui se passe et qui se traduit de manière tout aussi immédiate dans l’action.

45C’est cette idée que je souhaiterais reprendre en l’enrichissant toutefois des apports de la pragmatique de Charles Sanders Peirce et, en particulier de sa théorie triadique du signe distinguant l’objet, le signe ou representamen et l’interprétant. Comme on le sait, l’apport principal de Charles Sanders Peirce à ce niveau est de sortir des théorisations duales du signe distinguant simplement signifié et signifiant pour présupposer que le lien entre l’objet et le signe s’opère toujours au travers de ce qu’il nomme un interprétant. En glissant ce concept d’interprétant entre l’objet et le signe, Charles Sanders Peirce ouvre évidemment la porte à des approches contingentes de l’interprétation et donc aussi à une approche plurielle des « jeux de langage » à propos de « ce qui arrive ». Ce recours au concept d’interprétant pointe dès lors à mon sens directement vers un usage sociologique et permet d’offrir un appui conceptuel pour avancer dans la théorisation des différents exemples sur lesquels j’ai ouvert ce paragraphe.

46Je prendrai ici une autre illustration, très simple, pour clarifier mon propos. Supposons par exemple un cycliste renversé par une voiture (l’objet au sens de Charles Sanders Peirce). Cette situation pourra donner lieu à différentes lectures : on parlera par exemple d’accident, de malchance, de coups et blessures ayant entraîné une incapacité, de l’effet d’une imprudence, du résultat d’un aménagement routier lamentable, d’une fatalité… (le signe ou le representamen). Ce passage de l’objet au signe s’opère en réalité, comme l’a souligné Charles Sanders Peirce, au travers d’un interprétant. Dans l’exemple que je viens d’évoquer, on pourra ainsi distinguer des interprétants irresponsabilisants, l’accident, la malchance… renvoyant à ce que j’appellerai une cosmologie du hasard ; des interprétants qui au contraire responsabilisent individuellement les protagonistes (imprudence du cycliste, coups et blessures…) ; ou encore des interprétants qui prennent distance par rapport aux acteurs immédiats de l’accrochage et qui imputent la responsabilité à des acteurs externes mettant en évidence des chaînes causales (déficit des aménagements…), ou enfin des interprétants qui renvoient la question vers des entités extérieures à la situation (signe du destin, loi des séries…).

47Pour saisir les interactions quotidiennes mais aussi nombre de querelles interprétatives, la sociologie aurait, me semble-t-il, grand intérêt à développer une théorie sociologique des interprétants. Et cela en accordant une importance centrale à ce que j’appellerais les interprétants cosmo-anthropologiques, ceux qui, précisément dessinent, culturellement, les contours de l’appréhension de « ce qui se passe ». Pour donner une idée de ce que seraient ces interprétants, j’en évoquerai rapidement une longue liste. La chance, le hasard, le destin, la Providence, le péché originel, la grâce, le caractère, la souillure, la responsabilité, l’inconscient, l’habitus, la loi des séries, le fatum, le déterminisme astral, le déterminisme génétique… L’ouvrage de Philippe Descola, Par-delà Nature et culture, en offre par exemple une énumération très systématique (Descola, 2005). Il attire l’attention sur ce que j’ai appelé les effets performatifs de ces interprétants. Nous ne faisons en effet pas du tout la même chose dès lors que « ce qui se passe » – une agression par exemple – est interprété dans le registre de la souillure (ce qui pourra conduire par exemple à la stigmatisation de la personne agressée), dans celui du destin (comme dans la tragédie œdipienne où de l’agression et de l’inceste résulte une auto-mutilation et une errance), dans celui du péché (où prévaudra l’attente de la confession, de l’expiation… ou la promesse de la damnation) ou dans celui de la responsabilité (où s’imposera la sanction pénale).

48Comme on le saisit, l’usage proposé ici du concept d’interprétant peut faire de la sociologie un interprétant parmi d’autres interprétants, avec ce que cela suppose à la fois de risque de relativisme mais aussi de potentiel de respect pour les interprétants auxquels adhèrent les acteurs. Le dépassement du risque de relativisme devrait me semble-t-il nous orienter vers une théorisation des niveaux de discursivité, de manière à donner corps à l’idée de « montée en généralité ».

Une théorisation des niveaux de discursivité

49Comme on l’aura compris, l’enjeu est ici de pouvoir opérer une différenciation entre différents types de discursivité en les échelonnant en quelque sorte sur une échelle de réflexivité et en les associant le cas échéant à des méthodes d’enrichissement de cette réflexivité. C’était déjà la stratégie de Karl Otto Apel lorsqu’il accordait à l’intérêt de connaissance émancipatoire un statut en quelque sorte englobant par rapport aux deux autres intérêts qui se trouvaient eux-mêmes hiérarchisés.

50En tant que tel, le concept d’interprétant ne permet pas une telle hiérarchisation et son usage peut dès lors avoir des effets de relativisme qui vont à l’encontre de la prétention du discours sociologique à « monter en généralité ».

51Précisons d’emblée – et ce pourrait être incontestablement un des acquis de la sociologie pragmatique – que rien ne permet de présupposer que cette « montée en généralité » serait l’apanage du seul sociologue, à l’inverse de la signification quelquefois prêtée à l’idée de rupture épistémologique et des positions de surplomb que s’accorde le sociologue du dévoilement. Simplement, le travail sociologique devrait pouvoir apparaître comme un vecteur possible de réflexivité d’ailleurs appropriable par les acteurs, mais par rapport auquel les sociologues possèdent en quelque sorte un « privilège méthodologique ».

52Précisons en quoi le travail sociologique pourrait avoir cette vertu de « montée en généralité ». Pour le dire de manière quelque peu abrupte, les analyses sociologiques cherchent à expliciter en quoi et pourquoi une réalité sociale est comme elle est. Pour ce faire, elles jettent un regard à visée objectivante sur une réalité que les acteurs vivent de l’intérieur, tout en pouvant bien entendu également chercher à l’objectiver. Toutefois, si la sociologie possède cette vertu de montée en généralité et si cette montée en généralité possède des vertus critiques, sans doute est-ce parce que les analyses sociologiques prêtent à « ce qui se passe », à « ce qui arrive » des significations qui ne sont pas celles que leur prêtent les acteurs ou du moins certains acteurs eux-mêmes. Elles peuvent le faire de diverses manières. En révélant des significations ignorées, par exemple des souffrances occultées et en les portant – fut-ce sur le mode purement descriptif, référentiel – à l’espace public, comme l’illustre le travail de Christophe Dejours sur la souffrance au travail. Elles peuvent le faire en contextualisant des significations, produisant de la sorte des effets de décontextualisation par rapport à la manière dont les acteurs les tiennent pour évidentes et acquises, comme lorsqu’elle révèle par exemple la genèse de catégories communément partagées et utilisées, ce qu’illustre le travail de Robert Salais, Nicolas Baverez et Bénédicte Reynaud sur la genèse de la catégorie de chômeur (Salais, Baverez & Reynaud, 1999).

53Dans chacun de ces cas – et on pourrait bien entendu les multiplier – ce qu’opère la sociologie est en quelque sorte une « pluralisation sémantique » sur laquelle peut bien entendu s’étayer une pensée critique.

54Soyons clair toutefois. Ce que nos raisonnements mettent ici en évidence, c’est ce qu’on pourrait appeler un potentiel critique de la sociologie, ce que Jean-Marc Ferry appellerait sans doute un potentiel de « problématisation » ouvrant à une « intelligence critique ». Par la spécificité de ses méthodes, par son souci de poser sur la réalité analysée un regard distancié, la sociologie amène du pluralisme, de la distanciation et ouvre donc à la critique. En apportant un « autre regard » sur la réalité, un regard par ailleurs étayé méthodologiquement et portant de ce fait une prétention explicite à la validité, elle oblige en quelque sorte à regarder différemment cette réalité.

55C’est donc à mon sens moins dans une tension interne aux méthodes sociologiques – entre explication et compréhension – que se situe, comme le croyait Karl Otto Apel, le potentiel critique de la sociologie, mais plutôt, au travers notamment de cette double démarche qui par la compréhension cherche à reconstruire des contenus sémantiques, dans le pluralisme sémantique qu’introduisent les analyses sociologiques par rapport aux contenus sémantiques que véhiculent et qui structurent la réalité sociale. Pour le dire abruptement, si la sociologie porte un potentiel critique, c’est parce qu’elle fait voir « autrement », par d’autres méthodes et avec d’autres contenus sémantiques, des méthodes par ailleurs soumises à de forts impératifs de validation, la réalité qu’elle analyse. Et c’est au travers de cette introduction du pluralisme qu’elle porte un intérêt émancipatoire.

La voie « symptomatologique »

56À mon sens et comme je le signalais en commentant les travaux de Karl Otto Apel, les deux voies que je viens de baliser au travers des idées d’interprétant et de niveau de discursivité n’épuisent pas la question de la différence de statut entre le discours des acteurs et celui du sociologue. Si le concept d’interprétant tend vers une relativisation des discours et balise donc la voie de l’altérité, si les niveaux de discursivité introduisent de la différence mais par rapport à une même origine, aucune de ces deux voies n’assume pleinement la question de la contestation de la validité des représentations des acteurs. Et c’est évidemment là que trouvent leurs places les lectures de type symptomatologique que j’évoquais précédemment. À charge toutefois de ne pas non plus les ontologiser comme tendent à le faire certaines interprétations de l’inconscient ou, par exemple, le concept d’illusio chez Pierre Bourdieu.

57Cette dernière remarque nous porte vers la question de la contestation de la validité qui est consubstantielle à l’idée même de critique.

Trois axes d’entrée en critique : exactitude des faits, reconnaissance des vulnérabilités, respect et justification des engagements

58Si l’on se reporte à la structure triadique des énoncés rappelée précédemment – référentielle, illocutionnaire et performative – et que l’on se rappelle l’importance pour la sociologie critique d’admettre (ou de projeter sur) une dimension cognitive ou langagière inhérente à une réalité sociale qui se construit sur le mode de l’interaction générant ainsi des représentations, des normes, des règles… on peut admettre que chacune de ces dimensions, repérable au sein de la réalité sociale, pourra faire l’objet de formes critiques différenciées.

59S’agissant de la dimension référentielle, le mode critique dominant est celui de la contestation de leur exactitude (avec comme horizon la mise en évidence ou la dénonciation de l’erreur, du mensonge, de la manipulation, de l’ignorance, de la méconnaissance…). S’agissant de la dimension performative, le mode de contestation le plus évident est celui qui porte sur le fait que des promesses n’ont pas été tenues, qu’elles étaient mensongères ou manipulatrices, que des engagements n’ont pas été pris ou honorés, que celui qui aurait dû s’engager ne l’a pas fait, qu’une promesse était irresponsable, ou encore que se révèlent des effets implicites qui méritent d’être explicités et critiqués… (avec comme horizon la mise en évidence ou la dénonciation de la tromperie, l’hypocrisie… ou dans un registre plus objectivant la dénonciation de l’idéologie). S’agissant enfin de la dimension illocutionnaire, le mode de contestation dominant est celui selon lequel les personnes impliquées par l’action illocutionnaire n’ont pas été respectées, que leur fragilité, leur vulnérabilité n’ont pas été honorées, que leurs oppositions, leurs plaintes n’ont pas été entendues… (avec comme horizon la mise en évidence de l’irrespect, du mépris… ou dans un registre plus objectivant la dénonciation de la domination, de l’injustice…). Nous avons donc là trois milieux de contestation possible, celui de l’exactitude des faits, celui du respect et de la justification des engagements, celui de la reconnaissance des vulnérabilités. Une tripartition qui se rapproche de celle que suggère Jean-Marc Ferry lorsqu’il met en évidence l’existence de trois principes de « validation critique », qu’il identifie au travers des termes « pertinence », « responsabilité » et « reconnaissance » (Ferry, 2004, p. 185s). Ces distinctions sont à mon sens essentielles pour saisir pleinement les angles sous lesquels peuvent se construire des sociologies critiques. Il faut reconnaître à la sociologie explicative, souvent quantitative, cette propension à rapporter des faits qui peuvent avoir une portée critique forte dans la mesure où ils mettent à jour une réalité jusque-là occultée. Les positionnements critiques de Karl Otto Apel et Jürgen Habermas s’appuyaient plutôt sur le deuxième axe, celui du respect des engagements (des présupposés incontournables…), comme le faisait aussi le concept d’épreuve de réalité chez Luc Boltanski. La sociologie critique d’Axel Honneth relève quant à elle plutôt du troisième axe, celui qui place en son centre la question de la reconnaissance des vulnérabilités, mais c’est aussi par là que se justifie la place donnée par Luc Boltanski aux épreuves existentielles.

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Notes

1  Je remercie vivement Fabrizio Cantelli pour sa relecture attentive de versions antérieures du texte et ses remarques toujours pertinentes.

2  GSPM : groupe de sociologie politique et morale de l’École des Hautes études en sciences sociales

3  On remarquera que chez Jürgen Habermas cette ambivalence peut se repérer également dans le concept de « fondation pragmatico-transcendantale faible », la faiblesse renvoyant à une sorte de faillibilisme dont l’ancrage ne peut être qu’empirique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Louis Genard, « Expliquer, comprendre, critiquer », SociologieS [En ligne], La recherche en actes, Régimes d'explication en sociologie, mis en ligne le 06 juillet 2011, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://sociologies.revues.org/3555

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Auteur

Jean-Louis Genard

Professeur à l'Université libre de Bruxelles, Directeur du GRAP (Groupe de recherche sur l’action publique) à l’ULB et Directeur de l’Institut supérieur d’architecture de la Communauté Française « La Cambre » - jgenard@ulb.ac.be

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