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La situation actuelle de la sociologie

La situation actuelle de la sociologie

Alain Caillé

Résumés

Même si l’on compte à travers le monde de plus en plus de sociologues, la sociologie se révèle en fait de plus en plus incertaine de son identité, de son sens et de sa légitimité. Elle est en effet marquée par un triple éclatement : le double éclatement interne entre théorie et empirie et entre écoles rivales et l’éclatement externe entre sociologie, histoire, critique littéraire et philosophie – auquel on pourrait ajouter un quatrième qui les recoupe et les redouble : l’absence de la sociologie des grands débats théoriques et politiques actuels. Il est donc urgent d’identifier le dénominateur commun à tous les courants de pensée évoqués dans l’article, de manière à pouvoir à la fois organiser une transmission raisonnée des acquis de la réflexivité moderne, et opposer une légitimité théorique alternative suffisamment puissante à la légitimité impérialiste de la science économique.

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Texte intégral

1On compte à travers le monde de plus en plus de sociologues, de professeurs et d’étudiants de sociologie, mais, pour diverses raisons il n’est pas certain que cette situation apparemment enviable dure bien longtemps, ni même que la discipline survive très longtemps sous sa forme actuelle. Son utilité devient en effet incertaine dans un monde totalement financiarisé, qui ne veut connaître que le seul critère de la rentabilité immédiate. Mais – et la chose est peut-être encore plus problématique pour elle – la sociologie se révèle en fait de plus en plus incertaine de son identité, de son sens et de sa légitimité. Le contraste avec la science économique est sur ce point saisissant. On trouve parmi les économistes un assez large éventail de positions éthiques et politiques et de variantes doctrinales, mais le corps même de la discipline est enseigné à peu près à l’identique dans toutes les universités du monde. L’enseignement de la philosophie et d’autres disciplines des « sciences molles » connaît lui aussi une assez grande unité.

2Rien de tel en sociologie, marquée par un triple éclatement. Un éclatement, tout d’abord, de son enseignement, clivé entre la présentation rituelle des grands classiques donnée au début du cursus à des étudiants généralement trop jeunes pour en saisir la portée et la formation au travail de terrain, le plus souvent strictement empirique, qui est exigé des chercheurs ou apprentis chercheurs et qui définit de plus en plus à lui seul l’identité de la discipline. Qu’est-ce désormais qu’un sociologue ? Il est l’homme d’un ou de plusieurs « terrains ». Quand il subsiste un souci théorique, c’est en référence à quelques auteurs ou courants de pensée qui sont bien loin de faire l’unanimité au sein de la discipline : le marxisme, Pierre Bourdieu, Erving Goffman, Niklas Luhmann, James Coleman, Jürgen Habermas, Bruno Latour, etc. Le deuxième éclatement est ainsi celui qui oppose les multiples écoles sociologiques qui s’anathématisent mutuellement sans parvenir à se mettre d’accord a minima sur l’essence même de la sociologie. Ou alors, troisième éclatement, le travail empirique s’effectue en écho à des auteurs ou à des écoles étrangères à la sociologie proprement dite et qui ne s’en réclament pas ou guère.

3De plus en plus de travaux de sociologues, en effet, se déploient dans un renvoi implicite ou explicite aux gender studies, aux cultural studies, aux subaltern ou aux postcolonial studies. Les livres qui se réclament de ces courants de pensée se vendent d’ailleurs désormais beaucoup mieux auprès du grand public – à travers le monde sinon en France qui les ignore –, que les travaux strictement sociologiques, de moins en moins présents dans les rayons des librairies. Or, une des caractéristiques de ces courants de pensée est qu’ils sont largement inter ou transdisciplinaires et qu’ils réunissent aussi bien des sociologues que des historiens, des philosophes, des critiques littéraires ou des anthropologues. Un autre trait notable est le fait que si leurs travaux – et leur nom même – s’écrivent très majoritairement en anglais, leurs sources d’inspiration et leurs auteurs de prédilection, mis à part Antonio Gramsci, sont pour l’essentiel des philosophes français : Michel Foucault, Gilles Deleuze ou Jacques Derrida, sans oublier, plus marginalement, Jacques Lacan, Jean-François Lyotard ou Louis Althusser. Ou encore, la plupart de ces travaux s’inscrivent dans le sillage de la French Theory enseignée sur les campus américains dans les années 1970-1980 à partir de ces auteurs, mais selon des modalités américaines et avec une tonalité curieusement très mal connue en France, où l’on ne sait encore presque rien de ces gender, cultural, subaltern et postcolonial studies.

4À ces trois éclatements – le double éclatement interne entre théorie et empirie et entre écoles rivales et l’éclatement externe entre sociologie, histoire, critique littéraire et philosophie – on pourrait en ajouter un quatrième qui les recoupe et les redouble : tant la sociologie que les cultural, subaltern ou postcolonial studies sont largement absentes des deux grands débats théoriques et politiques actuels, transversaux à la philosophie politique et aux diverses sciences sociales, qui permettent de sortir du cadre trop étroit et aseptisé dans lequel la Théorie de la Justice de John Rawls et la Théorie de l’agir communicationnel de Jürgen Habermas avaient enfermé la pensée éthique et normative, dans le dernier quart du xxème siècle ; le débat sur les théories de la reconnaissance initié par Charles Taylor et Axel Honneth (puis Nancy Fraser, sociologue et philosophe) et le débat sur le care à la suite des travaux de Carole Gilligan et aujourd’hui de Joan Tronto qui remettent la réflexion féministe sur des rails nouveaux.

5Tous ces travaux, toutes ces réflexions relèvent-ils, ou devraient-ils relever de la sociologie ? Du seul point de vue de la pensée on pourrait dire que c’est sans importance et que peu importent les étiquettes, pourvu que souffle l’esprit. Mais, pour le meilleur et pour le pire, la transmission organisée et instituée du savoir et des outils de pensée a besoin d’étiquettes, qui permettent de définir des cursus, des progressions pédagogiques et leur validation. L’autre point important à considérer est par ailleurs le suivant : c’est en partie l’unité et l’universalité de son enseignement, alliées à la simplicité (et au simplisme) de ses concepts premiers et à la sophistication formelle de ses modèles qui font la force de la science économique et qui expliquent son emprise planétaire sur les esprits. Son hégémonie aurait dit Antonio Gramsci. La sociologie a longtemps pu se penser comme l’autre de la science économique, comme à la fois son prolongement, sa critique et son dépassement. Si elle se désintégrait, c’est avec elle tout un pan de la pensée qui refuse la transformation de la totalité du monde en un vaste marché qui volerait en éclats, nous condamnant à l’impuissance à la fois théorique, éthique et politique.

6Il est donc urgent d’identifier le dénominateur commun à tous les courants de pensée que j’ai évoqués, de manière à pouvoir à la fois organiser une transmission raisonnée des acquis de la réflexivité moderne et opposer une légitimité théorique alternative suffisamment puissante à la légitimité impérialiste de la science économique.

7Je voudrais ici suggérer deux choses (je ne pourrai pas faire autre chose que suggérer) : tout d’abord qu’il serait bon, en effet, que toutes ces écoles et courants de pensée soient considérés comme faisant partie intégrante de la sociologie mais à condition d’entendre par sociologie la science sociale en général, la social science. Et, par ailleurs, que le commun dénominateur qui nous manque est à rechercher du côté de ce que, avec mes amis du MAUSS, nous appelons le paradigme du don, cette conception du rapport social qu’il est possible de déduire et d’extraire de L’Essai sur le don de Marcel Mauss pour l’étendre, au-delà du seul champ de l’ethnologie à l’ensemble des sciences sociales.

Sociologie stricto et largo sensu

8On n’a pas suffisamment observé qu’en se professionnalisant et en se spécialisant, la sociologie était devenue peu à peu très différente de ce qu’avaient imaginé pour elle ses fondateurs ou ceux qu’elle aime à reconnaître comme tels et qui était tout autre chose qu’une simple accumulation d’enquêtes de terrain. Les ambitions de l’inventeur du nom, Auguste Comte, étaient clairement de l’ordre d’une philosophie morale et politique (positives) généralisée. Karl Marx était-il économiste, sociologue, historien, anthropologue ou philosophe ? Rappelons-nous que Max Weber, juriste de formation, s’est longtemps considéré comme un économiste. Et pour Émile Durkheim, comme pour ses amis et disciples de L’Année sociologique, de toute évidence la sociologie avait vocation à fédérer l’ensemble des disciplines spécialisées des sciences sociales : ethnologie, science des religions ou de l’éducation, histoire, économie, etc. Et cela, clairement, dans l’ambition de mieux répondre qu’eux aux questions soulevées par les philosophes. On pourrait d’ailleurs, symétriquement, relever la même ouverture interdisciplinaire généralisée chez tout un ensemble de grands noms de la tradition de l’économie politique, à commencer par Adam Smith, ou de la philosophie.

9Posons donc que dans chacune des disciplines qui forment les sciences humaines et/ou sociales il existe deux versants, un versant spécialisé, fermé sur lui-même et un versant généraliste, ouvert au dialogisme interdisciplinaire. Une des grandes ambiguïtés et difficultés de la sociologie est que, comme toutes les autres disciplines, elle développe ce versant spécialisé, en lui-même légitime, mais qu’elle assume de moins en moins son versant et sa fonction généraliste alors que ses fondateurs, réels ou putatifs, qui l’identifiaient à la science sociale générale ou à une philosophie sociale privilégiaient, au contraire, sa dimension d’ouverture. Si l’identité ou la complémentarité entre sociologie et science sociale générale (ou philosophie sociale) perdurait, au moins tendanciellement et complémentairement à la spécialisation de la discipline, il n’y aurait aucune difficulté à considérer que les gender, cultural, subaltern et postcolonial studies comme la théorie du care ou de la reconnaissance relèvent bien de la sociologie ou de son autre versant, la philosophie sociale. Je crois pour ma part que nous aurions tout intérêt à instituer dans les universités une telle discipline de science (ou de philosophie) sociale généraliste. Mais les pesanteurs symboliques et administratives sont si fortes qu’une telle évolution est peu probable. Il revient à la sociologie, du coup, si elle veut survivre, d’assumer ses responsabilités et de donner, dans ses cursus d’enseignement, non seulement une formation à l’enquête de terrain ou une présentation de quelques auteurs canoniques de base de la discipline, mais aussi d’assurer son ouverture sur l’ensemble des problèmes et débats évoqués plus haut comme c’est déjà en partie le cas dans les gender studies.

10La même chose, sensiblement, pourrait être dite d’un point de vue plus méthodologique et épistémologique. Les sciences sociales doivent satisfaire à quatre impératifs de base : un impératif de description empirique du réel et des faits, un impératif d’explication (qui exige d’en rendre raison, de rechercher leurs causes objectives), un impératif interprétatif (qui exige de comprendre les raisons subjectives des acteurs), un impératif normatif (celui de définir en quoi tout cela fait sens pour le chercheur comme pour les acteurs et les conséquences éthiques et politiques). On pourrait montrer comment les diverses disciplines des sciences sociales s’organisent de manière privilégiée à partir de l’un ou l’autre de ses impératifs. Ce qui a marqué la rupture des sciences sociales avec la tradition philosophique dont elles sont issues, c’est la prise au sérieux de l’impératif de description (« Écartons tous les faits », écrivait par exemple Jean-Jacques Rousseau dans Le Contrat social, résumant bien ainsi une certaine pente spéculative et anti-empirique de la philosophie politique classique). Mais la sociologie des pères fondateurs, i.e. la science (ou la philosophie) sociale générale, assumait clairement ces quatre impératifs, à la fois irréductibles et complémentaires. La sociologie actuelle, en revanche, a trop tendance, quand elle se veut scientifique, à se cantonner dans le seul registre empiriste-descriptiviste, ou, quand elle veut continuer à faire sens et à assumer ses enjeux normatifs, à se contenter de retombées ou de chutes d’une tradition marxiste ou criticiste insuffisamment réinterrogée.

Destin du marxisme

11Il vaut en effet la peine d’observer que ce qui fait l’unité souterraine et inassumée des différents discours ou écoles de pensée mentionnés ici – postcolonial, subaltern et gender studies, théories du care ou de la reconnaissance – c’est leur rapport, pas toujours dit ou pensé mais toujours complexe, à la tradition marxiste. Mais il s’agit d’un marxisme qu’il n’est pas toujours facile d’identifier car il se présente sous des formes à la fois diffractées, renversées, réformées et déformées. Quatre traits de ce rapport à l’héritage du marxisme sont particulièrement saillants, deux qui le prolongent et deux autres qui l’inversent.

121. Ces différents discours se différencient et s’opposent selon le choix du sujet collectif appelé par eux à jouer le même rôle que le prolétariat dans le marxisme classique : celui d’un sujet à la fois aliéné, réifié, exploité, mais un sujet qui en se libérant libérera toute l’humanité. Selon les écoles, sont appelée à tenir ce rôle : les femmes ou les sexualités réprimées pour les gender studies ; les subalternes, les humbles, les couches sociales archaïques pour les subaltern studies ; les colonisés, les anciens esclaves ou les immigrés pour les postcolonial studies ; l’ensemble de ceux qui sont mal, insuffisamment ou pas reconnus pour les théories de la reconnaissance ; les travailleurs (travailleuses) du care, femmes ou immigrés selon les théoriciennes du care, etc.

132. Ces mêmes discours héritent du criticisme marxiste en poussant jusqu’au bout la déconstruction, l’historicisation, la dé-essentialisation, la dé-naturalisation de toutes les catégories sociales instituées. L’idée de base est que tout ce qui existe en société est « construit » et donc à déconstruire. Et que cette déconstruction est en quelque sorte à elle-même sa propre fin. C’est ici où les multiples déconstructionnismes contemporains apparaissent comme autant de formes de radicalisation du criticisme marxiste radical. Mais un criticisme et une négativité qui ne font plus signe en direction d’aucune positivité ou d’aucune réconciliation possibles.

143. Car, suite à l’écroulement et à l’auto-réfutation des systèmes communistes, il n’est plus proposé d’issue positive à la critique et à la déconstruction, plus évoqué de lendemains réconciliés qui viendraient racheter toute la misère passée de l’humanité et inaugurer une ère de paix, de prospérité et de concorde universelles. D’où la tonalité largement sans espoir et nihiliste de nombre de ces perspectives qui ne trouvent leur joie que dans le combat lui-même et non dans la perspective de la victoire. Qui en effet, s’il s’agit de reconnaissance, pourra bien reconnaître véritablement ceux qui sont en lutte pour leur reconnaissance, si tout ce qui existe doit se « dissoudre dans les airs » et s’il ne peut et ne doit exister aucun dispensateur légitime de reconnaissance, aucun « reconnaisseur » suprême ? Il subsiste dans ces discours une dimension messianique, mais il s’agit d’un messianisme sans messie et sans terre promise.

154. Mais il s’agit bien en tout cas de luttes pour la reconnaissance ou de reconnaissance et c’est ici que le renversement opéré par rapport au marxisme orthodoxe est le plus frappant. Ce qui conférait au concept de prolétariat son homogénéité de principe et sa capacité de symboliser et de rassembler l’ensemble des luttes sociales, c’est qu’il subsumait de proche en proche, dans une lutte pour l’avoir, tous ceux qui luttent pour l’amélioration de leur condition matérielle. Les nouveaux sujets mis en scène par les grands discours contemporains luttent d’abord pour être reconnus. Pour être – et être reconnus comme existants plus que pour avoir – même si, bien sûr, entre être et avoir tous les renversements dialectiques sont possibles. Rétrospectivement, il apparaît clair que les luttes proprement économiques d’hier étaient tout autant des luttes pour la reconnaissance de la dignité des exploités et, prospectivement, que des luttes pour la reconnaissance qui ne se traduiraient par aucun gain matériel n’obtiendraient que des victoires illusoires, en trompe-l’œil.

16Ces observations nous permettent de revenir à la question que nous posions au début : comment et sur quelles bases définir en science (et en philosophie) sociale un paradigme alternatif à celui de l’homo œconomicus qui est à la racine de la science économique et qui concourt à l’omni-marchandisation du monde en la légitimant à l’avance ?

17Une première condition pour cela, bien sûr, est de procéder à un bilan réflexif serein de la force et des faiblesses du marxisme sous ses différentes formes, de ses apports et de ses apories. Instrument incomparable de la critique sociale, il se révèle vicié par sa composante messianique qui l’amène à une dépréciation radicale de toute forme possible du présent alliée à une surestimation fantasmatique d’un passé ou d’un futur hypothétiques et éloignés (le communisme primitif ou final). C’est cet alliage explosif de pessimisme et d’optimisme radical qui forme la matrice des tensions contradictoires qui polarisent tout le champ des divers marxismes. De tous les discours possibles sur la modernité et sur l’histoire, le marxisme est en effet à la fois le plus économiciste et le plus anti-économiciste, le plus utilitariste et le plus anti-utilitariste, le plus individualiste et le plus anti-individualiste, le plus scientiste et le plus anti-scientiste, le plus libertaire et le plus dictatorial, etc. Et même, pour ces raisons, le plus matérialiste et le plus anti-matérialiste.

La sociologie générale et le paradigme du don

18On comprend mieux, du coup, sa rémanence. S’il est d’une certaine manière insubmersible –« l’horizon indépassable de notre temps » disait Jean-Paul Sartre – c’est parce qu’il occupe tous les pôles extrêmes et opposés de tout discours possible en science sociale. Mais ces pôles sont intenables dans leur radicalité et il est a fortiori impossible de les occuper simultanément. Les grandes œuvres de la science sociale peuvent être considérées comme autant de tentatives de définir des positions réalistes et plausibles entre des extrémités théoriques, éthiques et politiques du marxisme, séduisantes mais indéfendables.

19Reste alors à identifier le terrain commun à l’ensemble des écoles et théories en science (et philosophie) sociale. Ou, si l’on préfère, en sociologie largo sensu. Il n’est en définitive pas trop mystérieux. À partir du moment où les divers héritages du marxisme débouchent sur l’idée qu’à la racine du conflit social il y a la lutte pour (et de) la reconnaissance, le conflit proprement économique en apparaît comme une modalité et un cas particulier. Une modalité et un cas particulier d’une importance considérable – et de plus en plus aujourd’hui – mais une modalité et un cas particulier quand même. J’ai pour ma part tenté ailleurs de suggérer que c’est bien sur ce terrain-là que s’opère la convergence entre tous les grands auteurs de la tradition sociologique et que ce qu’ils analysent, chacun à sa façon, même s’ils le disent rarement en ces termes propres, est la lutte des sujets sociaux, individuels ou collectifs pour faire reconnaître leur valeur. Et c’est bien cette question-là qui est au cœur des grands discours qui structurent les luttes sociales et les débats contemporains. Au cœur des théories de la reconnaissance, bien sûr, cela va sans dire. Mais au cœur de toutes les autres également. Ce que thématisent les théories du care c’est que le don des soins qui portent remède à la fragilité humaine ne sont pas reconnus comme des dons, qu’ils sont en quelque sorte rendus invisibles dès lors qu’ils sont prodigués par ceux qu’on pourrait – pour faire le lien avec les subaltern studies – nommer les subalternes, les femmes ou les travailleurs immigrés qui en prennent le relais. C’est, de même, une histoire rendue invisible, non reconnue, l’histoire des subalternes, dominés, que les subaltern studies entendent exhumer et faire reconnaître, contre l’histoire officielle qui ne veut voir que l’action et le travail historique des élites. Ce sont, pareillement, les dons des anciens colonisés, ou plutôt ce qui leur a été extorqué, les crimes et les pillages qu’ils ont subis, que les postcolonial studies se proposent de faire apparaître en pleine lumière.

20Mais ces convergences doivent nous inciter à aller plus loin en nous demandant ce que les divers groupes sociaux veulent faire reconnaître par leurs luttes. Là encore, la réponse n’est pas très mystérieuse : ils veulent que soit reconnue leur valeur, leur valeur humaine et sociale. Amour, respect, estime de soi (pour reprendre les catégories proposées par Axel Honneth à la suite de Georg Wilhelm Friedrich Hegel) ne sont qu’autant de déclinaisons de la valeur reconnue au sujet qui en bénéficie. On voit ainsi se dessiner la grande ligne de partage qui, au sein de la science sociale générale, sépare l’économie politique d’une part et la sociologie (et l’anthropologie et la philosophie et l’histoire, etc.) de l’autre. L’économie politique s’interroge sur ce qui détermine la valeur des biens et sur la valeur des sujets en tant qu’ils sont propriétaires ou producteurs de biens dotés d’une certaine valeur. La sociologie s’interroge – sans assez le savoir – sur ce qui détermine la valeur relative des divers groupes sociaux au-delà ou en-deçà de leur capacité à produire ou à posséder des biens.

21À la question de savoir ce qui détermine la valeur économique des biens ou des marchandises, la tradition économique a fourni deux grands types de réponse : l’utilité (i.e. leur rareté relative) ou le temps de travail nécessaire à leur production. Qu’est-ce qui détermine la valeur sociale des groupes sociaux et des individus ? Le langage même que nous avons employé pour relater les questions centrales des grandes écoles de pensée contemporaine indique assez la direction dans laquelle il faut chercher la réponse. Ce que tous les groupes sociaux en lutte, femmes, subalternes, anciens colonisés, pourvoyeurs de care, etc. veulent voir reconnu, c’est la valeur des dons qu’ils ont effectués (ou de ce qui leur a été pris). Généralisons : ce qui fait la valeur des sujets et des groupes sociaux, c’est la reconnaissance des dons qu’ils ont effectués et/ou du rapport qu’ils entretiennent à la donation (Ergebnis), à une certaine dimension de grâce (charisme) et de gratuité qui fait qu’il y a quelque chose plutôt que rien.

Conclusion

22On voit ainsi que, mutatis mutandis, les luttes modernes pour la reconnaissance font écho aux luttes pour donner – au don agonistique en vue de la reconnaissance  – si bien exhumées par Marcel Mauss dans son étude des sociétés archaïques. Et qu’histoire, sociologie et ethnologie ont étroitement partie liée, parce que le passé éclaire le présent et l’ailleurs l’ici. Et réciproquement. La leçon à en tirer pour la sociologie est qu’il ne lui faut pas former seulement des spécialistes de la sociologie mais, de toute urgence, tendre à redevenir aussi une science sociale générale et, pour cela, renouer des liens organiques avec l’histoire, l’ethnologie, la philosophie ou la science économique et en tirer toutes les conséquences institutionnelles en termes d’organisation de l’enseignement et de la recherche.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Caillé, « La situation actuelle de la sociologie », SociologieS [En ligne], Débats, La situation actuelle de la sociologie, mis en ligne le 06 juillet 2011, consulté le 31 mai 2016. URL : http://sociologies.revues.org/3548

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Auteur

Alain Caillé

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