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Théories et recherches
Théories et recherches

S’abriter et s’activer

Une voie alternative d’intégration dans les dispositifs communautaires d’Emmaüs
Blandine Destremau

Résumés

Les communautés d’Emmaüs sont-elles héritières d’une modalité d’action sociale paternaliste et assistantielle, encourageant les personnes accueillies à la passivité et à la dépendance, ou émancipatrices et les portant à l’autonomie dans le cadre de formes originales d’activité ? Cet article interroge la nature du service d’action sociale offert par les communautés, à l’aune de normes qui la destinent à l’activation des individus au service d’un idéal d’investissement social. Je propose dans un premier temps de penser l’action sociale de ces communautés comme un amortisseur de crise au plan des parcours de vie individuels. J’interroge ensuite la combinatoire de permanence et de changement au prisme des paradigmes d’insertion, d’activation et d’autonomisation, investis d’une forte charge normative dans la conduite des politiques publiques d’action sociale.

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Texte intégral

Introduction

  • 1  Voir bibliographie. Je n’ai pas assez de place ici pour analyser les points de vue de ces divers t (...)

1Les communautés d’Emmaüs déploient-elles une modalité d’action sociale paternaliste et assistantielle, ou innovante ? Portent-elles à l’autonomisation des personnes accueillies, ou à leur enfermement dans un schème de dépendance ? Les écrits de divers types qui en traitent (recherche, vulgarisation, militance, plaidoyer, communication… 1) tendent, sinon à répondre à ces questions, tout au moins à porter sur le dispositif communautaire initié par l’Abbé Pierre il y a plus d’un demi-siècle un regard teinté d’un jugement emprunté à l’une ou l’autre de ces matrices normatives, qui surplombent aujourd’hui les évaluations, vulgaires, institutionnelles ou académiques, construites sur des dispositifs considérés voués à l’insertion des personnes marginalisées.

  • 2  Cet article est issu d’une communication présentée au colloque « Solidarités : l’épreuve des crise (...)

2En arrière-plan se décèle en effet, me semble t-il, le poids de normes d’action sociale qui, aujourd’hui, affichent des procédures et objectifs d’autonomisation et d’activation de l’individu, et posent la nécessité de se débarrasser des vieux schémas paternalistes et tutélaires d’intervention sociale comme principe d’une plus grande efficacité de la dépense publique en matière d’action sociale. Celle-ci, désormais réputée répondre au paradigme d’investissement social, visant l’intégration des personnes dans le marché du travail, se décline dans divers registres d’activation. Dans cet article 2 j’interroge la nature du service d’action sociale offert par les communautés, à l’aune de ces normes et de leur capacité à rendre compte d’expériences mettant en œuvre des principes et valeurs différents, que je vais tenter de caractériser.

  • 3  En France, les communautés sont en effet enregistrées comme associations loi 1901, et sont regroup (...)

3Ce texte se fonde sur un travail de terrain de type socio-anthropologique ou micro-sociologique mené dans deux communautés d’Emmaüs, situées dans la région parisienne, depuis plusieurs années. C’est en 2003 que je me suis présentée pour la première fois comme chercheur dans des communautés que je fréquentais jusqu’alors comme cliente. Mon projet portait sur l’étude des moyens mobilisés pour mettre en œuvre une articulation entre rentabilité économique et satisfaction des objectifs sociaux de solidarité et sur les résultats de cette action en termes d’accueil des compagnons et de production de protection sociale. Dans l’une de ces deux communautés, je suis devenue bénévole, travaillant auprès d’un des compagnons qui réparait des appareils de télévision, de musique et de radio. Ce faisant, j’ai fréquenté la communauté de façon régulière pendant près de quatre ans – une à deux fois par semaine – et noué des relations amicales avec un bon nombre de compagnons. Avec eux comme avec les autres bénévoles, les entretiens et échanges sont demeurés informels et ont pris une tournure plus formelle avec les responsables et employés. J’ai également participé à différentes commissions – notamment la commission « solidarité » et à des événements festifs et actions de solidarité. Dans l’autre communauté, je me suis engagée comme membre de l’association 3. À ce titre, si mon travail de bénévole y est moins intense – il se résume à une aide apportée aux grandes ventes deux fois par an – je participe aux assemblées générales, à divers débats, rencontres et formes d’action, j’ai accès aux documents distribués aux membres de l’association et j’engage des conversations avec bénévoles, responsables, salariés et compagnons. En outre, je suis allée conduire des entretiens auprès de responsables de l’association Emmaüs France et Emmaüs Europe et fréquente régulièrement les salons Emmaüs, ainsi que les divers événements organisés au plan national.

  • 4  Les différentes communautés étaient jusqu'en 2008 regroupées en sept fédérations. Ces fédérations (...)

4Le propos de cet article ne porte donc pas nécessairement à la généralisation, les différentes communautés d’Emmaüs – en France et encore plus à l’étranger – ayant différentes façons de faire, règles et principes 4. Comme toute étude de cas, cependant, celle que je propose ici prétend posséder une valeur heuristique, c’est-à-dire recéler des éléments qui me permettront d’éclairer la nature du projet de ces communautés au regard des paradigmes devenus dominants d’action sociale et de comprendre l’écart constaté, voire dénoncé, entre ce projet et ces paradigmes.

  • 5  Ce mode d’action et d’organisation, qualifié par le code d’action sociale et des familles en vigue (...)

5Quelle que soit leur diversité, les communautés d’Emmaüs partagent un principe d’action commun : elles développent des activités économiques pour garantir leur indépendance, elles pratiquent l’accueil de personnes en difficultés, qui s’engagent à respecter la règle communautaire et à travailler dans la communauté, elles sont intégrées dans un mouvement et conduisent à ce titre un certain nombre d’action de solidarité 5. Sans surévaluer leur effet, modeste au regard de la production continue d’« indésirables » et d’« inintégrables » dans l’économie de marché, qui s’intègrent mal dans les catégories de l’action ou de la protection sociale institutionnelle et qu’elles accueillent depuis plus d’un demi-siècle (personnes quasi-handicapées non bénéficiaires d’allocations, travailleurs obsolètes, migrants illégaux sans affectation, migrants ou demandeurs d’asile en voie d’insertion, personnes blessées par des événements et contextes familiaux ou sociaux, etc.), je proposerai dans un premier temps de penser l’action sociale de ces communautés comme un amortisseur de crise au plan des parcours de vie individuels, en leur prêtant un rôle protecteur et réparateur.

  • 6  C’est ce qui apparaît dans un certain nombre de mobilisations et prises de position associatives c (...)

6Derrière ce qui apparaît comme une permanence organisationnelle, bien des choses changent et se recomposent au sein des communautés, qu’il s’agisse de répercussion subie, d’adaptation nécessaire ou de modernisation voulue. Ces mutations structurelles des communautés se construisent d’une part au rythme des générations (de compagnons, de salariés et de bénévoles) qui les rejoignent. Elles répondent aussi à l’évolution des paradigmes de l’action sociale et associative, sans qu’il soit aisé d’y distinguer l’effet de crises, de l’européanisation, des doxas néo-libérales et des mutations de l’action publique à l’égard des personnes fragiles. Pour autant, les communautés préservent la stabilité de leurs principes et de leurs formes d’action, non par archaïsme mais très largement par choix, voire par résistance à des évolutions qu’elles peuvent déplorer, à l’instar d’ailleurs de bien d’autres associations engagées dans l’action sociale 6. Dans un second temps, j’interrogerai cette combinatoire de permanence et de changement au prisme des paradigmes d’investissement social et d’activation, qui sont investis d’une forte charge normative dans la conduite de l’action sociale. Je défendrai l’idée que le dispositif que constituent les communautés d’Emmaüs peut être appréhendé comme une alternative à ces paradigmes, qui interroge les constructions opposant protection et autonomie, ou encore individu et communauté.

Des espaces protecteurs et réparateurs, amortisseurs des crises de parcours personnels

7Les communautés d’Emmaüs agissent sur les effets que des crises personnelles, survenues dans la trajectoire de vie des personnes qui les sollicitent, peuvent avoir sur ces personnes et sur leur trajectoire subséquente. Le terme « crises personnelles », ou encore « ruptures », désigne la conjonction de facteurs de fragilisation et de vulnérabilité qui mettent en danger certains éléments fondamentaux de l’existence des individus. Comme de très nombreux travaux portant sur les trajectoires et dynamiques d’« exclusion » l’ont montré, ces mécanismes de cumul s’inscrivent dans des histoires personnelles sur des temps longs (e.g. menant d’une enfance difficile à un isolement profond à l’âge adulte) ou plus courts (perte d’emploi, de logement, de conjoint, en quelques semaines). Ces crises personnelles sont bien entendu à articuler, relier, comprendre, dans un cadre historique plus large, qui est notamment celui du marché de l’emploi, du logement, des restructurations économiques, des migrations, des dispositifs sociaux, des politiques sécuritaires, etc.

  • 7  Comme le narrent de nombreux ouvrages qui retracent l’histoire du mouvement. Voir notamment Roumie (...)

8La succession historique d’événements, ou de conjonctures, de l’environnement économique et politique, qui ont engendré une demande d’accueil auprès des communautés Emmaüs depuis plus d’un demi-siècle peut être lue au travers des profils de personnes qui sollicitent l’accueil : aux générations d’après-guerre, soldats de retour, blessés et/ou traumatisés, des guerres mondiale, d’Indochine et d’Algérie, ont succédé des personnes marginalisées du fait d’une période d’emprisonnement et de ruptures familiales, puis la génération des licenciés de l’industrie aux débuts des restructurations et délocalisations industrielles 7. Aujourd’hui, les publics accueillis tendent à être plus jeunes, moins formés ou professionnalisés, plutôt en rupture familiale et scolaire ; ainsi que des étrangers sans papiers, exposés à la marginalisation et à la traque policière. Et toujours des victimes des mécanismes économiques de rejet de travailleurs, des personnes qui trouvent peu d’appui dans leur entourage, dont l’histoire personnelle est déjà faite de ruptures, qui ont peu d’atouts, de capacités ou de « capitaux » (formation, appuis, patrimoine, santé…) pour rebondir et se réinsérer.

  • 8  Le désespoir, ou la détresse psychologique, le sentiment d’impuissance, etc., ont toujours été ten (...)

9Si donc « les crises » ou « la crise » ont bien un effet sur la production d’individus rejetés des marchés (de l’emploi, du logement) et des cercles d’intégration sociale, c’est par la médiation de l’histoire personnelle des personnes qu’ils en viennent à solliciter l’abri, ou la protection, des communautés. Ces dernières constituent des dispositifs palliatifs, ou supplétifs (Coran de Gramont, 2005), des amortisseurs, des refuges, contre certains des effets des crises de parcours personnels ; effets qui se sont traduits par diverses manifestations, dont la pauvreté, la perte de logement, mais aussi la solitude, l’expérience du rejet et de la peur, la dépression, voire le désespoir 8.

10La protection offerte par les communautés articule trois plans, ou échelles : l’individu, comme une personne dotée d’une histoire, de blessures, d’incapacités (et non comme un dossier, un indicateur ou un cas), dans ce qui peut être qualifié d’approche relationnelle de reconstruction de soi ; la communauté comme lieu de vie et de travail et espace interactif de sociabilité et de proximité ; et le mouvement, à la fois comme une nébuleuse d’appartenance et comme un ensemble de structures articulées et emboîtées. Cette protection intervient à la fois de façon préventive et curative. Curative, puisque les personnes qui demandent l’accueil sont déjà dans la galère, à la rue, en difficulté, licenciées, isolées, malades, psychologiquement affaiblies, etc. Elles demandent donc une solution à certain des problèmes qu’elles vivent déjà et en particulier l’absence de logement, le manque de ressources et la solitude. Préventif, parce que la demande porte aussi sur l’évitement que la situation dure, empire, se dégrade. « Finir à la rue » ou y retourner, se trouver, ou se retrouver seul, demeurent des craintes permanentes des personnes accueillies.

11La première dimension de cette protection est l’accueil, le logement, l’hébergement, la sécurité physique. Il s’agit en effet de lieux de vie, dans lesquels les compagnons se voient attribuer une chambre (ou un lit dans une chambre partagée), l’usage de sanitaires, dans un espace abrité, notamment, de facto sinon de jure, contre les descentes de police. La sécurité ainsi procurée est renforcée par la prise d’effet immédiate d’un accueil, sans condition administrative ou de nationalité, la liberté de quitter la communauté sans condition non plus et le fait que le temps de séjour n’est pas limité, sauf pour des raisons particulières : problème de place, auquel cas l’équipe responsable s’efforcera de trouver un autre hébergement pour la personne ; problème de conduite ou de comportement, auquel cas le compagnon peut être mis dehors de façon expéditive et rapide.

  • 9  Le statut de la rémunération n’est pas celui d’un salaire. La somme que reçoivent chaque semaine l (...)
  • 10  Bernard Chevallier rapporte ainsi les propos de l’Abbé Pierre, lorsqu’il raconte sa rencontre avec (...)

12Une autre dimension de la protection qu’offrent les communautés est celle de la survie, des moyens d’existence. En effet, les compagnons sont hébergés, nourris, blanchis et rémunérés 9 en échange de leur travail, effectué au sein de la communauté, essentiellement autour de tâches de récupération, tri, réparation et revente d’objets. L’organisation du travail dans les communautés répond à des considérations pragmatiques, articulant compétences, capacités (formation ou profession antérieure, permis de conduire…) et préférences des compagnons, avec les besoins de la communauté comme lieu de production et de vie. Les revenus et les prestations en nature perçus sont abondés par le produit du travail de tous ; et ils ne sont pas soumis à d’autres conditions que celles de fournir le travail attendu dans les règles fixées et de respecter aussi les règles de vie de la communauté. Ils ne relèvent donc pas de l’assistance ni de la bienfaisance 10, au sens où ils n’expriment pas l’acquittement d’une « dette sociale » préexistante (Théret 2003), pas plus qu’ils n’engendrent de dette puisque le travail du compagnon le rend quitte de ce qu’il reçoit. Bien qu’il ne soit pas formalisé comme contrat de travail, le terme d’engagement mutuel conviendrait mieux au cadre qui préside au séjour d’un compagnon dans une communauté.

  • 11  Ce qui a justifié la requête déposée auprès de la juridiction prud'homale en 1995 par un ancien co (...)
  • 12  Le statut des compagnons n’a justement pas été reconnu comme celui de travailleur par la loi citée (...)

13Peu de sécurité légale à cet égard cependant, dès lors que la perte d’emploi (pour des raisons liées au travail) entraîne la perte de logement et inversement. Si son inconduite (consommation excessive d’alcool, vol ou violence par exemple) entraîne l’éviction d’un compagnon, il perdra son « emploi » en même temps 11. En effet, l’insertion par l’économique au sein des communautés n’aboutit pas pour autant à un statut de travailleur. Si l’Abbé Pierre avait « négocié » un statut de « travailleur solidaire », transformé depuis la parution de la loi du 1er décembre 2008 sur le RSA, l’entre-deux dans lequel il maintient les compagnons entretient une grande ambiguïté en leur niant le statut de travailleur et la protection du droit du travail 12. La plupart des compagnons se sentent avant tout des travailleurs et le revendiquent. Certains ressentent que « les autres » (clients, amis, famille) portent sur eux un regard dévalorisant et en conçoivent une certaine honte. Souvent, leur construction identitaire comme compagnon se situe dans une forte ambivalence, que leur statut ne contribue pas à soulager.

14La protection communautaire rejoint celle que procure la République, puisque les compagnons reçoivent l’assistance d’un travailleur social pour obtenir leurs papiers d’identité le cas échéant, et accéder à leurs droits sociaux (CMU, AAH, ATA, retraite…). Pour autant, les communautés n’ont que faiblement absorbé les dispositifs institutionnels mis en place par les politiques sociales. Les compagnons retraités perçoivent leur retraite ou le minimum vieillesse / ASPA, mais les actifs ne perçoivent le plus souvent pas le RMI, ni maintenant le RSA et ils ne rendent pas de comptes aux bureaux de Pôle emploi. Les salariés en insertion ne représentent qu’une partie congrue des effectifs : dans les deux communautés que je fréquente, deux ou trois selon les périodes, sur un effectif de compagnons de 45 à 50. Les réponses aux nouveaux dispositifs sociaux se sont plutôt construites en dehors des communautés, dans les deux autres branches d’Emmaüs France, telles la gestion de CHRS ou la mise en place de boutiques de solidarité.

  • 13  Ce que la loi de 2008 sus-mentionnée qualifie de « soutien personnel et accompagnement social adap (...)
  • 14  Une quinzaine de communautés sont mixtes, sur 116 en France. La plupart des communautés emploient (...)

15La vie en communauté protège en outre les compagnons contre l’isolement et la solitude et aussi contre certaines addictions, pratiques et consommations néfastes (alcool, drogues, violence), qui peuvent affaiblir leurs chances d’échapper à la rue, dès lors que les règles de vie communautaire constituent un rempart contre les abus et parfois les tentations. Ils ont également accès à des services de soutien personnel, d’écoute, un accompagnement pour l’accès aux soins et à des documents de séjour, la préparation de leur retraite, parfois pour reprendre contact avec leur famille 13, dans des proportions différentes selon les communautés et qui peuvent tendre à les rapprocher d’un « service social » (voir notamment Courtois, 2009). L’abri procuré par les communautés ne couvre pour autant pas l’ensemble des besoins personnels et en particulier pas celui de réparation des blessures affectives et psychologiques, ou d’aspiration à la vie familiale ou en couple : rares sont les communautés qui ont aménagé cette possibilité 14 et les compagnons sont donc toujours, dans leur vaste majorité, des hommes, vivant seuls, sans moyen de recevoir des femmes au sein de la communauté.

16Fondamentalement, le cadre communautaire possède pourtant une forte composante réparatrice, qui répond aux fragilités de bien des compagnons et aux blessures engendrées tant par les difficultés de leur existence que par les déceptions, hontes et humiliations portées par le cadre, les procédures et les professionnels des dispositifs sociaux. Ce cadre consolide en effet leur identité et leur sentiment d’appartenance non seulement à telle ou telle communauté mais plus largement au mouvement Emmaüs. La réparation s’effectue tout d’abord à l’égard du monde du travail, par le biais de la dimension thérapeutique et réconfortante de la reconnaissance que reçoivent, pour leur travail, leurs responsabilités et leurs compétences, des compagnons quasi-professionnalisés et qui leur permet d’échapper à la « disqualification sociale » (Paugam, 2000). Elle est également activement pratiquée par les responsables et amis des communautés (bénévoles et membres associatifs), par leurs relations d’attention et de proximité avec les compagnons, par le respect et la reconnaissance de leurs compétences professionnelles. Y concourt aussi l’intensification de la mixité sociale au sein des communautés et des relations de partenariat avec d’autres structures et collectivités territoriales (fêtes avec voisins, clients et associatifs, sorties, chantiers, communication, accueil de stagiaires et volontaires internationaux et du service civique, etc.).

  • 15  Selon la fameuse phrase de l’Abbé Pierre à Georges Legay, le premier compagnon : « Moi, je ne peux (...)
  • 16  Selon les termes du responsable de la communauté de Pau-Lescar, émission « Terre à terre », France (...)

17La reconnaissance que reçoivent les compagnons provient également de la possibilité ouverte au sein des communautés d’alterner entre les rôles de donataire et donateur et donc de ne pas cristalliser des positions irréversibles de « celui qui reçoit », caractéristiques de la bienfaisance 15. Les compagnons sont solidaires entre eux (par la redistribution interne, la mutualisation du travail et des ressources et la vie communautaire). Ils le sont aussi avec d’autres personnes en galère (par l’accueil), avec des pauvres résidant dans la localité ou des localités proches (par l’aide mobilière médiée par des travailleurs sociaux), avec des personnes seules ou en recherche de sociabilité de leur environnement et avec les pauvres ou victimes de catastrophes d’ailleurs lointains (par la solidarité internationale). Si cette vision de la solidarité a pu être considérée comme d’inspiration charitable et chrétienne (Brodiez-Dolino, 2009), il demeure qu’elle visait – et vise toujours – à lutter contre l’acquisition durable d’une identité d’assisté (qui reçoit sans donner et y prend goût). Ce modèle relationnel d’interdépendance et de réciprocité par la solidarité multi-niveaux permet en effet de tendre vers l’équivalence des positions (Godbout, 2000). Il renforce la personne contre les stéréotypes, revalorise son estime de soi, lui permet de construire une identité sociale positive (Messu, 2008, 2010), condition indispensable à l’insertion (Desmette, 2002, 2003 ; Desmette & Bourguignon, 2001). Il les accompagne dans l’effacement du stigmate (Goffman, 1975) de « sans abri », au bénéfice d’une identité de « compagnon », en faisant des personnes accueillies des agents de transformation de la société qui les a rejetés 16.

18Une des formes que prend cette « aspiration à donner » est l’engagement des compagnons dans des formes diverses de militantisme. Jusqu’aux dernières années, dans la majorité des communautés, les compagnons n’étaient pas non plus des membres de ces associations, constituées exclusivement d’« amis » bénévoles. Ils ne pouvaient donc pas prendre part aux décisions concernant la communauté, ni être représentés. Seuls un petit nombre, intéressés, participaient aux assemblées générales et ils n’y votaient pas. Il ne leur était donc pas possible non plus de s’appuyer sur l’action associative et la défense de leurs propres intérêts par l’engagement militant reconnu, ou sur des rôles associatifs de partenaires des pouvoirs publics, pour se propulser vers des positions de visibilité et de valorisation, comme c’est le cas dans des associations de défense des droits des malades du SIDA, par exemple. Pas de dynamique d’empowerment interne aux associations, sauf de façon marginale. La césure entre les statuts était assez étanche.

19Cet état de fait est en train de changer et la question du statut des personnes accueillies s’est également posée en termes de leur intégration au sein des associations que sont aussi les communautés d’Emmaüs : les compagnons ont pu être représentés au sein d’une assemblée consultative appelée à se prononcer sur des orientations stratégiques, dans le cadre de la réforme du mouvement. Conformément aux nouveaux statuts d’Emmaüs France, les associations communautaires modifient leurs statuts pour permettre aux compagnons d’en devenir membres à part entière. Et les deux communautés que j’observe ont nommé des compagnons comme assistants responsables, ce qui les propulse dans une position de responsabilité à l’égard de leurs compagnons. Bien que les associations que sont les communautés restent dirigés par des personnes extérieures aux compagnons et que la participation de ces derniers aux décisions les concernant, ainsi que leur participation aux campagnes d’interpellation ou de plaidoyer portées par le mouvement, demeurent pour beaucoup hors de leur portée, cette démarche d’intégration représente une innovation de portée significative au regard de l’insertion sociale et de la capacitation des personnes accueillies, qui n’a pas son équivalent dans le cadre des politiques publiques d’action sociale. Et l’intégration associative peut représenter aussi, pour certains compagnons, une voie de rationalisation et d’acceptation de leur trop faible rémunération, donc une autre forme de contrepartie à leur travail.

20De plus en plus aisément, chaque compagnon peut en effet choisir d’être plus ou moins impliqué dans le mouvement, de participer à certaines activités organisées à une échelle nationale (tel le salon Emmaüs de la porte de Versailles), à des actions de solidarité inter-communautaire ou internationale, à des chantiers de bénévoles et des rencontres européennes… Cette appartenance peut étayer le sens qu’ils donnent à leur vie, notamment du fait des actions de solidarité qui y sont déployées, de la fierté de suivre les pas de l’Abbé Pierre, de la satisfaction de participer à une œuvre collective de grande visibilité. La vie en communauté les enracine également dans un quartier, une commune et des formes de sociabilité de proximité, une familiarité avec des clients réguliers, des voisins qui nouent des relations de réciprocité avec certains compagnons, ou viennent chercher dans la communauté un soulagement à leur propre solitude. Elle les inscrit enfin dans un territoire inter-communautaire, par des visites, des échanges, la circulation d’autres compagnons, des séjours de vacances… Elle contribue donc à une certaine construction identitaire, une capacité d’identification, un récit sur soi qui dépasse la simple dimension individuelle pour intégrer la personne dans un collectif d’action, de sens, de reconnaissance et de valorisation.

21Une bonne partie de la discussion sur la nature du dispositif que constituent ces communautés, notamment au prisme des paradigmes d’insertion et d’activation devenus dominants aujourd’hui dans la conduite de l’action sociale, peut s’articuler à une analyse de l’alternative qu’elles représentent à ces paradigmes, en offrant en elles-mêmes un cadre d’activation et d’insertion, sans épouser la finalité idéologique et pratique du marché ou de l’entrepreneuriat individuel comme point d’achèvement de tout parcours professionnel et personnel réussi. C’est ce que je vais essayer de montrer maintenant.

L’intégration dans les communautés d’Emmaüs comme alternative aux paradigmes d’activation et d’autonomisation de l’action sociale institutionnelle

22Des milliers de pages ont été écrites sur les transformations de l’État social, certaines plus militantes, d’autres plus analytiques, qui convergent à constater un tournant dans les modes d’action des politiques publiques à l’égard des publics qualifiés de fragiles, exclus, distants du marché du travail, difficilement insérables, etc. Afin de réfléchir sur la différence des communautés d’Emmaüs au regard des paradigmes de l’action sociale publique et montrer en quoi ils constituent une modalité alternative d’action sociale, je vais m’appuyer sur un certain nombre de publications qui proposent des analyses des principaux cadres et instruments qui se sont imposés aux politiques sociales publiques.

23L’idée s’est imposée depuis les années 1990 que les dépenses sociales ne devaient plus être passives mais actives. L’activation des politiques sociales s’impose ainsi comme un référentiel d’action appelé à répondre à l’idée que « les prestations sociales seraient trop passives (trop généreuses et délivrées sans contreparties) et auraient des effets désincitatifs sur la volonté des sans-emploi de reprendre une activité » (Palier, 2008, p. 133). L’État doit « rendre capable » (Donzelot, 2007).

24Selon Jean-Claude Barbier, on peut considérer « qu’il y a activation quand un lien explicite (réglementaire ou légal) est introduit ou renforcé (réactivé, même, quand il existait) entre la protection sociale et l’activité professionnelle sous tous ses aspects » (Barbier, 2008, p. 168). L’activation « est indissociablement activation des personnes, des prestations et des systèmes » (idem, p. 170) et concerne donc trois sphères : la plus large est celle du cadre dans lequel sont pensées les politiques publiques d’assistance, désormais appréhendées au prisme de l’investissement social (Jenson & Saint-Martin, 2003 ; Dufour et alii, 2007), qui permet de mobiliser à la fois les registres d’efficacité et d’équité, dans une perspective temporelle tournée vers le futur. Les politiques d’assistance financées par l’impôt ont comme caractéristique de ne pas résulter d’un droit acquis par la cotisation, mais d’une dette sociale (Théret, 2003). L’accent est toutefois désormais mis non sur cette dette sociale, qui serait acquittée par l’assistance, mais sur la dette engendrée par la prestation d’assistance, dont l’assisté se rend quitte par un certain nombre de contreparties, visant à rentabiliser l’investissement dont il fait l’objet (Outin 1996). Cet  objectif est aujourd’hui poursuivi, dans le cadre des politiques publiques, par la contractualisation de ces contreparties (le workfare, la fixation d’un terme défini au droit à l’assistance, l’imposition de conditionnalités, etc.).

25L’activation concerne en second lieu les individus, qui doivent être encouragés à se prendre en charge, et en particulier prendre en charge leur insertion dans le marché du travail (Barbier, 2008 ; Vranken & Macquet, 2006). C’est le point d’aboutissement de l’investissement social : la dépense d’action sociale sera rentabilisée au travers des individus, sommés de rendre des comptes sur leur usage des services mis à leur disposition par les institutions publiques ou organisations mandatées. Finalement, au plan intermédiaire, l’activation concerne les dispositifs, publics ou privés, marchands ou non marchands, impliqués dans la mise en œuvre des politiques publiques et plus largement de l’esprit de l’action sociale. Dans une nouvelle perspective paternaliste (Mead, 1997), ces dispositifs sont fondés sur la conviction que les individus assistés ne sont pas capables de conduire des actions rationnelles tant sur le plan cognitif que comportemental et qu’ils ont besoin à cet égard d’une intervention qui va redresser leurs modes d’action et de décision pour leur propre bien, afin de renforcer leurs capacités à s’intégrer de façon active, autonome et productive dans la société. Dans un mouvement d’« individualisation des politiques sociales » (Soulet, 2007, 2008), qui prend notamment la forme de l’accompagnement (Demailly, 2009) ; cette intervention vise alors à transformer, voire redresser, une dimension subjective des personnes, en leur imposant un « travail sur soi » en une « nouvelle économie du sujet » (Vranken & Macquet, 2006 ; Vranken, 2010).

26De nombreux travaux rendent compte du fait que les organisations de la dite « société civile » sont de plus en plus impliquées dans la mise en œuvre de l’action sociale à l’encontre des publics en difficulté, à la confluence des politiques de l’emploi et des politiques d’assistance. Elles ont en effet bénéficié de divers tournants des politiques publiques, dont la décentralisation et l’encouragement au tiers secteur et à la croissance de quasi-marchés. Or si ce cadre surplombant et déterminant de l’action sociale publique traverse et imprègne l’action sociale associative, il ne s’est pas imposé à elle. En effet, ces associations, quel que soit le lien qu’elles ont noué avec les institutions publiques – délégation, subvention, mission, conventions… – conduisent leur action en exerçant une certaine marge d’autonomie, en tentant de maintenir un cadre éthique et relationnel propre à leurs valeurs, qui peut entrer en tension avec les référentiels de l’action publique (Destremau & Messu, 2008 et 2010 ; Hoarau et alii, 2008 ; Laville et alii, 2005…).

  • 17  À cet égard, et à l’instar de Bruno Lautier, l’on pourrait argumenter que tant le marché du travai (...)

27De fait, l’insertion économique, pour cruciale qu’elle soit pour des personnes en grande précarité, ne constitue pas la finalité unique des associations telles qu’Emmaüs. Pour autant, le modèle d’action sociale mis en œuvre par les communautés d’Emmaüs constitue bien, depuis six décennies, un cadre dans lequel les personnes devenues compagnons sont « réactivés » et réinsérés dans l’activité productive, avec un emploi du temps de travailleur et un degré plus ou moins important de professionnalisation, selon les compétences antérieures des personnes, leur capacité d’en acquérir de nouvelles, leur volonté, la durée de leur séjour. Cette réinsertion économique et par l’activité économique a lieu au sein des communautés. Elle passe par la remarchandisation du travail des compagnons, dans un cadre spécifique puisque la valeur produite par ce travail demeure partiellement en marge du marché 17 (surtout biens vendus comme « de seconde main », matériaux récupérés, contrats publics pour le démontage, la récupération et la gestion des déchets). Comme je l’ai évoqué plus haut, le fait que les compagnons gagnent leur vie et fassent subsister la communauté, surtout dans un cadre désormais reconnu comme de grande utilité publique, est fondamental dans la restauration de leur dignité et la reconnaissance qu’ils ressentent. Point de nécessité de modalités d’activation au sein des communautés donc, ni de mobilisation d’une intervention sur la psychologie des personnes dans le but de modifier leur fonctionnement cognitif et comportemental. L’accompagnement ne met pas le compagnon en position de rendre des comptes, du moment qu’il remplit les conditions établies pour son séjour, mais répond à ses demandes personnelles dans divers registres.

  • 18  Directive européenne 2002/96/CE du 27 janvier 2003, relative aux déchets d'équipements électriques (...)

28L’insertion économique proposée par les communautés d’Emmaüs et sa valorisation comme alternative au modèle de marché ont bénéficié d’un tournant considérable en faveur de l’« environnement » dans les référents des politiques publiques tout comme dans « l’air du temps ». Là où les « chiffonniers d’Emmaüs » étaient identifiés avant tout comme des marginaux (Simon, 1954), leur utilité sociale est aujourd’hui incontestable, dans le cadre des politiques de défense de l’environnement et de gestion des déchets (Hoarau, 1999). D’une part, l’activité de récupération, réparation et revente des communautés Emmaüs, initialement inscrite dans la tradition des chiffonniers, donc relativement marginalisée socialement, est aujourd’hui au cœur des discours écologiques, environnementaux et éthiques. C’est d’ailleurs ainsi que les sites du mouvement Emmaüs la présentent, valorisant les valeurs de développement durable, d’économie solidaire, de réduction de la consommation, de lutte contre l’augmentation des déchets, de créativité, de prolongement de la vie des objets, de leur réemploi ou de la transformation de leur usage initial. Elle s’est récemment doublée de l’implication dans des filières de recyclage qui rappelle les premières activités des communautés, abandonnées par la suite : recyclage des chiffons pour des usages industriels et de production d’énergie, démontage des appareils électriques, électroménagers et informatiques, dans le cadre de contrats DEEE 18, participation au développement de la « filière bois » de valorisation et recyclage des déchets ligneux et de vieux meubles. Finalement, la vente d’objets recyclés, lorsqu’elle prend place dans des environnements fortement médiatisés, tels les salons Emmaüs à la porte de Versailles, porte une forte valorisation accompagnée d’une grande visibilité, qui répond au goût des habitants de la région parisienne : la chine est chic.

  • 19  Y compris par la détention de documents de séjour adéquats.

29D’un autre côté, toutefois, nonobstant le fait notoire que les personnes qui y demeurent ne sont pas celles qui en sont sorties, y compris par l’insertion dans le marché du travail et du logement, les communautés répondent mal aux besoins de formation et de réinsertion des compagnons en dehors des communautés, même si elles fournissent un accompagnement aux démarches qu’ils peuvent entreprendre dans ce sens. En comparant les stratégies managériales à l’œuvre dans les communautés d’Emmaüs en France, en Angleterre et en Espagne, Joël Ambroisine défend l’idée que l’idéologie associative solidaire et protectrice des communautés françaises, basée sur la satisfaction des besoins fondamentaux des compagnons, ne favorise ni les parcours de promotion des compagnons au sein du dispositif communautaire, ni leur insertion à l’extérieur de ce dispositif (Ambroisine, 2009 et 2010). Bernard Eme et Marion Carrel montrent que la question de l’insertion fait débat au sein du mouvement Emmaüs, où s’affrontent trois courants : la réinsertion impossible, qui ferme a priori toute possibilité d’insertion à l’extérieur ; la réinsertion envisageable, sans investissement de moyens autre que l’accompagnement ; et la réinsertion organisée, en vue de laquelle des partenariats sont établis avec d’autres associations et institutions (Eme & Carrel, 2008). Les communautés que j’ai étudiées relèvent du second courant ; elles procurent un accompagnement personnalisé et solide pour les compagnons qui souhaitent et sont estimés capables, de « sortir » 19, qu’il s’agisse de prises de contacts avec des associations ou des entreprises d’insertion, de discussions avec le compagnon, de mise à disposition d’un appartement de transition, d’aide à l’obtention de documents de séjour, etc. Mais la réinsertion à l’extérieur n’est pas affichée comme une branche d’activité ou un objectif posé d’emblée par la structure ; bien qu’elles souscrivent donc à la logique d’insertion, mais de façon spécifique, les communautés, à cet égard, ne s’inscrivent que partiellement dans la « norme transitionnelle » (Gazier, 2007).

30Nous en arrivons ainsi à discuter la question du temps de séjour dans les communautés, qui est au cœur de la plupart des débats de positions sur leur performance. Une des caractéristiques fondamentales de l’accueil communautaire et en effet la non-limitation du temps de séjour des compagnons. Contrairement aux dispositifs formalisés par les politique d’action sociale en matière d’hébergement, les compagnons peuvent demeurer le temps qu’il souhaitent dans leur communauté, pourvu qu’ils en respectent les règles. Cette disposition est fondée d’une part sur le profil particulier des besoins et des capacités des personnes accueillies : le projet initial a été conçu en effet bien antérieurement à l’ « invention » de l’insertion à la fin des années 1970, cette vision finaliste et volontariste d’intervention sur les trajectoires individuelles dans le cadre de politiques d’emploi.

  • 20  Si la durée moyenne de séjour des compagnons dans une communauté serait de dix-huit mois seulement (...)

31Une bonne partie des compagnons « insérables » dans le marché du travail quittent les communautés après un temps plus ou moins long. Ceux qui y demeurent le plus longtemps 20 pourraient être considérés, pour une bonne part, comme des personnes que les dispositifs sociaux d’insertion dans le marché du travail, soumis à des objectifs chiffrés et à fournir la preuve de leur efficacité, classeraient dans la catégorie des « inintégrables » ou « inemployables ». Y demeurent également ceux qui choisissent le mode de subordination que leur impose la vie communautaire plutôt que celui du marché du travail peu qualifié, flexibilisé et précarisé. Pour beaucoup, leur « carrière sociale » (Liégard, 2003) leur fait préférer le cadre communautaire aux injonctions du social institutionnel. Le projet communautaire, établi il y a plusieurs décennies, respecte ce type de choix et tend à l’affirmer de façon encore plus forte aujourd’hui, comme une alternative.

32Ainsi, la communauté de la Poudrière à Bruxelles se revendique comme une « Communauté de vie autogérée cherchant à expérimenter une alternative au capitalisme et à l'individualisme, où l'humain redevient priorité » 21, dans laquelle des personnes intégrées dans un environnement professionnel choisissent de vivre autre chose, mais qui demeure aussi un lieu de refuge, où vivent et travaillent des compagnons. Le camp des « alter » s’est en effet récemment renforcé de la structuration du mouvement d’alter-globalisation, de la diffusion d’idées de résistance, mais aussi de l’expansion des mouvements anti-consommation, de décroissance, qui défendent la frugalité (Latouche, 2011). De ce point de vue, Emmaüs est novateur et précisément parce qu’il n’a pas adopté toutes les innovations et catégories imposées par l’État (Viguier, 2008) ou l’Union Européenne (Destremau & Messu, 2010). Il constitue un « espace de l’entre-deux », à l’instar d’autres dispositifs et formes organisationnelles que l’on peut aborder comme des « territoires transactionnels » qui échappent partiellement à la régulation étatique (Barbe & Latouche, 2004). Plus encore, ces initiatives, qui relèvent de ce qui est défini comme économie solidaire, en faisant coexister plusieurs principes économiques et en subordonnant le marché à la réciprocité et la redistribution, sont en mesure d’infléchir les modes d’action publique (Laville et alii, 2005). C’est en cela que leur dimension militante réside également dans leur simple existence et ce dont elle témoigne : d’une possibilité alternative.

33La non-limitation du temps d’accueil répond également à une autre logique : en effet, à partir du moment où les communautés reposent sur une activité économique partiellement marchande, qui produit les revenus nécessaires à la survie des compagnons et qu’elles ne les entretiennent dans aucune dépendance à l’égard de prestations publiques, il n’existe ni nécessité « morale », ni nécessité économique à ce que leur temps de séjour soit limité a priori. Si les compagnons s’insèrent dans la communauté de façon satisfaisante pour eux et pour celle-ci, s’ils trouvent leur compte en termes de vie, de reconnaissance, de sociabilité, d’activité et si la communauté elle-même bénéficie de ces compagnons en termes de productivité économique ou de relations sociales, aucune justification particulière ne s’imposerait pour mettre dehors un compagnon à un terme défini par une raison bureaucratique. Bien au contraire, puisque le projet de communauté repose bien sur la solidarité organique dans l’interdépendance reconstructrice de relations, la durée de séjour, dans des conditions estimées acceptables par les différents protagonistes, est un signe de réussite de l’engagement du compagnon dans ce projet, de son intégration dans ce projet. À cet égard, la seule règle repose donc bien sur l’intégration d’une personne dans la communauté, par son activité, mais aussi ce qu’il apporte au collectif comme personne, son entente avec les autres, sa participation à la vie du groupe, son attitude générale… Et c’est en transgressant cette règle, selon des critères qui peuvent être considérés comme subjectifs et parfois autoritaires car laissés aux seules appréciations des responsables, qu’il peut être mis fin au séjour d’un compagnon dans une communauté.

  • 22  Document produit à l’issue de réunions d’un groupe de travail ayant pour objectif de produire une (...)

34Loin de poser comme un échec d’insertion une durée longue de séjour, un document de travail produit par l’association « Voisins et Citoyens en Méditerranée » (2004) 22 défend l’idée de la nécessité de cette voie alternative. Le premier argument est celui du constat de l’échec des dispositifs institutionnels à mettre en œuvre la limitation des temps de séjour de certains publics dans les dispositifs d’hébergement, « alors que l’emploi et les conditions de l’emploi laissent de plus en plus de monde sur le bord de la route de l’accès à l’autonomie. Cette situation a amené nombre de lieux d’accueil (hébergement ou accueil de jour) à se transformer pratiquement en lieux à vivre et à s’organiser dans le temps pour permettre à chacun de vivre mieux » (p. 3).

35Le second constat est que l’offre de « lieux à vivre » répond aux besoins de personnes qui, soit ont besoin d’un temps long pour mettre en œuvre un projet de réinsertion à l’extérieur de ces lieux, soit n’y parviendront pas : « L’accueil et l’hébergement se conjuguent de plus en plus souvent avec l’insistance sur la vie en commun : parce qu’elle est le lieu premier d’une possibilité d’insertion. L’accueil et l’hébergement allient une part d’activité économique (non rentable et très peu marchande) dans leur mode de participation : parce que vivre sans activité autre qu’attendre n’est structurant pour personne ; et parce que produire c’est s’inscrire dans une volonté de réalisation de soi : qui peut supporter d’être totalement inutile au monde dans lequel il vit ? » (idem).

36L’offre d’insertion proposée par ces « lieux à vivre » doit donc rester flexible et ouverte aux possibilités, opportunités, désirs et capacités de chacun : pour certains, « il s’agit de retrouver et de se redonner un rythme de travail en vue d’une reprise à l’extérieur », accompagnée par des structures qui se vouent à l’insertion sur les marchés du travail. D’autres vivront « là, dans la dignité, parce qu’ils n’ont pas d’autres lieux pour le faire », en participant « activement à leur hébergement » (idem, p. 4).

37Dans ce sens, c’est bien la revendication de proposer une alternative nécessaire et adaptée aux dispositifs des politiques publiques d’insertion et d’action sociale qui est formulée par ce collectif, tant dans des termes économiques que sociaux et qu’enfin d’efficacité :

« C’est la proposition de ne pas se caler forcément sur une obligation de sortie vers le travail : parce que certains (pour un temps plus ou moins long) n’en sont simplement pas là (qu’il s’agisse de capacité ou de volonté). Passer « de la rue à la vie » ne signifie pas forcément passer de la rue au travail salarié classique.
C’est aussi la volonté pour nos associations d’étendre la notion de travail aux activités qu’elles développent comme forme de l’accueil des publics (très) fragilisés. Cette activité d’entraide, ces initiatives de fraternité doivent pouvoir être qualifiées autrement que comme un temps entre parenthèse, un temps pour rien.
C’est la réalité de nombre d’entre nos associations : ces activités, ces initiatives de fraternité s’expriment à travers un compagnonnage respectueux de la réalité de vie des personnes.
Ce compagnonnage vise avant tout à mettre l’homme au centre de notre action et de nos dispositifs d’accueil. Il nous faut bien, pour cela, passer par-dessus certaines « pratiques administratives, certaines conceptions éducatives, et les craintes des élus et de l’opinion » pour que ne « prévalent pas les choix du transitoire au nom de l’insertion ». À travers ce compagnonnage, il s’agit d’entendre les exigences des personnes accueillies et non pas seulement celles des décideurs, souvent trop pressés de voir aboutir les orientations pré- définies au nom d’une certaine conception de l’ordre social » (p. 5).

38Au-delà des dispositifs spécifiques de ces lieux à vivre, la réflexion autour des dimensions alternatives propres à l’action sociale associative ne cesse de se développer. Ainsi, Jacques Godbout conteste qu’il soit heuristique d’appliquer au tiers secteur les catégories de l’État et du marché et en appelle à un changement de paradigme, en tentant de le comprendre à partir de la société (Godbout, 2000). Il propose de le considérer « comme un lieu où quelque chose circule au sein de relations sociales spécifiques » (idem, p. 99). Il poursuit :

« parce qu’elles ont pour point de départ les modèles marchand et étatique, les analyses du tiers secteur sont centrées sur l’organisation de la production et la relation salariale. [Or] non seulement elles ne s’appliquent pas au tiers secteur dans ce qu’il a de spécifique, mais ce fait même constitue peut-être justement une spécificité de cette sphère sociale ».

  • 23  Ce à quoi réfléchissent, dans le cas particulier des communautés d’Emmaüs, Joël Ambroisine et Axel (...)

39Il conteste également que l’évolution de ce secteur vers des modèles classiques d’organisation soit inéluctable 23, notamment du fait que le « fonctionnement en réseaux de ce secteur lui donne une flexibilité, une souplesse et une capacité d’adaptation et d’innovation bien supérieures à l’appareil d’État, et le rend susceptible d’intervenir là où le marché ne trouve pas de demande solvable » (idem, p. 101). Je préciserai ici que c’est également le cas lorsque des politiques publiques soumises à des objectifs de rentabilité sociale (comme les politiques d’insertion) doivent traiter de groupes peu propices à la réalisation de ces objectifs. Jacques Godbout ajoute enfin que « ces réseaux détiennent une compétence spécifique, différente – et supérieure parfois – à celle des professionnels dans des domaines qui relèvent de la qualité du lien avec la personne aidée » (idem).

40Il apparaît ici que les communautés d’Emmaüs, à l’instar de bien des associations vouées à l’action sociale, représentent bien, de ce point de vue, un modèle alternatif d’insertion et de relation qui mobilise des moyens différents, pour parvenir à des fins distinctes des politiques publiques. Dans leur ouvrage sur la gouvernance des associations, Christian Hoarau, Jean-Louis Laville, Marthe Myssens et Philippe Bernoux insistent précisément sur la nécessité pour les associations de trouver des méthodes de gestion et de management qui soient respectueuses des spécificités de leurs missions, sans intégrer de façon mécanique les normes de performance que leur imposent les cadres de la nouvelle gestion publique (New Public Management). Les auteurs constatent en particulier que mesurer essentiellement les performances internes des associations conduit à négliger l’impact que l’action associative a sur la société, leurs valeurs et finalités sociales, ainsi que les dimensions relationnelles de leurs modes d’action (Hoarau, Laville, Myssens & Bernoux, 2008).

41Le fait qu’il soit de plus en plus pensé en termes d’alternative ne fait pas échapper le dispositif communautaire, en tant que mode d’action sociale, à certaines ambiguïtés, contradictions ou tensions. Ces tensions traversent l’ensemble des « entreprises associatives » (Marchal, 1992), voire les entreprises de l’économie sociale et solidaire, contraintes par l’obligation de performance économique qui est une condition de réalisation de leurs missions sociales d’accueil et d’accompagnement. Plus spécifiquement, les tensions qui traversent tant les communautés que les positions du mouvement, ou encore les décisions des responsables de communautés, proviennent de l’entrelacement de trois logiques : une logique de rencontre fondée sur le partage, une logique associative fondée sur le civisme, et une logique organisationnelle fondée sur la compétence (Eme et alii, 1992). Ces tensions se nourrissent aussi de la division et de la hiérarchisation des statuts, d’un certain déficit de démocratie interne et d’une articulation entre politiques publiques et action privée. Les dynamiques de changement dans les dispositifs communautaires au cours de leur histoire répondent pour une bonne part à ces tensions, dans des contextes qui ont évolué depuis les années 1950.

  • 24  On peut d’ailleurs considérer la grève et le mouvement social des responsables de communautés en m (...)

42Tout en demeurant fidèles aux principes d’action élaborés au cours des premières années du mouvement, les dispositifs communautaires ne sont pas que des « mondes à part » (Baldy, 2007). Ils se sont adaptés de façon pragmatique tant aux publics accueillis qu’à certaines normes sociales et légales, tant aux opportunités économiques et aux infléchissements des politiques publiques qu’aux réflexions sur la participation et les modalités légitimes d’exercice du pouvoir et de la responsabilité. Les responsables des communautés se sont professionnalisés dans toute une série de domaines (gestion, action sociale et psycho-sociale, expertise d’objets, vente, ressources humaines, etc.)24. De façon croissante, ils formalisent et rationalisent leurs missions, systématisent les articulations de l’action communautaire avec les dispositifs publics et territoriaux, construisent une réflexivité partagée sur leurs pratiques et expériences. Les bénévoles eux-mêmes – notamment les « amis-relais » qui ont des fonctions d’interface – peuvent suivre des formations dispensées par Emmaüs France et certains compagnons profiter de formations-maison. Les relations avec les compagnons sont devenues moins paternalistes ou autoritaires au fil des années. Les associations qui régissent les communautés ont adopté des modes de gouvernance normalisés plus transparents et démocratiques. Les conseils de communauté se multiplient, de même que les formes de représentation des compagnons au sein des assemblées générales associatives. C’est dans ce processus itératif et réflexif, engendré par les dynamiques relationnelles recelées par les dispositifs communautaires et par les ressorts de l’action que, me semble t-il, réside la dynamique qui maintient la pertinence de ce mode d’action sociale, en résistance parfois, mais aussi en dialogue et en partenariat, avec les politiques d’assistance publique, d’action sociale et les actions des collectivités territoriales.

Conclusion : s’abriter et s’activer. Sortir des oppositions paradigmatiques de l’action publique en matière d’assistance

43Les référentiels d’investissement social, d’activation et d’efficience des dépenses d’assistance qui en sont venus à ancrer les normes de justification et d’action des politiques sociales influencent les postures qui statuent sur les performances des dispositifs communautaires d’Emmaüs. C’est en effet au regard de ces référentiels que ces dispositifs ont pu être considérés comme entretenant la dépendance des compagnons. Les catégories d’efficacité, d’autonomie, de lutte contre la dépendance, ont gagné du terrain. Là où « la société » pouvait se féliciter de ce que « les pauvres » soient intégrés dans des dispositifs aménagés en marge du marché, l’idéal individualiste et de capacitation qui est celui du marché pousse à des modèles dans lesquels chacun s’intègre dans le marché, « se prenne en charge », affiche une autonomie dont les critères et indicateurs sont plus que jamais flous. L’autonomie se résoudrait pour beaucoup à sa dimension économique, alors que ses dimensions relationnelles, affectives, de bien-être, seraient subsumées sous la catégorie distincte de souffrance sociale. Là où cohabitaient diverses formes et normes d’action sociale, étatique, associative, de bienfaisance, de bricolage…, la norme voudrait que toutes convergent vers un modèle qui les intègre vers l’objectif unique d’activation, d’autonomisation, de responsabilisation de l’individu.

44Or les communautés d’Emmaüs satisfont pour beaucoup aux objectifs d’insertion, d’activation et d’autonomie responsable de l’individu, mais dans un cadre différent et selon les modalités d’action et des finalités qui s’affirment comme alternatives à l’action publique. Un élément central en est que les personnes accueillies ne sont pas dépendantes de l’assistance publique ou privée, mais concourent, par leur travail, à leur propre entretien. Loin de nier leur responsabilité individuelle dans la transformation de leur mode de vie, l’activité économique mise en œuvre dans les communautés la mobilise donc au contraire de façon immédiate. La dimension collective et sociale de la responsabilité n’est pas pour autant niée, puisqu’elle est mise en valeur et en oeuvre tant par les différents cercles de solidarité activés au sein des communautés, du mouvement et au-delà, que dans la fonction de plaidoyer de ce même mouvement. Contrairement à une vision qui opposerait la dépendance à l’autonomie, il apparaît donc que c’est en termes d’interdépendance entre individus dotés d’autonomie relative, essentiellement bridée par le système économique et les exigences d’un marché construit en arène de performance et de concurrence, que ces dispositifs demandent à être appréciés.

45La dimension alternative réside pour beaucoup d’un côté dans la conception et l’organisation des communautés. C’est grâce à leur expérience, à leur savoir accumulé, à leur permanence et leur stabilité, mais aussi leur capacité d’adaptation et d’innovation, itérative et progressive, à leur combinaison de constance et de plasticité, que les communautés d’Emmaüs continuent à représenter des espaces protecteurs contre les crises de parcours individuels. Elles constituent aussi une forme de résistance contre le changement et l’innovation, ceux des modes qui passent, des dispositifs publics qui se dissolvent lors d’un basculement de gouvernement et d’exacerbation des problèmes fiscaux, de la déshumanisation de l’action sociale et assistantielle.

46La dimension alternative est présente également dans le choix que font les individus de s’y engager. Si l’on se départit d’une posture qui considérerait que les pauvres n’ont pas ou peu de choix, pour leur prêter une capacité de décision et d’action et qu’en outre on appréhende la liberté d’entrer et de sortir des communautés pour ce qu’elle représente, être compagnon exprime une autonomie de choix dans un parcours de vie, celle de prendre une voie alternative, d’une part aux faibles possibilités effectives d’insertion satisfaisante et sûre dans les marchés du travail et de l’emploi ; et d’autre part aux référentiels d’action et de jugement des politiques publiques et des modes d’accompagnement personnalisés, parfois coercitifs et stigmatisant, qui les renvoient à une identité négative d’assisté.

47Ces voies alternatives possèdent d’autant plus de valeur sociale que les modes d’action publique, s’ils peuvent se prévaloir d’une logique interne de justification et de légitimation de la dépense fiscale en matière sociale et d’une morale de la responsabilité, ne peuvent pour autant démontrer leur efficacité en matière de réinsertion des personnes les plus éloignées des marchés du travail et du logement. Les communautés Emmaüs, comme l’ensemble du mouvement, comme encore les autres associations engagées dans la lutte contre la pauvreté et les exclusions, sont débordées par l’ampleur d’une tâche toujours renouvelée, une source jamais tarie de demandes exprimées par des personnes fragilisées. Les dispositifs communautaires, comme d’autres initiatives du même type, ne visent pas tant à insérer les individus dans le marché qu’à les intégrer dans un cadre social et économique qui aménage le fonctionnement du marché tout en les protégeant.

48J’argue finalement de la nécessité de considérer ces dispositifs communautaires au regard d’autres paradigmes que ceux du marché et de l’activation. Ces autres paradigmes sont ceux de l’économie solidaire, ou de la constitution de lieux de vie qui proposent à la fois une insertion sociale et économique et tiennent compte des difficultés et fragilités particulières de certaines personnes et de leurs choix personnels de parcours de vie, à un moment donné. En particulier, une réflexion sur les dispositifs communautaires comme modes d’action sociale nous conduit à penser l’individu non comme une catégorie en soi, amené à se comporter de façon autonome et responsable sur un marché qui serait garant de sa liberté, mais bien dans une perspective relationnelle. Le projet de communauté se situe « à la charnière de l’individuel et du collectif » (Gauchet, 2003). Il se fonde sur l’idée que l’individu n’acquiert son individualité qu’en relation avec les autres ; individu et communauté y sont appréhendés non comme des extériorités, mais ensemble, en un modèle organique, organisé autour de l’expérience, comme un ensemble d’interactions et de transactions actives et réciproques entre la personne et son environnement, qui ne cessent de se transformer mutuellement. À cette aune, l’expérience est un faire et donc aussi une expérimentation permanente, condition de la pérennité de la communauté et en même temps de son constant renouvellement. Individuation et intégration ne s’opposent donc pas, mais s’articulent et se nourrissent : la communauté forme des individus qui viennent en retour enrichir l’environnement communautaire et social de nouvelles possibilités.

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Notes

1  Voir bibliographie. Je n’ai pas assez de place ici pour analyser les points de vue de ces divers travaux.

2  Cet article est issu d’une communication présentée au colloque « Solidarités : l’épreuve des crises » organisé par le réseau thématique 6 « Protection sociale, politiques sociales et solidarités » de l’Association française de sociologie, les 20-21 janvier 2011, à l’Université d’Evry-Val-D’Essone.

3  En France, les communautés sont en effet enregistrées comme associations loi 1901, et sont regroupées au sein de l’association Emmaüs France. Emmaüs France s’organise en trois « branches » : la branche communautaire, la branche Action sociale et logement (logement, hébergement, boutiques de solidarité), et la branche Économie solidaire et insertion. La branche communautaire comporte 116 communautés, qui accueillent environ 3750 compagnons, 960 salariés, 3200 « amis » (membres des associations communautaires) http://www.emmaus-france.org/#. Dès les premières années, le mouvement s’internationalise. Un secrétariat international de liaison est créé en 1969 et l’association Emmaüs International en 1971. Emmaüs France naîtra à partir de ce mouvement international en 1978 (formellement en 1986) et Emmaüs Europe en 2005. En 2011, Emmaüs International rassemble 313 groupes dans 36 pays (dont 172 en France). La définition d’un groupe est plus large que celle d’une communauté. Selon le site d’Emmaüs International : « La plupart des groupes développent des activités économiques pour garantir leur indépendance et suivent l'un de ces trois typesd'organisation : La communauté de vie : les Compagnons y sont accueillis. Anciens exclus, ils y retrouvent une dignité, un travail, un toit, et une "famille". Avec les salariés et les bénévoles, ils expérimentent au quotidien un mode de "vivre ensemble". La communauté de travail : de la même manière, c'est un mode de vie communautaire, mais seulement la journée, autour d'une activité professionnelle. D'autres structures d'action sociale : formées en fonction de réalités locales ». http://www.emmaus-international.org/index.php?option=com_content&task=view&id=41&Itemid=72

4  Les différentes communautés étaient jusqu'en 2008 regroupées en sept fédérations. Ces fédérations avaient chacune leur mode d'organisation et de fonctionnement et certaines, minoritaires, conféraient un statut associatif aux compagnons.

5  Ce mode d’action et d’organisation, qualifié par le code d’action sociale et des familles en vigueur depuis juillet 2009 et la loi n° 2008-1249 sur le RSA d’« organismes d'accueil communautaire et d'activités solidaires », est pratiqué par d’autres structures que les communautés d’Emmaüs. Voir à cet égard par exemple le Document de travail élaboré en mars 2004 à l’initiative du collectif Voisins & Citoyens en Méditerranée.

6  C’est ce qui apparaît dans un certain nombre de mobilisations et prises de position associatives contre les réformes et le durcissement des politiques publiques de prestation sociales et ce qui est ressorti notamment d’entretiens conduits dans le cadre du programme de recherche EUROCIVIS, voir notamment Destremau & Messu (2010).

7  Comme le narrent de nombreux ouvrages qui retracent l’histoire du mouvement. Voir notamment Roumieux 1999 ; Coutaz, 1988 ; Chevallier, 1979 ; Brodiez-Dolino, 2009 ; Pierrard, 2005 ; Marin & Bonnet, 1969 ; Bernard, 2004 ; Le Ru, 1986 ; Simon, 1954 ; Bergier, 1992 ; Lefèvre, 2001 ; Eme et alii, 1992 ; Eme & Carrel, 2008.

8  Le désespoir, ou la détresse psychologique, le sentiment d’impuissance, etc., ont toujours été tenus en considération dans l’accueil communautaire. À cet égard la première rencontre fondatrice des dispositifs communautaires, entre l’Abbé Pierre et Georges Legay, suicidé rescapé, parricide et ancien bagnard, rongé par le remord et incapable de trouver une place satisfaisante dans la société, garde toute sa valeur d’exemple. Voir à nouveau les ouvrages qui en font le récit (note précédente).

9  Le statut de la rémunération n’est pas celui d’un salaire. La somme que reçoivent chaque semaine les compagnons est qualifiée de « pécule » en interne. S’y ajoutent pourboires, congés payés, primes diverses ainsi que de nombreux avantages en nature (nourriture, logement+charges, santé, habillement, transport, etc.), le tout équivalent grosso modo à un SMIC. Dans la loi n° 2008-1249 sur le RSA du 1er décembre 2008, qui confère un statut aux compagnons des communautés d’Emmaüs (Chapitre V : Statut des personnes accueillies dans des organismes d'accueil communautaire et d'activités solidaires, article 17), cette rémunération est qualifiée de « soutien financier ». Voir aussi le décret ministériel d’application du 14 juillet 2009.

10  Bernard Chevallier rapporte ainsi les propos de l’Abbé Pierre, lorsqu’il raconte sa rencontre avec Georges Legay, le premier compagnon : « C’est alors que notre Emmaüs est né. Parce que, sans réflexion, sans calcul, j’ai fait, pour ainsi dire, le contraire de la bienfaisance » (souligné par l’auteur) (Chevallier, 1979, p. 160).

11  Ce qui a justifié la requête déposée auprès de la juridiction prud'homale en 1995 par un ancien compagnon, suite à son expulsion de la communauté de Pointe Rouge, en demande de remise d'un certificat de travail, d'une attestation Assedic et de bulletins de paye. Par l’arrêt Miralles-Baron du 9 mai 2001, la Chambre sociale de la Cour de Cassation a toutefois jugé qu'en intégrant la communauté Emmaüs en qualité de compagnon, M. Miralles Baron s'est soumis aux règles de vie communautaire qui définissent un cadre d'accueil comprenant la participation à un travail destiné à l'insertion sociale des compagnons et qui est exclusive de tout lien de subordination.

12  Le statut des compagnons n’a justement pas été reconnu comme celui de travailleur par la loi citée ci-dessus, du fait que les conditions d’exercice de l’activité excluaient tout lien de subordination : « Les organismes assurant l'accueil et l'hébergement de personnes en difficultés et qui ne relèvent pas de l'article L. 312-1 peuvent faire participer ces personnes à des activités d'économie solidaire afin de favoriser leur insertion sociale et professionnelle. Si elles se soumettent aux règles de vie communautaire qui définissent un cadre d'accueil comprenant la participation à un travail destiné à leur insertion sociale, elles ont un statut qui est exclusif de tout lien de subordination ». Voir l’intéressante discussion construite d’un point de vue juridique, notamment par Morand & Coursier, 2003 ; Willems, 2002 ; Savatier, 2001. Ce refus de reconnaissance du plein statut de travailleur a suscité chez d’aucuns colère et amertume, exprimés entre autres dans des blogs et revues associatives.

13  Ce que la loi de 2008 sus-mentionnée qualifie de « soutien personnel et accompagnement social adapté à leurs besoins ».

14  Une quinzaine de communautés sont mixtes, sur 116 en France. La plupart des communautés emploient des femmes avec divers statuts (insertion ou non), mais elles ne partagent le plus souvent pas la vie communautaire. La féminisation des communautés tend à s’intensifier.

15  Selon la fameuse phrase de l’Abbé Pierre à Georges Legay, le premier compagnon : « Moi, je ne peux rien te donner. Mais […] est-ce que toi, tu ne voudrais pas me donner ton aide pour aider les autres ? (cité par Chevallier, 1979, pp. 160-161).

16  Selon les termes du responsable de la communauté de Pau-Lescar, émission « Terre à terre », France Culture, le 12 mars 2011.

17  À cet égard, et à l’instar de Bruno Lautier, l’on pourrait argumenter que tant le marché du travail que l’insertion sont avant tout des représentations, qui ne reflètent pas la réalité sociale mais bien des perceptions et influencent les stratégies institutionnelles et individuelles selon des perspectives différentes (Lautier, 2005).

18  Directive européenne 2002/96/CE du 27 janvier 2003, relative aux déchets d'équipements électriques et électroniques (directive DEEE), modifiée par la directive 2003/108/CE du 8 décembre 2003 (modification de l'article 9 relatif au financement des déchets professionnels). Cette directive impose notamment : la collecte sélective des déchets d'équipements électriques et électroniques ; le traitement sélectif systématique de certains composants ; la réutilisation, le recyclage, la valorisation des DEEE collectés.

19  Y compris par la détention de documents de séjour adéquats.

20  Si la durée moyenne de séjour des compagnons dans une communauté serait de dix-huit mois seulement (http://www.rue89.com/2009/06/13/genereux-et-ouvert-emmaues-des-compagnons-se-rebiffent), certains y demeurent pendant de très longues années, « à vie », jusqu’à leur retraite ou leur mort. Bernard Eme et Marion Carrel ont établi un classement à partir des trajectoires des compagnons, qui distinguent le passage, limité à l’urgence ; de l’ancrage temporaire, quelques mois ; l’installation stable ; et enfin le séjour définitif de compagnons qui demeurent en communauté jusqu’à leur mort, ayant souhaité vivre leur retraite dans ce cadre (Eme & Carrel, 2008).

21  users.skynet.be/lapoudriere.org/

22  Document produit à l’issue de réunions d’un groupe de travail ayant pour objectif de produire une charte de ces lieux.

23  Ce à quoi réfléchissent, dans le cas particulier des communautés d’Emmaüs, Joël Ambroisine et Axelle Brodiez (Ambroisine, 2009 et 2010 ; Brodiez, 2010).

24  On peut d’ailleurs considérer la grève et le mouvement social des responsables de communautés en mars 2010 comme un signe et une étape de cette professionnalisation.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Blandine Destremau, « S’abriter et s’activer », SociologieS [En ligne], Théories et recherches, mis en ligne le 06 juillet 2011, consulté le 24 juin 2017. URL : http://sociologies.revues.org/3526

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Auteur

Blandine Destremau

Laboratoire LISE (CNRS-CNAM), Paris, France - blandine.destremau@gmail.com

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