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Neuf leçons de sociologie

Rupture historique et reformulation de la pensée sociologique

Discussion de l’ouvrage de Michel Wieviorka, Neuf leçons de sociologie, Paris, Éditions Robert Laffont, 2008
Christian Lalive d’Épinay

Notes de la rédaction

Le Grand Résumé de Neuf leçons de sociologie par son auteur est accessible à l’adresse : http://sociologies.revues.org/index3367.html, et la discussion par Luc Van Campenhoudt à l’adresse : http://sociologies.revues.org/index3370.html

Texte intégral

  • 1 Notons au passage qu’ainsi Michel Wieviorka entérine la distinction entre les sciences sociales et (...)

1Pourquoi donc un titre aussi rébarbatif ? Sans doute y a-t-il d’augustes précédents. Émile Durkheim, Célestin Bouglé, Auguste Comte entre autres, ne nous ont-ils pas offert leurs « Leçons de sociologie » ? Toutefois, ils ajoutaient quelque précision : « Physique des mœurs et du droit » (Émile Durkheim) ; « Sur l’évolution des valeurs » (Célestin Bouglé) ; « Cours de philosophie positive » (Auguste Comte). Ici, aucune concession ! Serait-ce du fait de l’ambition de l’ouvrage ? En effet, dans ces « Neuf leçons », Michel Wieviorka nous propose rien de moins qu’une refonte de l’appareil conceptuel de notre discipline, une refonte dont avec ses collègues et associés il avait présenté les divers chantiers dans l’ouvrage de 2007, Les sciences sociales en mutation (Wieviorka, 2007). Pour Michel Wieviorka, le savoir produit par nos disciplines est daté, car les transformations récentes du monde mettent en question, voire même frappent d’obsolescence, les catégories d’analyse mises en œuvre par nos disciplines, qui en viennent à « se poser en obstacle à la compréhension du monde contemporain » (p. 317) 1. Il faut alors trier, écarter certains concepts, en reformuler d’autres, et même en proposer de nouveaux. Le propos de l’auteur est ainsi, dans les deux premières parties de l’ouvrage, d’oser cette entreprise et, dans la troisième d’en valider le résultat en faisant travailler les outils heuristiques retenus dans ses trois terrains de prédilection, la violence, le terrorisme et le racisme, phénomènes d’une sombre actualité que la globalisation conduit à aborder d’une manière renouvelée.

2En effet, avec Arjun Appadurai, Ulrich Beck, David Harvey, Alain Touraine et d’autres, le terme de globalisation désigne une nouvelle étape et une nouvelle configuration du processus pluriséculaire de mondialisation, qui résultent d’« une double compression de l’espace et du temps » (Harvey, 1990, p. 240, cité par Wiewiorka, 2008, p. 56). La globalisation marque la rupture d’avec l’époque « westphalienne », cette période de l’histoire moderne qui commence avec le Traité de Westphalie (1646) instaurant un ordre international basé sur la souveraineté de l’État-nation. Or voici qu’aujourd’hui la conjonction de la domination du capital financier et des nouvelles technologies de l’information (NTI) défie les souverainetés nationales et ouvre la boîte de Pandore à tout un ensemble de phénomènes et mouvements qui se déploient dans l’espace planétaire. La chute du Mur de Berlin (1989) marque symboliquement la fin de l’ordre westphalien qui au cours du xxème siècle avait pris la forme d’un équilibre de la terreur entre deux grandes alliances d’États-nations.

Penser global

3Si l’État-nation – que de facto la théorie sociologique appelait « la société » – est ainsi affaibli, aujourd’hui en quelque sorte relativisé par les processus de globalisation, dès lors il ne saurait plus être posé comme le cadre macrosociologique ultime de l’analyse : il faut « penser global ».

4Mais qu’est-ce que « penser global » ? En premier lieu, « c’est intégrer dans l’analyse des processus de déstructuration/restructuration, c’est articuler le dedans et le dehors, les logiques planétaires ou transnationales et les logiques internes, voire locales » (p. 79s.).

5Explicitons, car c’est ici un appel que Michel Wieviorka adresse aux chercheurs, une leçon de méthode – au sens étymologique de « chemin vers l’explication » – qu’il nous donne : tout objet d’étude, si localisé et microsociologique serait-il (le travail dans un atelier, une grève, les nouvelles relations familiales, la (dé-)structuration des parcours de vie, une association de quartier, un culte, etc.) doit être analysé selon un cadre conceptuel qui prenne en compte les dynamiques propres de l’objet scruté, mais aussi celles de ses divers « englobants », du plus local au plus global sans négliger le national qui, s’il a perdu son statut d’englobant ultime, demeure une médiation majeure.

6« Penser global » réside dans une démarche analytique d’articulation des niveaux de la réalité, mais aussi dans un élargissement – je serais tenté de dire une « globalisation » – du regard : ne pas privilégier l’économique ou le social, mais intégrer la culture jusque dans ce qu’elle a de plus dynamique et mobile, l’imaginaire. Penser global, c’est aussi « ne pas limiter la globalisation à ses seuls aspects économiques, […] intégrer dans son concept l’univers des symboles et de l’imaginaire, […] donner toute sa place à la culture : c’est sur le mode imaginaire que se construisent bien des rapports au monde, même ancrés, même localisés. L’imaginaire, aujourd’hui, est planétaire, global, alors qu’il était hier national » (p. 80).

7Michel Wieviorka s’appuie ici en particulier sur les travaux de deux auteurs. D’un côté Benedict Anderson qui a montré comment le développement des États-nations s’est accompagné de la construction d’« imaginaires nationaux », non seulement en Europe dans les siècles qui suivirent le Traité de Westphalie, mais aussi dans l’ère post-coloniale des Amériques (c’est-à-dire à partir de la fin du xviiième siècle), puis de l’Asie et de l’Afrique (au cours du dernier siècle) (Anderson, 1996). À sa suite, Arjun Appadurai s’interroge sur le statut de l’imaginaire aujourd’hui, au-delà de la rupture provoquée par la globalisation qui agresse les identités fondées sur l’enracinement, mais en même temps provoque l’émergence et le développement de nouvelles communautés, sans frontières, transterritoriales voire même déterritorialisées et parfois virtuelles, dont les imaginaires se travaillent dans la pratique des NTI (Appadurai, 2001).

8Cette double référence se justifie en elle-même par la contribution scientifique de ces auteurs. Mais n’est-il pas significatif d’observer d’abord que ni l’un ni l’autre de ces deux auteurs n’est sociologue – le premier est politologue et historien, le second anthropologue ; ensuite qu’Arjun Appadurai est un Indien de Bombay, et Benedict Anderson un Anglo-irlandais né en Chine ; l’un et l’autre sont des migrants qui portent sur notre monde un regard décentré, qui contemplent l’Occident à partir de l’Orient. Signalons ici qu’un grand nombre des références de Michel Wieviorka renvoient à des auteurs non francophones (et souvent non traduits) comme à des études traitant d’autres provinces du monde que l’Europe ; ainsi Michel Wieviorka atteste-t-il son appartenance à cette « communauté imaginaire et globale » de chercheurs qui transcende les frontières nationales et transgresse les frontières disciplinaires.

L’individu, le Sujet, l’acteur

9J’ai choisi de m’arrêter en premier sur la notion de globalisation, c’est-à-dire sur le cadre sociohistorique qui selon Michel Wieviorka doit servir de référentiel principal à toute analyse sociologique aujourd’hui. N’allons pas en conclure qu’il détacherait de l’individu le balancier de la sociologie pour le renvoyer du côté des institutions et des macrostructures. Ce serait négliger que l’ouvrage commence par poser le Sujet (chap.1), avant d’en appeler à « penser global » (chap. 2). C’est dire que son auteur assume une des tendances lourdes de la sociologie contemporaine, à savoir sa centration sur l’individu, mais cette assomption est opérée de manière critique.

10Tout d’abord, en prônant le Sujet qui n’est qu’en partie l’individu. L’individu, selon Michel Wieviorka est associé au désir de participer à la modernité, il est lié à l’affirmation de droits. Le Sujet, lui, est fondé dans un potentiel d’action qui, quand il se réalise, fait de l’individu un acteur. Participer exprime un acte volitif de réalisation de soi autant que de transformation sociale où s’affirme, si j’ose ce paradoxe, le « droit au devoir » : d’humanité, de solidarité, bref de tout ce que nie son double et contraire, l’Anti-sujet. Michel Wieviorka prolonge ici l’héritage des Jean-Paul Sartre, Alain Touraine et autres Cornelius Castoriadis : « J’appelle sujet la construction de l’individu (ou du groupe) comme acteur, par l’association de sa liberté affirmée et de son expérience vécue, assumée et réinterprétée. » (Touraine, 1994, p. 23, cité en p. 20).

11Dans le sillage d’Alain Touraine, Michel Wieviorka voit dans le mouvement social et avant tout dans ceux qui s’affirment transnationaux (cf. chap. 4), le grand vecteur de l’affirmation du Sujet dans sa lutte pour l’historicité. Du même coup, le mouvement social est l’une des principales médiations qui rendent possible ce « grand écart » de la pensée auquel il se livre : « aller du sujet personnel, de ce qu’il y a de plus intime, de propre à chacun de nous, jusqu’à la globalisation, ce qu’il y a de plus général, et qui affecte si fortement nos vies » (p. 11), bref relier individu et globalisation.

Renouvellement et continuité de la pensée sociologique

  • 2 « Soziologie […] soll heissen : eine Wissenschaft, welches soziales Handeln deutend verstehen und d (...)

12Le concept de Sujet associé à la notion d’historicité donne à la sociologie de Michel Wieviorka – ici encore dans la lignée d’Alain Touraine – une dimension axiologique : la sociologie est un humanisme, la pratique sociologique un engagement, mais un engagement qui convoque la démarche scientifique dans toute sa rigueur, qui rappelle que le propre de la sociologie est d’articuler fait et pensée, terrain et théorie (cf. par exemple p. 44). Ainsi Michel Wieviorka confirme-t-il les lettres de noblesse de la sociologie. De mon point de vue, la focalisation actuelle de la sociologie sur l’individu la conduit trop souvent à produire du « folklorique » (que ce folklorique donne dans le joli ou dans le misérable) et du coup, paradoxalement, des objets qui prétendent à l’universel parce que non situés dans l’espace et le temps. Pour qu’une analyse soit pleinement sociologique, elle doit non seulement donner à comprendre le phénomène (en saisir la logique propre), mais en éclairer la place et le sens qu’il prend dans son contexte sociétal et historique, et aujourd’hui ce contexte s’appelle globalisation. En cela, Michel Wieviorka se démarque d’un cortège de travaux focalisant l’individu et du même coup, renoue avec une longue tradition de notre discipline. Ne réaffirme-t-il pas à sa manière l’objectif que Max Weber assignait à la sociologie 2, tout en actualisant un appareil conceptuel propre à l’école française de la sociologie dynamique (dite aussi « générative ») ? Souvenir de mes études ; en 1960, dans le chapitre qui clôt le tome 2 du Traité de sociologie dirigé par Georges Gurvitch, Georges Balandier écrivait ceci : « Franz Boas observait : "il ne suffit pas de savoir comment sont les choses, mais comment elles sont venues à être ce qu’elles sont". La démarche reste incomplète : elle doit s’inscrire dans un mouvement dialectique qui envisage aussi les procédés grâce auxquels les choses restent provisoirement "ce qu’elles sont" et décèlent les forces qui leur imposeront de nouveaux agencements » (Balandier, 1960, pp. 461s).

13Ce programme assigné à « une anthropologie et une sociologie dynamiques » (ibid, p. 452) implique un « parti pris de totalité » (p. 456), c’est-à-dire l’effort conceptuel de situer le phénomène étudié dans la totalité dont il relève et donc une démarche analytique qui met en perspective les « dynamiques du dedans » (propres au phénomène lui-même) et les « dynamiques du dehors » (dont celles propres à la totalité englobante). On sait avec quel bonheur cet appareil conceptuel a été appliqué par Georges Balandier dans ses travaux africains, mais aussi par exemple par Roger Bastide dans sa magistrale étude des religions africaines au Brésil, où la totalité est celle aux premières périodes historiques de la mondialisation (Bastide, 1960) ? On retrouve par ailleurs ce cadre heuristique dans les formulations de l’école latino-américaine dite « de la dépendance » (Cardoso & Faletto, 1969).

14Voilà qu’aujourd’hui Michel Wieviorka réactive ce programme théorique. Mais s’il y a continuité, tant historique que conceptuelle, il y a aussi changement. Sur le plan historique d’abord, la globalisation est la dernière étape (en date) de la mondialisation, mais elle s’inscrit dans une rupture plus profonde que les étapes antérieures. Jusqu’ici, dans le système-monde qui se construit depuis le xvième siècle, l’épicentre se déplaçait d’une étape à l’autre (de la péninsule ibérique aux États-Unis en passant par la Hollande et l’Angleterre) mais le centre restait l’Occident, et la périphérie le reste du monde. Avec la globalisation se produit une délocalisation du centre, qui plus est une délocalisation sans relocalisation. Dans le monde globalisé d’aujourd’hui, le modèle centre/périphérie perd de sa pertinence au profit d’une conceptualisation en termes – aujourd’hui encore flous – de monde polycentré, de régions ou de provinces interdépendantes et inégalement articulées entre elles.

15Sur le plan de la pensée sociologique maintenant, on comprend dès lors pourquoi les élaborations antérieures du modèle conceptuel réactualisé par Michel Wieviorka ont toujours été l’œuvre de sociologues et d’anthropologues travaillant sur les diverses « périphéries » ; ceux du « centre », piégés par leur appartenance au « centre » et son idéologie dominante, estimaient pouvoir en faire l’économie et ainsi réduire le concept de « société » à la réalité de leur État-nation. Or voici qu’aujourd’hui, dans le monde "globalisé", nous nous découvrons, nous autres Occidentaux, être nous aussi des provinciaux ! Et donc qu’il nous faut penser global.

16Restaurer le principe de totalité en montrant que la totalité a pour nom et contenu aujourd’hui la globalisation, voilà la première contribution de l’ouvrage. Il en est une seconde, tout aussi importante : « penser global » appelle un sujet, et dès lors conduit à articuler l’individu dans sa visée existentielle de devenir Sujet – et le monde globalisé, l’analyse des phénomènes individuels et l’analyse de la dynamique des macrostructures. Dans la place qu’il donne à l’individu, en assumant tout en la recadrant cette tendance forte de la sociologie contemporaine, Michel Wieviorka va plus loin que ses prédécesseurs français que je viens de citer, qui restaient accrochés à l’héritage durkheimien : « expliquer les faits sociaux par les faits sociaux » ; un héritage sur lequel Michel Wieviorka ne dit explicitement que s’interroger (cf. pp. 35ss) mais avec lequel il rompt dans ses analyses.

17L’ouvrage de Michel Wieviorka trouvera sa place dans ma bibliothèque sur ces rayons où figurent les livres qui m’ont aidé à cheminer dans l’espace comme dans le temps, à remettre sans cesse sur le métier la question de l’articulation entre questionnements et terrains d’un côté, élaboration conceptuelle et théorique de l’autre. Merci, Michel Wieviorka !

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Bibliographie

Anderson B. (1996 [1983]), L’Imaginaire national, Paris, Éditions La Découverte.

Appadurai A. (2001 [1996]), Après le Colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Éditions Payot.

Balandier G. (1960), « Dynamique des relations extérieures des "sociétés archaïques" », dans Gurvitch G. (dir.), Traité de sociologie, Paris, Presses universitaires de France, tome 2.

Bastide R. (1960), Les Religions africaines au Brésil. Vers une sociologie des interpénétrations de civilisations, Paris, Presses universitaires de France.

Cardoso F. & E. Faletto (1969), Dependencia y desarrollo en América latina, México, Ediciones Siglo XXI.

Harvey D. (1990), The Condition of postmodernity. An inquiry into the origins of cultural change, Cambridge, Mass., Basil Blackwell Editions.

Touraine A. (1994), Qu’est-ce que la démocratie ?, Paris, Éditions Fayard.

Weber M. (1956), Wirtschaft und Gesellschaft, Tübingen, Mohr Ausgaben, tome 1.

Wieviorka M. (dir.) (2007), Les Sciences sociales en mutation, Auxerre, Éditions Sciences humaines.

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Notes

1 Notons au passage qu’ainsi Michel Wieviorka entérine la distinction entre les sciences sociales et les sciences « dures » où la forte stabilité des objets donne aux connaissances disciplinaires leur caractère cumulatif.

2 « Soziologie […] soll heissen : eine Wissenschaft, welches soziales Handeln deutend verstehen und dadurch in seinem Ablauf und seinen Wirkungen ursächlich erklären will. (Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, 1956, tome 1, chap.1, §1).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Lalive d’Épinay, « Rupture historique et reformulation de la pensée sociologique », SociologieS [En ligne], Grands résumés, Neuf leçons de sociologie, mis en ligne le 27 décembre 2010, consulté le 23 avril 2014. URL : http://sociologies.revues.org/3369

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Auteur

Christian Lalive d’Épinay

Université de Genève, Suisse - christian.lalive@unige.ch

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