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Georges Gurvitch
Découvertes / Redécouvertes
Georges Gurvitch

La « théorie de l'expérience intégrale de l'immédiat » ou la quatrième voie du « feu purificateur »

Introduction au texte de Georges Gurvitch extrait de Morale théorique et science des mœurs. Leurs possibilités, leurs conditions, Paris, Alcan, 1937.
Francis Farrugia

Résumés

Le texte intitulé « Théorie de l'expérience intégrale de l'immédiat » constitue la quatrième section de l'ouvrage de Georges Gurvitch Morale théorique et science des mœurs, Leurs possibilités - leurs conditions, et clôt le chapitre II de cet ouvrage, qui traite des « Antécédents historiques de la théorie actuelle de l'expérience morale ». Cet écrit, très dense en raison d'attendus épistémologiques complexes, occupe une position centrale dans une œuvre qui débute en 1915. Écrit en 1937, il paraît donc pour la première fois près de trente années avant l'ouvrage ultime Les cadres sociaux de la connaissance. Dans ce texte fondateur de la posture gurvitchienne à l'égard de l'expérience, et en particulier des phénomènes moraux, se préfigure nettement la démarche dialectique de Georges Gurvitch, pivot de son œuvre : l’« hyperempirisme dialectique ». L’introduction en montre les prémisses, afin d'éclairer la force fédérative encore méconnue de la pensée de Georges Gurvitch au regard des différentes postures adoptées par la sociologie.

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Notes de la rédaction

Pour consulter le texte de Georges Gurvitch, cliquez sur : http://sociologies.revues.org/index1333.html

Texte intégral

1Le texte qui nous occupe aujourd'hui s'intitule énigmatiquement « Théorie de l'expérience intégrale de l'immédiat » ; il constitue la quatrième section de l'ouvrage Morale théorique et science des mœurs, Leurs possibilités - leurs conditions, et clôt le chapitre II de cet ouvrage, qui traite des « Antécédents historiques de la théorie actuelle de l'expérience morale ». Cet écrit, très dense en raison d'attendus épistémologiques complexes connectés à des références théoriques problématiques et équivoques, occupe une position centrale dans une œuvre qui débute en 1915. Il fut écrit en 1937, et fait en quelque manière écho à l'ouvrage de 1924 consacré au Système de la morale concrète de Fichte. Il paraît donc près de trente années avant l'ouvrage ultime Les cadres sociaux de la connaissance, avec lequel il résonne aussi, et qui fut objet d'une publication posthume en 1966, soit un an après la mort de Georges Gurvitch.

  • 1 .« Positivisme » que l'on pourrait définir comme un réalisme objectiviste fondé sur un dogmatisme é (...)
  • 2 .« Ici encore, l'hyper-empirisme dialectique serait un appel au renversement perpétuel des "système (...)

2Cet ouvrage sur la morale et les mœurs, et plus précisément le texte que nous présentons ici ambitionne de réconcilier morale théorique et science des mœurs. Il est déjà habité par cette volonté gurvitchienne tenace de rompre non seulement avec ce positivisme 1 qui habitait déjà la sociologie – contre lequel Georges Gurvitch lutta toujours – en initiant une posture hypercritique relativement neuve pour notre discipline. Mais il s'agit aussi pour Georges Gurvitch de rompre avec tout repos en un système achevé, de tenir à distance tout abandon confortable en une doctrine, de fuir tout refuge en un dogme figé. Il tient cet engagement en dialectisant sans cesse ses positions, rejetant de ce fait, loin de la démarche sociologique « tout tournant dogmatique, toute tendance à la claustration et au cloisonnement », comme il l'écrira en 1953 dans un article intitulé « Hyperempirisme dialectique. Ses applications en sociologie » 2.

3Au risque d'être accusé de véridicité rétroactive, au risque de mettre en action dans ma lecture herméneutique de ce texte (fondateur de la posture gurvitchienne à l'égard de l'expérience, et en particulier des phénomènes moraux), ce que Henri Bergson nommait « mouvement rétrograde du vrai », et Maurice Halbwachs « reconstruction du passé », je pense que se préfigure nettement ici la démarche dialectique de Georges Gurvitch – pivot de son œuvre – qu'il pensera plus tard sous la figure de Protée, puisqu'elle « brise sans cesse ses propres cadres de référence ».

4Cette posture iconoclaste, protéiforme, et pour le dire plus radicalement, perpétuellement révolutionnaire, problématisante de ses objets autant que de soi-même, toujours réflexive, innomée encore ici sinon comme étant située sur le versant de « l'expérience intégrale », nous pouvons avancer qu'elle préfigure ce qui prendra plus tard (au début des années 1950) un nom barbare dans la sociologie de Georges Gurvitch : « l'hyperempirisme dialectique ». Cette démarche se fonde sur une conception particulière de « l'expérience » ici pré-élaborée.

5Nous souhaitons dans ce texte en montrer les prémices, en même temps que les prémisses, afin d'éclairer la force fédérative encore méconnue de la pensée de Georges Gurvitch au regard des différentes postures adoptées par la sociologie.

6Mais pour reprendre une formule de Franz Boas, « comment les choses en sont-elles venues à être ce qu'elles sont ? » Comment Georges Gurvitch trace-t-il, en ces années d'avant-guerre, son chemin épistémologique dans le maquis des doctrines et des systèmes philosophiques sédimentés qui orientent toujours – plus ou moins à leur insu – toutes les démarches sociologiques, fussent-elles les plus désireuses de s'émanciper du théorique, du spéculatif et du systématique, et ce, par un recours à une méthodologie sèche, strictement opérationnelle (souvent agnosique) décrétée salvatrice, car prétendument pure de toute métaphysique, attentive seulement aux faits, fidèle à l'expérience, au terrain, en un mot « positive… ». Mais c'est précisément de « l'expérience » en sa polymorphie, polysémie et plurivocité qu'il est ici question, de son histoire, de sa nature, de sa fonction, de son statut de référentiel absolu des savoirs, de son pouvoir de légitimation des connaissances scientifiques, mais aussi de son pouvoir dissolvant des certitudes acquises.

7Ce concept « d'expérience », et les pratiques éponymes, passées, potentielles, et actuelles de la sociologie, sont soumis à la question du « feu purificateur », sont livrés à « l'ordalie » de la dialectique gurvitchienne. Ne nous y trompons pas, ce texte critique, analytique et historique, est aussi programmatique, et engage à une pratique neuve de la sociologie, pratique encore insuffisamment pratiquée.

  • 3 . Alors que Georges Gurvitch nomme William James, Edmund Husserl et Henri Bergson, il ne désigne pa (...)

8L'écrit ici présenté consiste donc en une analyse des théories de ce que Georges Gurvitch nomme « l'expérience intégrale de l'immédiat », théories présentées comme se plaçant « au-delà des vieilles cloisons d'école », écoles classiques incarnées par « le rationalisme », « l'empirisme » et « le criticisme » 3. Les doctrines de l'immédiat – qui mettent en cause les partages classiques opérés par les vieilles écoles – permettent une démolition des « vieilles cloisons », des vieux paradigmes, ici sondés dans leurs présupposés et leurs conséquences.

  • 4 . J'ai eu l'occasion défendre – dans mon ouvrage faisant une large place à Georges Gurvitch – la th (...)

9Nous aurons à expliquer comment il s'agit fondamentalement pour Gurvitch de sauver « l'expérience » des griffes de l'empirisme même, mais aussi de ses contraires (rationalisme et criticisme). Il s'agit également de sauver l'empirisme des griffes de l'empirisme même, et peut-être d'instaurer un réel positivisme, contre le positivisme classique, stérilisateur de la pensée. Ce sauvetage de « l'expérience », par « l'expérience pure » – qui doit fonder une nouvelle manière de penser l'expérience, de penser les phénomènes, et de connaître – ce sauvetage, qui doit instituer une nouvelle forme de conscience, convoque donc comme contre-feux épistémologiques au rationalisme, au criticisme et à l'empirisme, l'œuvre de trois auteurs positionnant une expérience purificatrice et purifiante à la fois, au centre de leur pratique : William James, Henri Bergson, et Edmund Husserl. Le présent texte révèle le trépied sur lequel prendra appui la sociologie ultérieure de Gurvitch 4, tout en ne s'y réduisant jamais, c'est en quoi il nous est apparu essentiel de le mettre en lumière.

  • 5 . Georges Gurvitch énumère par ailleurs un certain nombre de penseurs ayant subi à des degrés varia (...)

10Commençons par Edmund Husserl ; la quatrième section de cet ouvrage que nous présentons ici et qui s'intitule « Théorie de l'expérience intégrale de l'immédiat », possède donc entre autres un parfum husserlien. N'oublions pas que Georges Gurvitch connaît parfaitement non seulement Edmund Husserl, mais aussi toute la philosophie allemande : idéalisme, kantisme, post-kantisme, marxisme, et sait aussi l'influence considérable de Edmund Husserl, sur les penseurs phénoménologues bien sûr, mais aussi sur les penseurs d'autres écoles 5. Sept années auparavant la publication du présent ouvrage, Gurvitch avait édité chez Vrin son ouvrage Les tendances actuelles de la philosophie allemande, E. Husserl - M. Scheler – E. Lask – M. Heidegger.

  • 6 . L'empirisme et le positivisme opèrent dogmatiquement et arbitrairement une réduction de « l'expér (...)
  • 7 . Le terme « objet » désigne chez Edmund Husserl, soit un contenu intentionnel quelconque, soit en (...)
  • 8 . Précisons, pour éviter ici un contresens que le terme « acte » ne désigne pas dans ce contexte ph (...)

11Comment, dans ce cadre phénoménologique, ne pas rapprocher « l'expérience intégrale de l'immédiat » invoquée ici par Gurvitch, de l'expérience du « flux pur du vécu comme tel » (reiner Erlebnisstrom, Erleben) qui est précisément au principe de la phénoménologie husserlienne ? La posture phénoménologique est convoquée car elle est instrument de combat contre les positivismes empiristes et rationalistes 6. L'attitude phénoménologique met de côté, laisse en suspend, place entre parenthèses (épochê) non seulement le monde extérieur, mais aussi le monde intérieur, opérant une conversion du regard qui se déprend ainsi des « objets » 7, pour se tourner vers les « actes » 8, en lesquels se donne à saisir « le flux pur du vécu ».

  • 9 . « Notre point de départ, c'est cela même qui est antérieur à tout point de vue, à savoir tout le (...)
  • 10 . « Cette orientation exclut certaines doctrines telles que l'idéalisme, le rationalisme, le critic (...)

12La conversion phénoménologique est ici comprise comme méthode initiatique de désengagement radical à l'égard de tout jugement et pré-jugement de quelque nature qu'il soit 9, comme mise en suspens aussi de nos percepts et concepts, de nos émotions, et de nos adhésions immédiates, et ce, afin d'accéder à l'immédiat véritable, à ce qui est « originairement éprouvé, donné dans la richesse infinie de son flux » (Georges Gurvitch), à ce qui s'identifiera comme « expérience pure », bien qu'en un sens toujours relatif et « dialectisable ». La position finale de Georges Gurvitch sur ce lien étroit entre l'hyper-empirisme dialectique et les théories de l'expérience immédiate, son orientation 10 ne sera énoncée que dans son article du numéro 15 des Cahiers internationaux en 1953. Georges Gurvitch y signale des apparentements théoriques et méthodologiques, mais refuse toute fusion et confusion avec quelque doctrine que ce soit. Et de toute manière l'immédiat et le construit ne sont que des « cas limites », des « tâches infinies », nous serions tentés de dire en termes kantiens des « idées régulatrices ». L'on doit renoncer à toute formulation de l'expérience dans les termes d'une théorie, car ce faisant, l'on détruit l'expérience même, ce que Georges Gurvitch, en d'autres textes, nomme « l'imprévisibilité, la variété infinie, l'inattendu de ses cadres mêmes ». Comme l'hyper empirisme dialectique, l'expérience est « un véritable Protée ». Sa caractéristique inaliénable est d'être humaine et non pas supra ou infra-humaine dit-il. En dernière instance, pour définir l'expérience, Georges Gurvitch retournera d'ailleurs au jeune Karl Marx et à son concept de praxis. Voici donc le fond de sa position : l'expérience est praxis, action de l'homme comme être social ; c'est « l'effort de l'homme pour s'orienter dans le monde, pour s'adapter », pour se changer lui-même. L'expérience ne peut donc en aucun cas se laisser enfermer dans une théorie : empirisme, vitalisme, phénoménologie ; elle excède toutes les théorisations dont elle est l'objet, pour la simple raison qu'elle est irréductiblement sujet.

  • 11 . « "L'immédiat" qu'on présuppose atteint – soit dans l'expérience religieuse et mystique (W. James (...)

13Revenons aux affinités théoriques électives qui permettent toutefois de produire la généalogie de cette démarche gurvitchienne qui voit, malgré toutes ses réserves 11, dans l'empirisme – non détourné de sa vocation initiale de destruction de tout ce qui fait obstacle à la rencontre de ce qu'il nomme « les sinuosités du réel » – un allié de la dialectique.

14La méthode phénoménologique est bonne, car elle est une méthode de « déblaiement préalable » ; elle se met en vacance de la conviction naturelle qui falsifie l'expérience, et la requalifie en y réintégrant ce que l'empirisme positiviste en avait exclu, n'étant sensible qu'aux données sensibles externes : « l'expérience des idées, des valeurs, des touts, du spirituel en général ». S'ouvre ici le champ, infini pour la sociologie, de l'expérience interne. La critique que Georges Gurvitch fait ici sienne, des erreurs du rationalisme, qu'il soit critique ou non, et de l'empirisme, est déjà présente dans le commentaire qu'il fait de Edmund Husserl dès 1930 : « L'idéalisme et le réalisme sont des conceptions également fausses déformant complètement la nature de la conscience. […] Cette méthode de dépasser l'opposition entre l'immanence et la transcendance devient particulièrement efficace une fois admise la distinction entre intentionnalité actuelle et intentionnalité potentielle. » (Gurvitch, 1930, pp. 47-48). Il faut donc distinguer des niveaux de conscience comme l'on distingue des niveaux d'expérience.

15Georges Gurvitch évoque à ce sujet ce qu'il nomme « un troisième mode de conscience », un mode « attentionnel » selon la formule husserlienne : mode de conscience qui nous engage sur ce que nous avons nommé la quatrième voie, qui chemine par-delà empirisme, rationalisme et criticisme. C'est ce mode « attentionnel » qui semble bien rendre possible « l'expérience intégrale de l'immédiat » dont il est ici question de manière laudative.

16Comment ne pas rapprocher aussi cette « expérience intégrale de l'immédiat », de la philosophie d’Henri Bergson qui évoque quelque chose d'analogue dans son Essai sur les données immédiates de la conscience ? Lui aussi adopte une position intuitionniste lorsqu'il se met en quête de data antérieurs à tout raisonnement, lorsqu'il tente de découvrir les données irréductibles et originelles de la conscience.

17Il existe aussi une parenté entre la phénoménologie husserlienne du « flux du vécu » et la philosophie bergsonienne de « la durée » et de « l'élan vital ». Georges Gurvitch écrit d'ailleurs à ce sujet : « Et vraiment la méthode de description des données immédiates que le grand philosophe français emploie dans son premier ouvrage est aussi près que possible de cette méthode exigée par les phénoménologistes, à savoir : de ne chercher à rien expliquer et théoriser, mais seulement de guider pour "montrer" (Aufklären) et retrouver les qualités originelles et irréductibles. » (Gurvitch, 1930, p. 14). Nous pourrions également convoquer Max Scheler, dont Georges Gurvitch se sentait proche, mais aussi Martin Heidegger, qui recentra la problématique phénoménologique sur la question du temps, mettant au second plan la question husserlienne de la recherche des essences, rejoignant ainsi selon Georges Gurvitch, ce qu'il nomme « le temporalisme de Bergson ».

18Donc, que Georges Gurvitch regroupe sous cette formule de titre Théorie de l'expérience intégrale de l'immédiat, les systèmes de Edmund Husserl et de Henri Bergson n'a rien de surprenant, et ne mérite guère légitimation ni explication supplémentaire. L'invocation de William James est à l'inverse au premier abord curieuse et semble détoner pour le moins. Le nom de William James est en effet communément associé au « pragmatisme », et l'on serait de ce fait tenté de le positionner à l'inverse de l'intuitionnisme, sur le versant d'un phénoménisme strict, d'une pensée expérimentale accordant de l'importance aux événements objectivables, aux actions, et à l'efficace, plutôt qu'aux phénomènes de conscience « pure » et aux intuitions fondamentales, qui sont plutôt les attributs classiques d'une démarche plus intellectualiste. La question fondatrice de William James, renforçant l'idée que nous nous faisons immédiatement du pragmatisme, pourrait se résumer à cette question radicale, intempestive, car déconstructrice des systèmes intellectualistes classiques : « Quelle valeur la vérité a-t-elle, en monnaie courante, en termes ayant cours dans l'expérience » (James, 1911).

19Nous semblons donc loin, avec William James, des régimes de pensée de Edmund Husserl et de Bergson, et de ce que l'on pourrait nommer leur spiritualisme, mais nous ne le sommes qu'en apparence seulement, car la visée fondamentale du pragmatisme est aussi l'immédiat comme tel. Il existe en effet chez William James une attention à la vie immédiate en deçà du monde de la logique et du raisonnement. Faisons donc incursion dans cette philosophie de l'expérience, pour mieux comprendre la triade gurvitchienne invoquée.

20Il convient, pour éclaircir ce rapport de l'empirisme à l'expérience, de mieux saisir l'apparentement profond des membres du trio : William James, Henri Bergson, Edmund Husserl, ce qui nous permettra d'éclairer aussi la position du quatrième : Georges Gurvitch, dans sa recherche – partagée avec ces trois penseurs – d'une quatrième voie par-delà empirisme, criticisme, et rationalisme, d'une voie qui dépasse « les faux problèmes de la sociologie ».

21Dans son ouvrage Philosophie de l'expérience, William James se réfère à ce qu'il nomme « notre vie immédiatement sentie ». L'expérience du senti comme expérience intégrale d'un immédiat est encore bien présente dans cette autre analyse jamesienne qui porte sur « notre vrai Moi » : « Notre vrai Moi, notre Moi intégral remplit le champ tout entier de notre expérience, avec toutes ces possibilités subconscientes d'accroissement qui rayonnent à l'infini, dont nous ne pouvons avoir que le sentiment, sans les pouvoir ériger en concepts, et dont nous pouvons à peine tenter l'analyse » (James, 1910). Une note de bas de page de William James renvoyant à l'ouvrage d’Henri Bergson Matière et mémoire, pour ce qui est des relations de la conscience et de l'action, achève de nous convaincre que William James mérite bien de figurer dans le trio gurvitchien des théoriciens de « l'expérience intégrale de l'immédiat ».

22Mais c'est dans ses élaborations ultimes, dans ses Essais d'empirisme radical, écrits entre 1904 et 1905 (qui firent l'objet d'une publication posthume en 1912), que cette théorie de l'expérience pure s'exprime à plein. Il déclare : « "L'expérience pure" est le nom que j'ai donné au flux immédiat de la vie, lequel fournit la matière première de notre réflexion ultérieure, avec ses catégories conceptuelles. » Il dépasse alors, définitivement grâce à « l'expérience pure » – en laquelle nous n'expérimentons jamais cette opposition du sujet et de l'objet, du moi et du monde – les trois postures classiques : celles de l'empirisme, du rationalisme et du criticisme, « erreurs communes » que Georges Gurvitch se propose lui aussi de dépasser.

  • 12 . « Je donne à ma conception du monde le nom d' "empirisme radical". L'empirisme, on le sait, est l (...)

23Nous pressentons déjà que ce dépassement s'opérera au moyen d'un « hyperempirisme radical » donnant accès à l'expérience intégrale visée aussi par la sociologie. William James dont l'empirisme radical 12 perdurera dans l'hyperempirisme de Gurvitch, rend obsolète cette opposition classique du sujet et de l'objet ; elle est fictive, puisqu' « aucun dualisme de l'être représenté et de l'être représentant ne réside dans l'expérience elle-même ». Il n'existe « qu'une seule étoffe primitive dans le monde, un unique matériau dont tout est composé ». Cet « unique matériau », il le nomme « expérience pure » ; « l'hyper » gurvitchien rejoint ici le « radical » de William James. Tous deux opèrent un dépassement de l'empirisme vers l'expérience radicale, « intégrale » pour Georges Gurvitch, « pure » pour William James.

24Cette « expérience intégrale de l'immédiat » est chez William James, fondamentalement l'expérience de l'expérience même, et de manière analogue chez Henri Bergson, la donnée immédiate de la conscience, c'est la conscience elle-même comme expérience première. Écoutons une dernière fois William James sur cette question de l'expérience du plus immédiat : « Ma thèse est que, si l'on commence par supposer qu'il n'y a qu'une seule étoffe primitive dans le monde, un unique matériau dont tout est composé, et si l'on nomme cette étoffe "expérience pure", on peut facilement expliquer l'acte de connaître comme un type particulier de relation mutuelle dans laquelle peuvent entrer des portions d'expérience pure »  (James, 2005, p.37).

25N'oublions pas que Georges Gurvitch définira dans les années d'après-guerre sa pratique sociologique comme « hyperempirisme dialectique ». L'expérience de l'expérience se ramène donc en fin de compte à l'expérience de la conscience comme expérience première ; ce qui nous ramène bien à des choses existantes aussi chez Edmund Husserl, comme en témoigne ce passage de William James : « De tous les faits que nous présente la vie intérieure, le premier et le plus concret est sans contredit celui-ci : des états de conscience vont s'avançant, s'écoulant et se succédant sans trêve en nous » (James, 1909). Il s'agit de la saisie directe des « flux », des « courants » ; des « courants de conscience » précise William James. Nous voici également ramenés à Henri Bergson à la durée, à la pensée et au « mouvant ».

26La toile de fond est maintenant dressée, et nous sommes en meilleure posture pour appréhender les chemins empruntés par Georges Gurvitch et sa sociologie, qui ne se comprennent que si l'on saisit tout à la fois les ruptures en même temps que les filiations stratégiques (William James, Edmund Husserl, Henri Bergson).

27Résumons : la première erreur de ces trois écoles classiques que sont l'empirisme, le rationalisme et le criticisme « réside dans leur tendance à ne pas distinguer l'expérience directe, non symbolique (le vécu immédiat), et l'expérience médiate, réfléchie, symbolique (ou connaissance du sensible) ». L'erreur procède donc d'une non-prise en considération de la plurivocité des expériences, et de leurs niveaux de réalité distincts. Comme il existera plus tard dans la sociologie de Georges Gurvitch une « pluralité des temps sociaux » et une pluralité de « paliers en profondeurs de la réalité », il existe ici des niveaux d'expérience qui ne peuvent être confondus, assimilés, et ne peuvent être objets de réduction. Cette confusion/réduction de niveaux distincts, bien que s'exerçant selon des axes inverses dans l'empirisme et dans le rationalisme, a toujours pour fonction de légitimer un régime de pensée qui confère une priorité ontologique soit aux faits (empirisme), soit aux idées (rationalisme ou criticisme).

  • 13 . Voir sur cette question de l'empirisme, du rationalisme et du criticisme, mon ouvrage La reconstr (...)

28Dans le premier cas, l'on réduit – et cette réduction est l'inverse de la réduction phénoménologique – « l'expérience réfléchie à l'expérience de l'immédiat », dans le second, « l'on réduit toute l'expérience immédiate à l'expérience réfléchie. » Autrement dit, l'empirisme estime que les faits précèdent les idées, leur préexistent, alors que rationalisme et criticisme postulent que ce sont les idées qui précèdent les faits et leur préexistent. Prenons un exemple : un empiriste soutiendra que j'ai en mon esprit l'idée de cercle parce que j'ai réitéré l'expérience de la vision d'objets circulaires, expérience immédiate dont je tire par inférence l'idée correspondante. Le rationaliste, critique ou non, soutiendra à l'inverse que je ne pourrais jamais percevoir d'objets comme circulaires si je n'avais premièrement en moi l'idée de cercle, cette priorité pouvant être potentielle. Notons ici que le rationalisme critique d’Emmanuel Kant, son « idéalisme transcendantal » opère une distinction entre primauté chronologique et primauté logique ou ontologique, réservant une place à la construction des schèmes. « Que toutes nos connaissances commencent avec l'expérience ne signifie pas qu'elles dérivent toutes de l'expérience » précise Emmanuel Kant dans sa Critique de la raison pure, opérant une distinction majeure entre priorité empirique et a priori logique, qui ouvre le champ des possibles pour le constructivisme logique. L'erreur commune à nos paradigmes antagonistes 13 est en résumé qu'ils « identifient expérience et connaissance » écrit Georges Gurvitch.

29« Une seconde erreur des trois écoles classiques est leur interprétation de l'expérience directe, ou vécu immédiat, comme exclusivement sensible, comme agglomérat de sensations ». Nous avons vu qu'il convenait de redonner à l'expérience son sens plein qui intègre aussi l'expérience des idées, des valeurs et du spirituel, ce qui permet de fonder la morale théorique, objet de l'ouvrage que nous prenons en considération.

  • 14 . « Des analogies profondes se présentant ici entre l'orientation fondamentale de Bergson et celle (...)

30Toutes ces redéfinitions ont pour fonction de fonder une nouvelle posture cognitive se légitimant par un ancrage dans un néo-empirisme, dans un hyperempirisme que Georges Gurvitch nomme ici « empirisme radical de l'immédiat. » Ce nouvel empirisme prend appui sur « l'expérience intégrale » de Williams James, sur « l'expérience métaphysique de Henri Bergson 14, l'expérience phénoménologique des essences a priori de Husserl » qui n'en sont que des aspects.

31La force de ce texte tient à ce qu'il réhabilite la signification de « l'expérience » en lui restituant sa pleine dimension, en y incluant la dimension « des valeurs, des touts, du spirituel en général ». Georges Gurvitch précise que de la sorte s'ouvrent de « nouvelles perspectives à la philosophie » dont on doit remercier William James, Henri Bergson et Edmund Husserl qui, chacun à leur manière ont mis en évidence une dimension particulière de l'expérience : liaison de l'expérience avec le pluralisme pour le premier, liaison avec la diversité qualitative exprimée en terme de temporalité pour Henri Bergson, actualisation des couches d'expérience hiérarchisées et actualisées par la réflexion pour Edmund Husserl. S'ensuivent un certain nombre de conséquences énumérées par Georges Gurvitch sur lesquelles nous ne reviendrons pas en détail. Il suffit ici au lecteur qui a suivi notre argumentaire de se reporter au texte qui tire alors les conclusions de la phase exploratoire et analytique antérieurement examinée.

32Nous ramènerons simplement les thèses essentielles de Georges Gurvitch à l'essentiel : il convient de ne jamais confondre le donné authentique (expérience intégrale) et sa contrefaçon (le construit). Pour opérer une telle distinction, la philosophie est indispensable ; elle suppose une discipline mentale et intellectuelle qui s'actualise en un travail « d'épuration et de dénudation » qui rend possible un accès à l'infra conceptuel, à l'infra prédicatif, se donnant à éprouver comme « flux pur du vécu ». Gurvitch reprend ici l'expression de Edmund Husserl. En réalité, nous expérimentons que l'évident est ce qui se cache le plus à l'intuition, ce à quoi l'on ne parvient qu'à la fin. Le premier est toujours second. Nous remarquerons ici la parenté avec la découverte du vrai chez René Descartes qui n'apparaît « évidemment » comme tel qu'à l'issue d'un parcours méthodique ayant permis d'écarter les fausses certitudes, les pseudo évidences. Pour atteindre à l'immédiat, il faut effacer les médiations. « L'immédiat est donc ce qui est le plus difficilement accessible ». Mais cette immédiateté une fois expérimentée, peut s'actualiser dans la sphère de la spiritualité en tant que celle-ci « s'incarne dans le sensible ». C'est ainsi qu'est rendue possible une véritable science des mœurs, alliée à une morale théorique, d'autant plus, précise Georges Gurvitch, que « l'expérience intégrale de l'immédiat peut être aussi bien collective et sociale qu'individuelle », frayant la voie à une sociologie de la morale, à une science sociale des mœurs. Georges Gurvitch intègre donc la phénoménologie husserlienne tout en s'en démarquant, puisqu'il laisse de coté la « réduction transcendantale » trop entachée de subjectivisme, trop dépendante d'une conception de la conscience close, non située socialement.

33Nous rejoignons à la fin, le projet initial de l'ouvrage dont ce texte est tiré, projet que nous interpréterons comme suit : conjoindre une sociologie empirique d'enquête prenant pour objet les mœurs, et ce que je nommerai une sociologie de la connaissance de l'expérience subjective, qui seule permet d'échapper au positivisme, puisqu'elle prend en considération les expériences subjectives immédiates des acteurs, reliant significativement le vécu intérieur et l'agi extérieur. En effet, ces enquêtes sociologiques scientifiques portant sur les mœurs « se révéleraient elles-mêmes impossibles sans un recours à l'expérience morale immédiate donnant une signification morale aux conduites collectives, extérieurement observables » précise Gurvitch dans l'introduction à cet ouvrage Morale théorique et science des mœurs.

34Nous entrons ici dans le domaine neuf de l'interprétation subjective des conduites objectives, interprétation procédant à des imputations de pensées et sentiments à l'égard des acteurs, afin d'expliquer les conduites considérées comme conséquences d'une activité du sujet insérée dans une expérience compréhensible de la pensée liée à l'action, bien que je ne puisse cependant jamais faire l'expérience de l'expérience de l'autre.

35Il s'agit en fin de compte pour Gurvitch de construire ce qu'il nomme « un empirisme moral intégral de caractère volontariste », un « empirisme radical de l'action », ce qui suppose

  • En premier lieu, comme il le souligne, que la sociologie de la morale abandonne toute hostilité à l'encontre de « la compréhension interprétative des conduites » ; ce qui suppose

  • En second lieu de revenir à « l'entente indispensable, pour l'existence même des deux disciplines en question, entre philosophes et sociologues ».

36En tout ceci réside la dimension novatrice et la force de ce concept d'« expérience intégrale de l'immédiat ».

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Bibliographie

Farrugia F. (2000), La Reconstruction de la sociologie française (1945-1965), Paris, Éditions L'Harmattan

Gurvitch G. (1950), La Vocation actuelle de la sociologie, tome II, Paris, Presses Universitaires de France (première édition)

Gurvitch G. (1953), « Hyper-empirisme dialectique », Cahiers internationaux de sociologie, volume 15, Paris, Presses Universitaires de France

Gurvitch G. (1930), Les Tendances actuelles de la philosophie allemande, E. Husserl, M. Scheler, E. Lask, Hartmann, M Heidegger, Paris, Éditions Vrin

Husserl E. (1950a), Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, La Hague, Éditions Marly Biemel

Husserl E. (1950b), Idées directrices pour une phénoménologie, Paris, Éditions Gallimard

James W. (1909), Précis de psychologie, Paris, Éditions Marcel Rivière

James W. (1910), Philosophie de l'expérience, Paris, Éditions Flammarion

James W. (1911), Le Pragmatisme, Paris, Éditions Flammarion

James W. (2005), Essais d'empirisme radical, Marseille, Éditions Agone

Scheller M. (1916), Der Formalismus in der Ethic und die materiale Wertethik (1913/16), Halle, Éditions M. Niemeyer

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Notes

1 .« Positivisme » que l'on pourrait définir comme un réalisme objectiviste fondé sur un dogmatisme épistémologique consistant à poser sans réflexivité aucune, sans interrogation ontologique, les faits comme existant a priori hors et indépendamment de la conscience du sujet connaissant. Ce phénoménisme strict que l'on peut ramener à la formule esse est percipi (être c'est être perçu), s'achève paradoxalement dans une étrange métaphysique de la réalité substantielle des faits.
Ce phénoménisme positiviste doit être distingué de la phénoménologie en ce que le premier restreint la notion de phénomène à ce qui apparaît aux sens (blosse Erscheinung) alors que la seconde ne se limite pas à cette définition sensorialiste mais intègre aussi dans la notion de phénomène, ce qui apparaît dans la sphère intérieure de la conscience sous forme d'émotions, de volitions, d'idées et de sentiments, mais également ce qui est antérieur à la conscience elle-même : ce donné premier et originaire, le « flux pur du vécu comme tel » qui se présente à l'intuition. Ce « flux pur du vécu » est l'étoffe dont sont constitués les « actes purs » dans lesquels se donnent les essences extratemporelles (Wesenheiten) ; l'intuition étant la vision de ces essences (Wesenschau).

2 .« Ici encore, l'hyper-empirisme dialectique serait un appel au renversement perpétuel des "systèmes" en faveur de l'approfondissement toujours renouvelé des problèmes. » (Gurvitch, 1953).

3 . Alors que Georges Gurvitch nomme William James, Edmund Husserl et Henri Bergson, il ne désigne pas les représentants des écoles classiques. Par recoupement avec d'autres écrits de Georges Gurvitch (1930 et 1953) nous pouvons nommer les auteurs qui relèvent de ces écoles. Le rationalisme renvoie pour Georges Gurvitch, bien sûr en premier lieu à Platon, puis à Descartes et à Johann GottliebFichte, enfin à Georg W. F. Hegel. Emmanuel Kant pour sa part incarne bien évidemment le criticisme auquel Edmund Husserl reproche, lui aussi, de mettre en place une théorie de la connaissance à la fois spéculative et constructiviste, et auquel William James s'attaque également : « L'idéalisme transcendantal incline à laisser le monde s'agiter de façon incompréhensible, malgré son Sujet Absolu et l'unité de son dessein » (James, 2005). Il y a convergence dans la critique.
En ce qui concerne « l'empirisme », ici contesté dans sa forme positiviste non critique, Gurvitch pense à Condillac qui fait une « apologie des sensations isolées et de leurs combinaisons mécaniques », conception contraire à l'expérience et réfutée par la théorie psychologique des ensembles perceptifs (Gestaltentheorie) qui montre que l'on ne commence pas par les éléments mais par le tout. Il pense également à John Locke et David Hume, ainsi qu'à John Stuart Mill positionné parmi les positivistes, puisqu'il procède à une survalorisation des « faits donnés et observés ».

4 . J'ai eu l'occasion défendre – dans mon ouvrage faisant une large place à Georges Gurvitch – la thèse du fort enracinement de la sociologie de Georges Gurvitch dans la tradition philosophique allemande (Farrugia, 2000).

5 . Georges Gurvitch énumère par ailleurs un certain nombre de penseurs ayant subi à des degrés variables l'influence de Edmund Husserl : Emil Lask, Nikolas Hartmann, Ernst Tröeltsch, Hans Driesch, Karl Jaspers, Theodor Litt, Richard Hönigswald, Traugott Konstantin Oesterreich.

6 . L'empirisme et le positivisme opèrent dogmatiquement et arbitrairement une réduction de « l'expérience » aux seules données sensibles. Max Scheler est ici convocable à l'appui d'une approche phénoménologique néo empiriste non réductrice : « La philosophie fondée sur la phénoménologie est un empirisme en ce sens qu'elle prend son point de départ, non dans les jugements, mais dans les faits eux-mêmes, selon lesquels se doivent orienter les jugements » (Scheler, 1916, p. 46). C'est Gurvitch lui-même qui cite de manière significative ce texte de Max Scheler dans un chapitre des Tendances actuelles de la philosophie allemande.
Tout aussi significative de ce sauvetage de l'expérience « immédiate », « purement immanente » (Georges Gurvitch), de « l'expérience phénoménologique » (selon l'expression de Max Scheler lui-même), de l'empirisme authentique et du positivisme phénoménologique – contre l'empirisme et le positivisme ordinaires – est cette autre citation de Edmund Husserl : « Si le mot positivisme ne veut pas dire autre chose que le principe selon lequel toute science doit, sans aucune autre présupposition, être fondée sur le positif lui-même, c'est-à-dire sur ce qui est appréhendé d'une façon originelle, alors nous sommes les seuls vrais positivistes. » (Husserl, 1950a, p. 3). Il est clair que c'est la formule « sans aucune présupposition » qui fait toute la différence entre bon et mauvais positivisme.
De manière analogue, le bon empirisme pourrait être nommé « empirisme rationnel » pour reprendre une formule de Frédéric Rauh, que Georges Gurvitch estimait à l'égal de Max Scheler pour ses réflexions sur « l'expérience morale », sur « l'expérience de l'idéal ». Georges Gurvitch estime qu'après Henri Bergson, Frédéric Rauh est en effet le philosophe français qui a été le plus proche de la méthode phénoménologique.

7 . Le terme « objet » désigne chez Edmund Husserl, soit un contenu intentionnel quelconque, soit en un sens plus logique et transcendantal (au sens d’Emmanuel Kant) le corrélat d'une synthèse, soit, un contenu intentionnel s'offrant à « l'adéquation entre une signification et son effectuation intuitive ».

8 . Précisons, pour éviter ici un contresens que le terme « acte » ne désigne pas dans ce contexte phénoménologique une activité d'un sujet, une action au sens ordinaire du terme, mais désigne l'actuel par opposition au potentiel.

9 . « Notre point de départ, c'est cela même qui est antérieur à tout point de vue, à savoir tout le champ du donné intuitif, antérieur même à toute pensée qui élabore théoriquement ce donné » (Husserl, 1950b, p. 69).

10 . « Cette orientation exclut certaines doctrines telles que l'idéalisme, le rationalisme, le criticisme, le sensualisme, le positivisme ou encore le spiritualisme et le matérialisme. Elle paraît admettre son intégration post factum dans certaines autres, tels le réalisme absolu, l'humanisme héroïque, le pragmatisme, la théorie du renouvellement perpétuel de la raison, le volontarisme, l'existentialisme, la phénoménologie ou l'intuitionnisme élargi et même le mysticisme de différentes colorations » (Gurvitch, 1953).

11 . « "L'immédiat" qu'on présuppose atteint – soit dans l'expérience religieuse et mystique (W. James), soit dans "l'expérience effective" (Rauh et Scheler), soit dans l'expérience du "flux du vécu noétique" d'abord, et de "l'expérience du Je transcendantal" ensuite (Husserl), soit enfin dans "l'expérience existentielle" – n'est qu'une affirmation posée d'avance. […] Nous n'expérimentons que les sphères intermédiaires, les "médiats" allant dans des sens inverses. » (Gurvitch, 1953).

12 . « Je donne à ma conception du monde le nom d' "empirisme radical". L'empirisme, on le sait, est le contraire du rationalisme. Le rationalisme tend à mettre l'accent sur les universaux et à faire passer les touts avant les parties, dans l'ordre de la logique comme dans celui de l'être. L'empirisme, au contraire, fait porter l'explication sur la partie, l'élément, l'individu, et traite le tout comme une collection et l'universel comme une abstraction. […] Pour être radical, un empirisme ne doit admettre dans ses constructions aucun élément dont on ne fait pas directement l'expérience, et n'en exclure aucun élément dont on fait directement l'expérience. » (James, 2005, p. 58) Remarquons toutefois qu'à l'inverse, il existe pour Georges Gurvitch des « touts » qui ne sont en rien des universaux mais qui au contraire correspondent à une expérience de l'immédiat, voir le §2 de notre note n°6.

13 . Voir sur cette question de l'empirisme, du rationalisme et du criticisme, mon ouvrage La reconstruction de la sociologie française (1945-1965) (Farrugia, 2000), plus particulièrement la partie intitulée « Épistémologie, entre démarche déductive et approche analytique, une troisième voie : démarche déductive-rationnelle, approche analytique-empirique, approche empirico transcendantale ».

14 . « Des analogies profondes se présentant ici entre l'orientation fondamentale de Bergson et celle du plus grand philosophe américain, William James. Leurs deux pensées se complètent sur ce point » (Gurvitch, 1950, p. 204).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Francis Farrugia, « La « théorie de l'expérience intégrale de l'immédiat » ou la quatrième voie du « feu purificateur » », SociologieS [En ligne], Découvertes / Redécouvertes, Georges Gurvitch, mis en ligne le 11 décembre 2007, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://sociologies.revues.org/1283

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Auteur

Francis Farrugia

Université de Franche-Comté, France - francis.farrugia@univ-fcomte.fr

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